Adhyaya 10

Verse 1

श्रीशुक उवाच अत्र सर्गो विसर्गश्च स्थानं पोषणमूतय: । मन्वन्तरेशानुकथा निरोधो मुक्तिराश्रय: ॥ १ ॥

Śrī Śukadeva Gosvāmī sprach: Im Śrīmad-Bhāgavatam werden zehn Themen dargelegt: sarga und visarga, die Ordnung der Welten, der Schutz des Herrn, die Antriebe des Handelns (ūti), die Manvantaras, die Erzählungen vom Herrn, die Auflösung (nirodha), die Befreiung (mukti) und āśraya, das höchste Gut.

Verse 2

दशमस्य विशुद्ध्यर्थं नवानामिह लक्षणम् । वर्णयन्ति महात्मान: श्रुतेनार्थेन चाञ्जसा ॥ २ ॥

Um die transzendente Reinheit des zehnten Themas, āśraya, herauszustellen, beschreiben die großen Weisen die Kennzeichen der übrigen neun: teils gestützt auf śruti, teils durch Sinn-Erklärung, teils in klaren Zusammenfassungen.

Verse 3

भूतमात्रेन्द्रियधियां जन्म सर्ग उदाहृत: । ब्रह्मणो गुणवैषम्याद्विसर्ग: पौरुष: स्मृत: ॥ ३ ॥

Die ursprüngliche Erschaffung von sechzehn Bestandteilen—fünf bhūtas, fünf tanmātras, fünf Erkenntnissinne und der Geist—heißt sarga; die nachfolgende Schöpfung durch Brahmā, hervorgebracht durch die Verschiedenheit der guṇas, nennt man visarga, die sekundäre Schöpfung.

Verse 4

स्थितिर्वैकुण्ठविजय: पोषणं तदनुग्रह: । मन्वन्तराणि सद्धर्म ऊतय: कर्मवासना: ॥ ४ ॥

Die rechte Lage der Lebewesen ist „Vaikuṇṭha-Sieg“: den Gesetzen des Herrn zu folgen und in vollkommenem Frieden zu leben; der Schutz ist Seine Gnade. Die Manvantaras ordnen den sadharma, und die ūtis sind die Antriebe aus karma-vāsanā, dem Verlangen nach Früchten.

Verse 5

अवतारानुचरितं हरेश्चास्यानुवर्तिनाम् । पुंसामीशकथा: प्रोक्ता नानाख्यानोपबृंहिता: ॥ ५ ॥

Die īśa-kathā, die Gotteslehre, schildert die Avatāras Haris und Seine Taten, ebenso die Taten Seiner großen Geweihten, die Ihm folgen; sie wird durch vielfältige heilige Erzählungen ausgeschmückt.

Verse 6

निरोधोऽस्यानुशयनमात्मन: सह शक्तिभि: । मुक्तिर्हित्वान्यथारूपं स्वरूपेण व्यवस्थिति: ॥ ६ ॥

Nirodha ist das Einsinken der jīva mitsamt ihren bedingten Neigungen und Kräften in den Yoga‑Schlaf Mahā‑Viṣṇus; so wird die kosmische Manifestation wieder eingezogen. Mukti ist das dauerhafte Verweilen der jīva in ihrer eigenen svarūpa, nachdem sie die wandelbaren grob‑ und feinstofflichen Körper aufgegeben hat.

Verse 7

आभासश्च निरोधश्च यतोऽस्त्यध्यवसीयते । स आश्रय: परं ब्रह्म परमात्मेति शब्द्यते ॥ ७ ॥

Der, von dem das Erscheinen der Schöpfung, ihr Träger und ihr nirodha (Rückzug) erkannt wird, ist der Āśraya. Er wird als Parabrahman und Paramātmā gepriesen; Er ist die Absolute Wahrheit, der höchste Ursprung.

Verse 8

योऽध्यात्मिकोऽयं पुरुष: सोऽसावेवाधिदैविक: । यस्तत्रोभयविच्छेद: पुरुषो ह्याधिभौतिक: ॥ ८ ॥

Die individuelle jīva mit den Werkzeugen der Sinne heißt adhyātmika‑puruṣa. Die lenkende Gottheit der Sinne heißt adhidaivika. Die sichtbare körperliche Gestalt, die aus Verbindung und Trennung beider hervorgeht, heißt adhibhautika‑puruṣa.

Verse 9

एकमेकतराभावे यदा नोपलभामहे । त्रितयं तत्र यो वेद स आत्मा स्वाश्रयाश्रय: ॥ ९ ॥

Fehlt eines dieser drei, wird das andere nicht erkannt; alle drei sind voneinander abhängig. Doch das Höchste Wesen, das sie alle als „Zuflucht der Zuflucht“ schaut, ist von allem unabhängig; Es ist die höchste Zuflucht.

Verse 10

पुरुषोऽण्डं विनिर्भिद्य यदासौ स विनिर्गत: । आत्मनोऽयनमन्विच्छन्नपोऽस्राक्षीच्छुचि: शुची: ॥ १० ॥

Mahā‑Viṣṇu in der Gestalt des puruṣa trat aus dem Kausalozean hervor, trennte die Universen; und, ein Lager in jedem begehrend, erschuf Er die reinen Garbhodaka‑Wasser und trat in jedes Universum ein.

Verse 11

तास्ववात्सीत् स्वसृष्टासु सहस्रंपरिवत्सरान् । तेन नारायणो नाम यदाप: पुरुषोद्भवा: ॥ ११ ॥

Der Herr verweilte tausend Jahre in den Wassern, die Er selbst erschaffen hatte. Das aus dem höchsten Purusha hervorgegangene Wasser heißt ‘nāra’, und weil Er darauf ruht, ist Er als ‘Nārāyaṇa’ bekannt.

Verse 12

द्रव्यं कर्म च कालश्च स्वभावो जीव एव च । यदनुग्रहत: सन्ति न सन्ति यदुपेक्षया ॥ १२ ॥

Stoff, Handlung, Zeit, Natur (die Guṇas) und die Lebewesen bestehen allein durch Seine Gnade; sobald Er sie nicht mehr beachtet, werden sie augenblicklich nichtig.

Verse 13

एको नानात्वमन्विच्छन् योगतल्पात् समुत्थित: । वीर्यं हिरण्मयं देवो मायया व्यसृजत् त्रिधा ॥ १३ ॥

Der eine Herr, auf dem Lager der Yoga-nidrā ruhend, wünschte die Vielfalt zu offenbaren; durch Seine Māyā ließ Er den goldenen puruṣischen Samen hervortreten und entfaltete ihn dreifach.

Verse 14

अधिदैवमथाध्यात्ममधिभूतमिति प्रभु: । अथैकं पौरुषं वीर्यं त्रिधाभिद्यत तच्छृणु ॥ १४ ॥

Die eine puruṣische Potenz des Herrn teilt sich in drei: adhidaiva, adhyātma und adhibhūta. Höre von mir, wie diese dreifache Teilung geschieht.

Verse 15

अन्त:शरीर आकाशात् पुरुषस्य विचेष्टत: । ओज: सहो बलं जज्ञे तत: प्राणो महानसु: ॥ १५ ॥

Aus dem Äther im transzendentalen Leib des manifestierten Mahā-Viṣṇu entstanden durch Seine Regung Sinneskraft, Geistesstärke und Körperkraft; danach erschien Mahā-prāṇa, der Ursprung der gesamten Lebenskraft.

Verse 16

अनुप्राणन्ति यं प्राणा: प्राणन्तं सर्वजन्तुषु । अपानन्तमपानन्ति नरदेवमिवानुगा: ॥ १६ ॥

Wie die Gefolgsleute einem König folgen, so bewegen sich alle Lebewesen, wenn die Gesamtenergie des prāṇa in Gang kommt; und wenn sie innehält, kommen auch die Sinnestätigkeiten zur Ruhe.

Verse 17

प्राणेनाक्षिपता क्षुत् तृडन्तरा जायते विभो: । पिपासतो जक्षतश्च प्राङ्‍मुखं निरभिद्यत ॥ १७ ॥

Als die Lebenskraft vom Virāṭ-Puruṣa aufgewühlt wurde, entstanden Hunger und Durst; und als Er trinken und essen wollte, öffnete sich der Mund und trat hervor.

Verse 18

मुखतस्तालु निर्भिन्नं जिह्वा तत्रोपजायते । ततो नानारसो जज्ञे जिह्वया योऽधिगम्यते ॥ १८ ॥

Aus dem Mund trat der Gaumen hervor, und dort entstand auch die Zunge; danach kamen die vielfältigen Geschmäcker ins Dasein, damit die Zunge sie kosten könne.

Verse 19

विवक्षोर्मुखतो भूम्नो वह्निर्वाग् व्याहृतं तयो: । जले चैतस्य सुचिरं निरोध: समजायत ॥ १९ ॥

Als der Höchste zu sprechen wünschte, vibrierte die Rede aus dem Mund; und aus demselben Mund entstand die lenkende Gottheit Agni, das Feuer. Doch als Er im Wasser ruhte, blieben all diese Funktionen lange gehemmt.

Verse 20

नासिके निरभिद्येतां दोधूयति नभस्वति । तत्र वायुर्गन्धवहो घ्राणो नसि जिघृक्षत: ॥ २० ॥

Darauf, als der höchste Puruṣa Düfte riechen wollte, entstanden Nasenlöcher und Atem; das Riechorgan und die Gerüche traten hervor, und auch die lenkende Gottheit der Luft, die den Duft trägt, offenbarte sich.

Verse 21

यदात्मनि निरालोकमात्मानं च दिद‍ृक्षत: । निर्भिन्ने ह्यक्षिणी तस्य ज्योतिश्चक्षुर्गुणग्रह: ॥ २१ ॥

Als alles in Dunkelheit lag, wünschte der Bhagavān, Sich selbst und die Schöpfung zu schauen. Da erschienen die Augen; Sūrya als Gottheit des Lichts, die Sehkraft und das Sichtbare traten hervor.

Verse 22

बोध्यमानस्य ऋषिभिरात्मनस्तज्जिघृक्षत: । कर्णौ च निरभिद्येतां दिश: श्रोत्रं गुणग्रह: ॥ २२ ॥

Als die großen ṛṣis den Ātman erkennen wollten, entstand der Wunsch zu hören. Da erschienen die Ohren; die Himmelsrichtungen als leitende Gottheiten, die Hörkraft und das Hörbare traten hervor.

Verse 23

वस्तुनो मृदुकाठिन्यलघुगुर्वोष्णशीतताम् । जिघृक्षतस्त्वङ् निर्भिन्ना तस्यां रोममहीरुहा: । तत्र चान्तर्बहिर्वातस्त्वचा लब्धगुणो वृत: ॥ २३ ॥

Als der Wunsch entstand, die Eigenschaften der Materie zu erfahren—Weichheit und Härte, Leichtigkeit und Schwere, Wärme und Kälte—manifestierte sich die Haut als Grundlage des Tastsinns; Poren, Körperhaare und ihre leitenden Gottheiten (die Baumgottheiten) traten hervor. Innen und außen umhüllt ein Schleier aus Luft die Haut, wodurch die Eigenschaft des Tastens deutlich wurde.

Verse 24

हस्तौ रुरुहतुस्तस्य नानाकर्मचिकीर्षया । तयोस्तु बलवानिन्द्र आदानमुभयाश्रयम् ॥ २४ ॥

Darauf, als die Höchste Person vielfältige Werke vollbringen wollte, manifestierten sich die beiden Hände. Zugleich traten die Kraft der Hände, Indra als Himmelsgottheit und die von beiden abhängigen Handlungen (wie Nehmen und Geben) hervor.

Verse 25

गतिं जिगीषत: पादौ रुरुहातेऽभिकामिकाम् । पद्‍भ्यां यज्ञ: स्वयं हव्यं कर्मभि: क्रियते नृभि: ॥ २५ ॥

Darauf, weil Er die Bewegung beherrschen wollte, manifestierten sich Seine Beine; und aus den Beinen entstand die leitende Gottheit namens Viṣṇu. Unter Seiner persönlichen Aufsicht sind die Menschen eifrig damit beschäftigt, durch ihre Pflichten im yajña die Opfergabe (havi) darzubringen.

Verse 26

निरभिद्यत शिश्नो वै प्रजानन्दामृतार्थिन: । उपस्थ आसीत् कामानां प्रियं तदुभयाश्रयम् ॥ २६ ॥

Daraufhin, um sinnliche Freude, Nachkommenschaft und den Geschmack himmlischen Nektars zu ermöglichen, offenbarte der Herr das Geschlechtsorgan (upastha); sowohl das Objekt der Lust als auch die leitende Gottheit Prajāpati finden darin ihre Stütze.

Verse 27

उत्सिसृक्षोर्धातुमलं निरभिद्यत वै गुदम् । तत: पायुस्ततो मित्र उत्सर्ग उभयाश्रय: ॥ २७ ॥

Danach, als Er die Speisereste ausscheiden wollte, erschienen After und Ausscheidungsorgan zusammen mit der leitenden Gottheit Mitra; sowohl das Organ als auch das Ausgeschiedene stehen unter diesem Schutz.

Verse 28

आसिसृप्सो: पुर: पुर्या नाभिद्वारमपानत: । तत्रापानस्ततो मृत्यु: पृथक्त्वमुभयाश्रयम् ॥ २८ ॥

Darauf, als der Wunsch entstand, von einem Körper in einen anderen zu wechseln, wurden zugleich das Nabeltor, der Apāna-Hauch und der Tod erschaffen; der Nabel ist die Stütze für Tod und Trennkraft zugleich.

Verse 29

आदित्सोरन्नपानानामासन् कुक्ष्यन्त्रनाडय: । नद्य: समुद्राश्च तयोस्तुष्टि: पुष्टिस्तदाश्रये ॥ २९ ॥

Als der Wunsch nach Speise und Trank entstand, traten Bauch, Därme und Kanäle hervor; Flüsse und Meere wurden zur Grundlage von Sättigung und Ernährung.

Verse 30

निदिध्यासोरात्ममायां हृदयं निरभिद्यत । ततो मनश्चन्द्र इति सङ्कल्प: काम एव च ॥ ३० ॥

Als der Wunsch entstand, die Wirkungen Seiner eigenen Energie (ātma-māyā) zu bedenken, offenbarte sich das Herz; dann erschienen Geist, der Mond als leitende Gottheit des Geistes, Entschlusskraft (saṅkalpa) und Begehren (kāma).

Verse 31

त्वक्‍चर्ममांसरुधिरमेदोमज्जास्थिधातव: । भूम्यप्तेजोमया: सप्त प्राणो व्योमाम्बुवायुभि: ॥ ३१ ॥

Die feine Hautschicht, die Haut, Fleisch, Blut, Fett, Mark und Knochen—diese sieben Körperbestandteile sind aus Erde, Wasser und Feuer; das Prāṇa aber entsteht aus Äther, Wasser und Luft.

Verse 32

गुणात्मकानीन्द्रियाणि भूतादिप्रभवा गुणा: । मन: सर्वविकारात्मा बुद्धिर्विज्ञानरूपिणी ॥ ३२ ॥

Die Sinne sind von der Natur der guṇas, und die guṇas entspringen dem bhūtādi (dem falschen Ich). Der Geist ist der Träger aller Wandlungen, und die Intelligenz ist die Gestalt des unterscheidenden Wissens (vijñāna).

Verse 33

एतद्भगवतो रूपं स्थूलं ते व्याहृतं मया । मह्यादिभिश्चावरणैरष्टभिर्बहिरावृतम् ॥ ३३ ॥

So habe ich dir die grobstoffliche Gestalt des Bhagavān dargelegt, die von außen durch acht Hüllen wie mahī (Erde) und die übrigen bedeckt ist.

Verse 34

अत: परं सूक्ष्मतममव्यक्तं निर्विशेषणम् । अनादिमध्यनिधनं नित्यं वाङ्‍मनस: परम् ॥ ३४ ॥

Darum gibt es jenseits dieser groben Erscheinung eine transzendente Manifestation, feiner als das Feinste: avyakta und nirviśeṣa; ohne Anfang, ohne Mitte, ohne Ende; ewig, jenseits von Wort und Denken.

Verse 35

अमुनी भगवद्रूपे मया ते ह्यनुवर्णिते । उभे अपि न गृह्णन्ति मायासृष्टे विपश्चित: ॥ ३५ ॥

Keine dieser beiden Formen des Herrn, die ich aus materieller Sicht beschrieben habe, wird von den reinen Gottgeweihten angenommen, die Ihn wahrhaft kennen, denn sie erkennen darin Schöpfungen der māyā.

Verse 36

स वाच्यवाचकतया भगवान् ब्रह्मरूपधृक् । नामरूपक्रिया धत्ते सकर्माकर्मक: पर: ॥ ३६ ॥

Er, der Bhagavān, der die Gestalt des Brahman annimmt, offenbart Seinen heiligen Namen, Seine Form, Eigenschaften, Līlā, Sein Gefolge und die transzendente Mannigfaltigkeit; obgleich von Handlungen unberührt, erscheint Er, als sei Er darin tätig.

Verse 37

प्रजापतीन्मनून् देवानृषीन् पितृगणान् पृथक् । सिद्धचारणगन्धर्वान् विद्याध्रासुरगुह्यकान् ॥ ३७ ॥ किन्नराप्सरसो नागान् सर्पान् किम्पुरुषान्नरान् । मातृ रक्ष:पिशाचांश्च प्रेतभूतविनायकान् ॥ ३८ ॥ कूष्माण्डोन्मादवेतालान् यातुधानान् ग्रहानपि । खगान्मृगान् पशून् वृक्षान् गिरीन्नृप सरीसृपान् ॥ ३९ ॥ द्विविधाश्चतुर्विधा येऽन्ये जलस्थलनभौकस: । कुशलाकुशला मिश्रा: कर्मणां गतयस्त्विमा: ॥ ४० ॥

O König, Prajāpati, Manus, Devas, ṛṣis, die Pitṛ, Siddhas, Cāraṇas und Gandharvas, Vidyādharas, Asuras und Guhyakas, Kinnaras und Apsaras, Nāgas und Schlangen, Kimpuruṣas und Menschen, Bewohner von Mātṛloka, Rākṣasas, Piśācas, Preta-Bhūta-Vināyakas, Kūṣmāṇḍas, Wahnsinnige, Vetālas, Yātudhānas und selbst die Gestirne—sie alle erschafft der Höchste Herr gemäß ihren früheren Taten.

Verse 38

प्रजापतीन्मनून् देवानृषीन् पितृगणान् पृथक् । सिद्धचारणगन्धर्वान् विद्याध्रासुरगुह्यकान् ॥ ३७ ॥ किन्नराप्सरसो नागान् सर्पान् किम्पुरुषान्नरान् । मातृ रक्ष:पिशाचांश्च प्रेतभूतविनायकान् ॥ ३८ ॥ कूष्माण्डोन्मादवेतालान् यातुधानान् ग्रहानपि । खगान्मृगान् पशून् वृक्षान् गिरीन्नृप सरीसृपान् ॥ ३९ ॥ द्विविधाश्चतुर्विधा येऽन्ये जलस्थलनभौकस: । कुशलाकुशला मिश्रा: कर्मणां गतयस्त्विमा: ॥ ४० ॥

O König, Kinnaras und Apsarās, Nāgas und Schlangen, Kimpuruṣas und Menschen, Bewohner von Mātṛloka, Rākṣasas und Piśācas sowie Preta-bhūta-vināyakas—dies alles erschafft der Höchste Herr gemäß früherem Karma.

Verse 39

प्रजापतीन्मनून् देवानृषीन् पितृगणान् पृथक् । सिद्धचारणगन्धर्वान् विद्याध्रासुरगुह्यकान् ॥ ३७ ॥ किन्नराप्सरसो नागान् सर्पान् किम्पुरुषान्नरान् । मातृ रक्ष:पिशाचांश्च प्रेतभूतविनायकान् ॥ ३८ ॥ कूष्माण्डोन्मादवेतालान् यातुधानान् ग्रहानपि । खगान्मृगान् पशून् वृक्षान् गिरीन्नृप सरीसृपान् ॥ ३९ ॥ द्विविधाश्चतुर्विधा येऽन्ये जलस्थलनभौकस: । कुशलाकुशला मिश्रा: कर्मणां गतयस्त्विमा: ॥ ४० ॥

O König, Kūṣmāṇḍas, Wahnsinnige, Vetālas, Yātudhānas und die Gestirne; ebenso Vögel, Wild, Tiere, Bäume, Berge und Reptilien—dies alles erschafft der Höchste Herr gemäß dem Karma.

Verse 40

प्रजापतीन्मनून् देवानृषीन् पितृगणान् पृथक् । सिद्धचारणगन्धर्वान् विद्याध्रासुरगुह्यकान् ॥ ३७ ॥ किन्नराप्सरसो नागान् सर्पान् किम्पुरुषान्नरान् । मातृ रक्ष:पिशाचांश्च प्रेतभूतविनायकान् ॥ ३८ ॥ कूष्माण्डोन्मादवेतालान् यातुधानान् ग्रहानपि । खगान्मृगान् पशून् वृक्षान् गिरीन्नृप सरीसृपान् ॥ ३९ ॥ द्विविधाश्चतुर्विधा येऽन्ये जलस्थलनभौकस: । कुशलाकुशला मिश्रा: कर्मणां गतयस्त्विमा: ॥ ४० ॥

O König, die übrigen Wesen, die im Wasser, auf dem Land und im Himmel wohnen—zweierlei und viererlei, in glückverheißendem, unheilvollem oder gemischtem Zustand—das sind die Bahnen des Karma; sie alle werden vom Höchsten Herrn gemäß ihren früheren Taten erschaffen.

Verse 41

सत्त्वं रजस्तम इति तिस्र: सुरनृनारका: । तत्राप्येकैकशो राजन् भिद्यन्ते गतयस्त्रिधा । यदैकैकतरोऽन्याभ्यां स्वभाव उपहन्यते ॥ ४१ ॥

Entsprechend den drei guṇas—sattva, rajas und tamas—gibt es Lebewesen als Halbgötter, Menschen und höllische Wesen. O König, selbst jede einzelne guṇa, mit den beiden anderen vermischt, teilt sich dreifach; wird eine guṇa von den anderen überdeckt, so formen sich Gang und Gewohnheit des Wesens gemäß dieser Mischung.

Verse 42

स एवेदं जगद्धाता भगवान् धर्मरूपधृक् । पुष्णाति स्थापयन् विश्वं तिर्यङ्‍नरसुरादिभि: ॥ ४२ ॥

Er selbst ist Bhagavān, der Träger des Weltalls, der die Gestalt des Dharma annimmt. Nachdem Er die Schöpfung gegründet hat, nährt und erhält Er das Universum durch Formen von Tieren, Menschen und Devas und steigt als Avatāra herab, um die gebundenen Seelen zu erlösen.

Verse 43

तत: कालाग्निरुद्रात्मा यत्सृष्टमिदमात्मन: । संनियच्छति तत् काले घनानीकमिवानिल: ॥ ४३ ॥

Daraufhin, am Ende des Kalpa, vernichtet der Herr selbst in der Gestalt von Kālāgni-Rudra die gesamte von Ihm geschaffene Welt, wie der Wind Wolkenmassen verweht.

Verse 44

इत्थंभावेन कथितो भगवान् भगवत्तम: । नेत्थंभावेन हि परं द्रष्टुमर्हन्ति सूरय: ॥ ४४ ॥

So beschreiben große Transzendentalisten die Tätigkeiten Bhagavāns, des Höchsten. Doch reine Bhaktas verdienen es, noch Herrlicheres im Transzendenten zu schauen, jenseits dieser Merkmale.

Verse 45

नास्य कर्मणि जन्मादौ परस्यानुविधीयते । कर्तृत्वप्रतिषेधार्थं माययारोपितं हि तत् ॥ ४५ ॥

Dem Höchsten Herrn wird kein unmittelbares, direktes Eingreifen in Schöpfung und Auflösung der materiellen Welt zugeschrieben. Was die Veden von Seiner direkten Einwirkung sagen, dient nur dazu, die Vorstellung zu widerlegen, prakṛti sei der Schöpfer; es ist eine Zuschreibung, die māyā zu diesem Zweck auferlegt.

Verse 46

अयं तु ब्रह्मण: कल्प: सविकल्प उदाहृत: । विधि: साधारणो यत्र सर्गा: प्राकृतवैकृता: ॥ ४६ ॥

Dies ist der Kalpa Brahmās, kurz mit seinen Abwandlungen dargelegt: das allgemeine ordnende Prinzip, nach dem während eines Tages Brahmās die prākṛta- und vaīkṛta-Schöpfungen ablaufen; und auch bei der Entfaltung des mahat-tattva breitet sich die materielle Natur nach demselben Gesetz aus und zerstreut sich.

Verse 47

परिमाणं च कालस्य कल्पलक्षणविग्रहम् । यथा पुरस्ताद्व्याख्यास्ये पाद्मं कल्पमथो श‍ृणु ॥ ४७ ॥

O König, das Maß der Zeit und ihre groben wie feinen Merkmale werde ich zu gegebener Zeit der Reihe nach erläutern; doch jetzt höre vom Pādma-Kalpa.

Verse 48

शौनक उवाच यदाह नो भवान् सूत क्षत्ता भागवतोत्तम: । चचार तीर्थानि भुवस्त्यक्त्वा बन्धून् सुदुस्त्यजान् ॥ ४८ ॥

Śaunaka Ṛṣi sprach: O Sūta, du hast uns zuvor berichtet, dass Vidura, der erhabenste Bhāgavata (kṣattā), seine schwer zu verlassenden Verwandten zurückließ und die Pilgerstätten der Erde bereiste. Darum frage ich nun nach Vidura.

Verse 49

क्षत्तु: कौशारवेस्तस्य संवादोऽध्यात्मसंश्रित: । यद्वा स भगवांस्तस्मै पृष्टस्तत्त्वमुवाच ह ॥ ४९ ॥ ब्रूहि नस्तदिदं सौम्य विदुरस्य विचेष्टितम् । बन्धुत्यागनिमित्तं च यथैवागतवान् पुन: ॥ ५० ॥

Śaunaka Ṛṣi sprach: O Gütiger, berichte uns von dem geistigen Gespräch zwischen Vidura (kṣattā) und Maitreya Kaushāravi: was Vidura fragte und welche Wahrheit (tattva) Maitreya antwortete. Sage uns auch, weshalb Vidura die Familienbande aufgab, warum er wieder nach Hause kam, und welche Handlungen er an den heiligen Pilgerorten vollbrachte.

Verse 50

क्षत्तु: कौशारवेस्तस्य संवादोऽध्यात्मसंश्रित: । यद्वा स भगवांस्तस्मै पृष्टस्तत्त्वमुवाच ह ॥ ४९ ॥ ब्रूहि नस्तदिदं सौम्य विदुरस्य विचेष्टितम् । बन्धुत्यागनिमित्तं च यथैवागतवान् पुन: ॥ ५० ॥

O Gütiger, berichte uns von Viduras gesamten Handlungen: weshalb er die Familienbande aufgab, wie er wieder nach Hause kam und welche Übungen er an den heiligen Stätten vollzog; und lege auch die Essenz von Maitreyas Unterweisung wahrheitsgetreu dar.

Verse 51

सूत उवाच राज्ञा परीक्षिता पृष्टो यदवोचन्महामुनि: । तद्वोऽभिधास्ये श‍ृणुत राज्ञ: प्रश्नानुसारत: ॥ ५१ ॥ यच्च व्रजन्त्यनिमिषामृषभानुवृत्त्या दूरेयमा ह्युपरि न: स्पृहणीयशीला: । भर्तुर्मिथ: सुयशस: कथनानुराग- वैक्लव्यबाष्पकलया पुलकीकृताङ्गा: ॥

Śrī Sūta Gosvāmī sprach: Nun werde ich euch, den Fragen König Parīkṣits entsprechend, dieselben Themen darlegen, die der große Weise als Antwort erklärte; hört aufmerksam zu.