Adhyaya 1

Verse 1

श्रीशुक उवाच वरीयानेष ते प्रश्न: कृतो लोकहितं नृप । आत्मवित्सम्मत: पुंसां श्रोतव्यादिषु य: पर: ॥ १ ॥

Śrī Śukadeva sprach: Mein lieber König, deine Frage ist höchst erquicklich und zum Wohl aller. Unter allem, was zu hören ist, ist dies das höchste Thema, gebilligt von den Kennern des Ātman.

Verse 2

श्रोतव्यादीनि राजेन्द्र नृणां सन्ति सहस्रश: । अपश्यतामात्मतत्त्वं गृहेषु गृहमेधिनाम् ॥ २ ॥

O Rajendra, für jene, die als gṛhamedhī im Materiellen versunken und blind für ātma-tattva sind, gibt es in der menschlichen Gesellschaft tausende Themen zum Hören und dergleichen.

Verse 3

निद्रया ह्रियते नक्तं व्यवायेन च वा वय: । दिवा चार्थेहया राजन् कुटुम्बभरणेन वा ॥ ३ ॥

O König, die Lebenszeit eines neidischen Hausvaters vergeht nachts im Schlaf oder in sinnlichem Genuss und tagsüber im Gelderwerb oder im Unterhalt der Familie.

Verse 4

देहापत्यकलत्रादिष्वात्मसैन्येष्वसत्स्वपि । तेषां प्रमत्तो निधनं पश्यन्नपि न पश्यति ॥ ४ ॥

An die vergänglichen ‘Soldaten des Selbst’ — Körper, Kinder, Ehefrau und dergleichen — gebunden, fragen Menschen ohne ātma-tattva nicht nach den Problemen des Lebens; obwohl sie es sehen, sehen sie ihren unvermeidlichen Untergang nicht.

Verse 5

तस्माद्भारत सर्वात्मा भगवानीश्वरो हरि: । श्रोतव्य: कीर्तितव्यश्च स्मर्तव्यश्चेच्छताभयम् ॥ ५ ॥

Darum, o Nachkomme Bharatas: Wer frei von allem Leid sein will, soll von Bhagavān Hari hören, Ihn verherrlichen und an Ihn denken — an die Überseele, den Lenker und Retter.

Verse 6

एतावान् सांख्ययोगाभ्यां स्वधर्मपरिनिष्ठया । जन्मलाभ: पर: पुंसामन्ते नारायणस्मृति: ॥ ६ ॥

Die höchste Vollendung des menschlichen Lebens — erlangt durch Sāṅkhya, Yoga oder vollkommene Pflichterfüllung — ist, am Ende des Lebens Nārāyaṇa zu erinnern.

Verse 7

प्रायेण मुनयो राजन्निवृत्ता विधिषेधत: । नैर्गुण्यस्था रमन्ते स्म गुणानुकथने हरे: ॥ ७ ॥

O König Parīkṣit, zumeist erfreuen sich die Weisen, die Vorschriften und Verbote hinter sich gelassen haben und im nirguṇa-Zustand ruhen, am Erzählen von Haris Eigenschaften und Herrlichkeiten.

Verse 8

इदं भागवतं नाम पुराणं ब्रह्मसम्मितम् । अधीतवान् द्वापरादौ पितुर्द्वैपायनादहम् ॥ ८ ॥

Am Ende des Dvāpara-Yuga studierte ich dieses große Purāṇa namens Śrīmad-Bhāgavatam, den Veden gleich, von meinem Vater Śrīla Dvaipāyana Vyāsadeva.

Verse 9

परिनिष्ठितोऽपि नैर्गुण्य उत्तमश्लोकलीलया । गृहीतचेता राजर्षे आख्यानं यदधीतवान् ॥ ९ ॥

O heiliger König, obwohl ich vollkommen in der nirguṇa-Transzendenz gefestigt war, wurde mein Geist doch von der Schilderung der līlās des Herrn, des Uttamaśloka, ergriffen; diese Erzählung studierte ich.

Verse 10

तदहं तेऽभिधास्यामि महापौरुषिको भवान् । यस्य श्रद्दधतामाशु स्यान्मुकुन्दे मति: सती ॥ १० ॥

Eben dieses Śrīmad-Bhāgavatam werde ich dir vortragen, denn du bist ein höchst aufrichtiger Verehrer. Wer es mit śraddhā und Ehrfurcht hört, erlangt bald unerschütterlichen Glauben an Mukunda, den Spender der Befreiung.

Verse 11

एतन्निर्विद्यमानानामिच्छतामकुतोभयम् । योगिनां नृप निर्णीतं हरेर्नामानुकीर्तनम् ॥ ११ ॥

O König, für Entsagende, für Genussbegehrende und auch für Yogis, die durch transzendentales Wissen zufrieden sind, ist der zweifellose und furchtlose Weg zum Erfolg das beständige Kīrtana des heiligen Namens Haris.

Verse 12

किं प्रमत्तस्य बहुभि: परोक्षैर्हायनैरिह । वरं मुहूर्तं विदितं घटते श्रेयसे यत: ॥ १२ ॥

Welchen Wert hat ein langes Leben, das in Unachtsamkeit vergeudet wird und hier als Jahre ohne Bewusstsein dahingeht? Besser ist ein einziger Augenblick voller Wachheit, denn er setzt die Suche nach dem höchsten Wohl in Gang.

Verse 13

खट्‍वाङ्गो नाम राजर्षिर्ज्ञात्वेयत्तामिहायुष: । मुहूर्तात्सर्वमुत्सृज्य गतवानभयं हरिम् ॥ १३ ॥

Der heilige König Khaṭvāṅga erfuhr, dass ihm nur noch ein Augenblick zu leben blieb; sogleich ließ er alle weltlichen Tätigkeiten fallen und nahm Zuflucht bei Hari, der Höchsten Persönlichkeit Gottes, dem furchtlosen Schutz.

Verse 14

तवाप्येतर्हि कौरव्य सप्ताहं जीवितावधि: । उपकल्पय तत्सर्वं तावद्यत्साम्परायिकम् ॥ १४ ॥

O Parīkṣit, Nachkomme der Kuru, nun ist deine Lebensspanne auf sieben Tage begrenzt; daher bereite in dieser Zeit alles vor und vollziehe es, was für das höchste Wohl im nächsten Leben nötig ist.

Verse 15

अन्तकाले तु पुरुष आगते गतसाध्वस: । छिन्द्यादसङ्गशस्त्रेण स्पृहां देहेऽनु ये च तम् ॥ १५ ॥

Im letzten Augenblick, wenn der Tod naht, soll der Mensch mutig und ohne Furcht sein; und mit der Waffe der Nichtanhaftung jede Begierde und Bindung an den Körper und alles, was zu ihm gehört, durchtrennen.

Verse 16

गृहात् प्रव्रजितो धीर: पुण्यतीर्थजलाप्लुत: । शुचौ विविक्त आसीनो विधिवत्कल्पितासने ॥ १६ ॥

Der Besonnene soll das Haus verlassen und Selbstbeherrschung üben; in den Wassern eines heiligen Tīrtha baden und sich dann an einem reinen, abgeschiedenen Ort auf einen rituell bereiteten Sitz setzen.

Verse 17

अभ्यसेन्मनसा शुद्धं त्रिवृद्ब्रह्माक्षरं परम् । मनो यच्छेज्जितश्वासो ब्रह्मबीजमविस्मरन् ॥ १७ ॥

So sitzend, übe im Geist das höchste, reine dreifache Brahma-Akṣara „a-u-m“; und indem du den Atem regelst, zügle den Geist, ohne dieses transzendente Samenkorn zu vergessen.

Verse 18

नियच्छेद्विषयेभ्योऽक्षान्मनसा बुद्धिसारथि: । मन: कर्मभिराक्षिप्तं शुभार्थे धारयेद्धिया ॥ १८ ॥

Wenn der Geist allmählich vergeistigt wird, ziehe ihn von den Sinnesobjekten zurück; und mit der Intelligenz als Wagenlenker zügle die Sinne. Der in materielle Tätigkeiten verstrickte Geist kann in den Dienst der Höchsten Persönlichkeit Gottes gestellt und in voller transzendentaler Bewusstheit gefestigt werden.

Verse 19

तत्रैकावयवं ध्यायेदव्युच्छिन्नेन चेतसा । मनो निर्विषयं युक्त्वा तत: किञ्चन न स्मरेत् । पदं तत्परमं विष्णोर्मनो यत्र प्रसीदति ॥ १९ ॥

Danach meditiere Glied für Glied über Viṣṇus Gestalt, mit ununterbrochenem Bewusstsein, ohne von der Vorstellung Seines ganzen Körpers abzuweichen. So wird der Geist frei von Sinnesobjekten und denkt an nichts anderes; denn allein in Viṣṇus höchstem Zustand findet der Geist völlige Ruhe.

Verse 20

रजस्तमोभ्यामाक्षिप्तं विमूढं मन आत्मन: । यच्छेद्धारणया धीरो हन्ति या तत्कृतं मलम् ॥ २० ॥

Der Geist des Lebewesens wird von rajas fortgerissen und von tamas verwirrt; so bleibt er unruhig und verblendet. Doch der Standhafte kann ihn durch eine auf Viṣṇu bezogene Sammlung (Dhāraṇā) zügeln; sie vernichtet den von diesen Guṇas erzeugten Schmutz und befriedet den Geist.

Verse 21

यस्यां सन्धार्यमाणायां योगिनो भक्तिलक्षण: । आशु सम्पद्यते योग आश्रयं भद्रमीक्षत: ॥ २१ ॥

O König, wer in dieser Sammlung des Gedenkens verweilt und sich in der Gewohnheit festigt, die allgütige persönliche Gestalt des Herrn zu schauen, erlangt sehr bald den von Bhakti gekennzeichneten Yoga, unter dem unmittelbaren Schutz des Herrn.

Verse 22

राजोवाच यथा सन्धार्यते ब्रह्मन् धारणा यत्र सम्मता । याद‍ृशी वा हरेदाशु पुरुषस्य मनोमलम् ॥ २२ ॥

Der König sprach: O Brāhmaṇa, bitte beschreibe ausführlich, wie Dhāraṇā auszuüben ist, wo sie als angemessen gilt, und wie sie beschaffen sein muss, damit sie rasch den Schmutz aus dem Geist eines Menschen entfernt.

Verse 23

श्रीशुक उवाच जितासनो जितश्वासो जितसङ्गो जितेन्द्रिय: । स्थूले भगवतो रूपे मन: सन्धारयेद्धिया ॥ २३ ॥

Śrī Śukadeva sprach: Wer Sitzhaltung meistert, den Atem durch Prāṇāyāma ordnet, Anhaftung sowie Geist und Sinne bezwingt, der soll mit Einsicht den Geist auf die grobe, kosmische Gestalt (Virāṭ-rūpa) des Herrn richten.

Verse 24

विशेषस्तस्य देहोऽयं स्थविष्ठश्च स्थवीयसाम् । यत्रेदं व्यज्यते विश्वं भूतं भव्यं भवच्च सत् ॥ २४ ॥

Diese gewaltige Erscheinung der gesamten materiellen Welt ist der persönliche Leib der Absoluten Wahrheit; in ihm werden die Wirkungen der materiellen Zeit—Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft—erfahren.

Verse 25

अण्डकोशे शरीरेऽस्मिन् सप्तावरणसंयुते । वैराज: पुरुषो योऽसौ भगवान् धारणाश्रय: ॥ २५ ॥

Im Körper der universalen Hülle, von sieben materiellen Schichten umgeben, weilt der Virāja-Puruṣa—der Bhagavān—als Stütze und Gegenstand der Sammlung (dhāraṇā) in der Virāṭ-Vorstellung.

Verse 26

पातालमेतस्य हि पादमूलं पठन्ति पार्ष्णिप्रपदे रसातलम् । महातलं विश्वसृजोऽथ गुल्फौ तलातलं वै पुरुषस्य जङ्घे ॥ २६ ॥

Die Erleuchteten lehren: Pātāla bildet die Fußsohlen des universalen Herrn; Rasātala sind Fersen und Zehen; Mahātala sind die Knöchel; und Talātala sind seine Schienbeine.

Verse 27

द्वे जानुनी सुतलं विश्वमूर्ते- रूरुद्वयं वितलं चातलं च । महीतलं तज्जघनं महीपते नभस्तलं नाभिसरो गृणन्ति ॥ २७ ॥

Die beiden Knie der universalen Gestalt sind Sutala; die beiden Oberschenkel sind Vitala und Atala; die Hüften sind Mahītala; und der Raum wird als Vertiefung seines Nabels (nābhi-sara) besungen.

Verse 28

उर:स्थलं ज्योतिरनीकमस्य ग्रीवा महर्वदनं वै जनोऽस्य । तपो वराटीं विदुरादिपुंस: सत्यं तु शीर्षाणि सहस्रशीर्ष्ण: ॥ २८ ॥

Die Brust des Virāṭ‑Puruṣa ist das leuchtende Planetensystem; Sein Hals ist Maharloka, Sein Mund Janaloka und Seine Stirn Tapoloka. Satyaloka, die höchste Welt, ist das Haupt Dessen, der tausend Häupter hat.

Verse 29

इन्द्रादयो बाहव आहुरुस्रा: कर्णौ दिश:श्रोत्रममुष्य शब्द: । नासत्यदस्रौ परमस्य नासे घ्राणोऽस्य गन्धो मुखमग्निरिद्ध: ॥ २९ ॥

Seine Arme sind die Halbgötter unter Indras Führung; die zehn Himmelsrichtungen sind Seine Ohren, und der materielle Klang ist Sein Hören. Seine Nasenlöcher sind die beiden Aśvinī‑kumāras, und der materielle Duft ist Sein Riechen. Sein Mund ist das lodernde Feuer.

Verse 30

द्यौरक्षिणी चक्षुरभूत्पतङ्ग: पक्ष्माणि विष्णोरहनी उभे च । तद्भ्रूविजृम्भ: परमेष्ठिधिष्ण्य- मापोऽस्य तालु रस एव जिह्वा ॥ ३० ॥

Die Sphäre des Raumes bildet Seine Augenhöhlen, und der Augapfel ist die Sonne als Kraft des Sehens. Seine Lider sind Tag und Nacht; in der Bewegung Seiner Augenbrauen wohnen Brahmā und andere höchste Persönlichkeiten. Sein Gaumen ist Varuṇa, und die Essenz aller Geschmäcke ist Seine Zunge.

Verse 31

छन्दांस्यनन्तस्य शिरो गृणन्ति दंष्ट्रा यम: स्‍नेहकला द्विजानि । हासो जनोन्मादकरी च माया दुरन्तसर्गो यदपाङ्गमोक्ष: ॥ ३१ ॥

Man sagt, die vedischen Hymnen seien der Gehirnkanal des unendlichen Herrn; und die Kiefer Seiner Zähne seien Yama, der die Sünder bestraft. Die Kunst der Zuneigung ist Sein Gebiss, und die betörendste māyā ist Sein Lächeln. Dieser große Ozean materieller Schöpfung ist nur das Auswerfen Seines Blickes auf uns.

Verse 32

व्रीडोत्तरौष्ठोऽधर एव लोभो धर्म: स्तनोऽधर्मपथोऽस्य पृष्ठम् । कस्तस्य मेढ्रं वृषणौ च मित्रौ कुक्षि: समुद्रा गिरयोऽस्थिसङ्घा: ॥ ३२ ॥

Schamhaftigkeit ist der obere Teil Seiner Lippen, und Gier ist Sein Kinn. Dharma ist die Brust des Herrn, und Adharma ist Sein Rücken. Brahmā, der die Lebewesen in der materiellen Welt hervorbringt, ist Sein Zeugungsorgan, und Mitra und Varuṇa sind Seine beiden Hoden. Der Ozean ist Seine Taille, und Hügel und Berge sind die Ansammlungen Seiner Knochen.

Verse 33

नद्योऽस्य नाड्योऽथ तनूरुहाणि महीरुहा विश्वतनोर्नृपेन्द्र । अनन्तवीर्य: श्वसितं मातरिश्वा गतिर्वय: कर्म गुणप्रवाह: ॥ ३३ ॥

O König, die Flüsse sind die Adern Seines kosmischen Leibes, die Bäume sind die Haare Seines Körpers, und die allmächtige Luft ist Sein Atem. Der Lauf der Zeitalter ist Seine Bewegung, und Seine Handlungen erscheinen als Reaktionen des Stromes der drei Guṇas.

Verse 34

ईशस्य केशान् विदुरम्बुवाहान् वासस्तु सन्ध्यां कुरुवर्य भूम्न: । अव्यक्तमाहुर्हृदयं मनश्च स चन्द्रमा: सर्वविकारकोश: ॥ ३४ ॥

O Bester unter den Kurus, die wassertragenden Wolken sind die Haare auf Seinem Haupt; die Dämmerungen, die Grenze von Tag und Nacht, sind Sein Gewand. Die unmanifestierte Ursache (avyakta) ist Sein Herz und Seine Intelligenz, und Sein Geist ist der Mond, der Hort aller Wandlungen.

Verse 35

विज्ञानशक्तिं महिमामनन्ति सर्वात्मनोऽन्त:करणं गिरित्रम् । अश्वाश्वतर्युष्ट्रगजा नखानि सर्वे मृगा: पशव: श्रोणिदेशे ॥ ३५ ॥

Nach den Weisen ist die Mahat-tattva die Bewusstseinskraft (vijñāna-śakti) des allgegenwärtigen Herrn, und Giritra (Rudradeva) ist Sein Ego. Pferd, Maultier, Kamel und Elefant sind Seine Nägel, und die wilden Tiere sowie alle Vierfüßer befinden sich in der Gürtelzone des Herrn.

Verse 36

वयांसि तद्व्याकरणं विचित्रं मनुर्मनीषा मनुजो निवास: । गन्धर्वविद्याधरचारणाप्सर: स्वरस्मृतीरसुरानीकवीर्य: ॥ ३६ ॥

Die Vielfalt der Vögel ist ein Hinweis auf Seinen meisterhaften Kunstsinn. Manu, der Vater der Menschheit, ist das Sinnbild Seiner maßgebenden Intelligenz, und die Menschheit ist Seine Wohnstatt. Gandharvas, Vidyādharas, Cāraṇas und Apsarās verkörpern Seinen musikalischen Rhythmus, und die Heere der Asuras verkörpern Seine wunderbare Kraft.

Verse 37

ब्रह्माननं क्षत्रभुजो महात्मा विडूरुरङ्‌घ्रिश्रितकृष्णवर्ण: । नानाभिधाभीज्यगणोपपन्नो द्रव्यात्मक: कर्म वितानयोग: ॥ ३७ ॥

Das Antlitz des virāṭ-puruṣa sind die Brāhmaṇas, Seine Arme sind die Kṣatriyas; Seine Schenkel sind die Vaiśyas, und die Śūdras stehen unter dem Schutz Seiner Füße. Alle verehrungswürdigen Devas sind ebenfalls, unter verschiedenen Namen, von Ihm umfasst; daher ist es die Pflicht eines jeden, mit möglichen Gaben Opferhandlungen zu vollziehen, um den Herrn zu erfreuen.

Verse 38

इयानसावीश्वरविग्रहस्य य: सन्निवेष: कथितो मया ते । सन्धार्यतेऽस्मिन् वपुषि स्थविष्ठे मन: स्वबुद्ध्या न यतोऽस्ति किञ्चित् ॥ ३८ ॥

So habe ich dir die grobstoffliche, riesenhafte Vorstellung (virāṭ-rūpa) von der Höchsten Persönlichkeit Gottes erklärt. Wer ernsthaft Befreiung begehrt, soll den Geist mit Einsicht auf diese Gestalt des Herrn richten, denn in der materiellen Welt gibt es nichts darüber hinaus.

Verse 39

स सर्वधीवृत्त्यनुभूतसर्व आत्मा यथा स्वप्नजनेक्षितैक: । तं सत्यमानन्दनिधिं भजेत नान्यत्र सज्जेद् यत आत्मपात: ॥ ३९ ॥

Er ist der Paramātmā, der in allen Regungen des Bewusstseins erfahren wird, wie im Traum ein einziger Mensch in vielen Gestalten erscheint. Ihn, die Wahrheit und den Schatz der Wonne, soll man verehren; an nichts anderes soll man sich hängen, denn das bringt den eigenen Fall.