Adhyaya 17
Chaturtha SkandhaAdhyaya 1736 Verses

Adhyaya 17

Pṛthu Pursues the Earth and the Earth Takes the Form of a Cow (Bhūmi as Gauḥ)

Nachdem Barden und Rezitatoren die Tugenden König Pṛthus preisen, ehrt er alle Stände—Brāhmaṇas, Verwalter, Priester, Bürger und Abhängige—und zeigt damit die Stabilität einer rājarṣi-Herrschaft. Vidura drängt Maitreya sodann auf genaue Klärungen: warum Bhūmi (die Erde) die Gestalt einer Kuh annimmt, wie das Land eingeebnet wurde, weshalb Indra das Opferpferd stahl und wie Pṛthu nach der Unterweisung durch Sanat-kumāra sein höchstes Ziel erreichte. Maitreya setzt die Geschichte fort: Bei Pṛthus Thronbesteigung leidet das Volk unter Hungersnot; die Bürger wenden sich an ihn als an den göttlich bevollmächtigten Beschützer und bitten um Nahrung und Lebensunterhalt. Auf der Suche nach der Ursache stellt Pṛthu die Erde zornig zur Rede, weil sie die Körner zurückhält. In Angst flieht Bhūmi durch den Kosmos, nimmt die Form einer Kuh an, kann jedoch nicht entkommen. Als sie sich ergibt, argumentiert sie aus Dharma (Gewaltlosigkeit gegenüber Frauen), aus kosmischer Abhängigkeit (die Erde als Boot, das alle Wesen trägt) und aus Theologie—sie erkennt Pṛthu als ermächtigte Gegenwart des Höchsten Herrn, unberührt von den drei guṇas. Dieses Kapitel bereitet die nächste Bewegung vor: nicht Zerstörung, sondern eine dhārmische Lösung—die Erde richtig zu „melken“, damit unter gerechter Herrschaft der Wohlstand zurückkehrt.

Shlokas

Verse 1

मैत्रेय उवाच एवं स भगवान् वैन्य: ख्यापितो गुणकर्मभि: । छन्दयामास तान् कामै: प्रतिपूज्याभिनन्द्य च ॥ १ ॥

Maitreya sprach: So wurde Bhagavān Vainya (Pṛthu) durch die Schilderung seiner Tugenden und heldenhaften Taten gerühmt. Schließlich ehrte Mahārāja Pṛthu sie mit gebührender Verehrung, begrüßte sie und stellte sie durch vielfältige Gaben zufrieden.

Verse 2

ब्राह्मणप्रमुखान् वर्णान् भृत्यामात्यपुरोधस: । पौराञ्जानपदान् श्रेणी: प्रकृती: समपूजयत् ॥ २ ॥

König Pṛthu stellte alle zufrieden und erwies allen Ehre: den Anführern der Brāhmaṇas und der übrigen Stände, seinen Dienern, Ministern und Priestern; den Stadtbewohnern, den Leuten des Landes, Menschen anderer Gemeinschaften, Zünften, Bewunderern und anderen. So wurden alle froh.

Verse 3

विदुर उवाच कस्माद्दधार गोरूपं धरित्री बहुरूपिणी । यां दुदोह पृथुस्तत्र को वत्सो दोहनं च किम् ॥ ३ ॥

Vidura fragte: O brāhmaṇa, da die Mutter Erde viele Gestalten annehmen kann, warum nahm sie die Gestalt einer Kuh an? Und als König Pṛthu sie molk, wer war das Kalb, wie geschah das Melken, und welches Gefäß diente als Melkeimer?

Verse 4

प्रकृत्या विषमा देवी कृता तेन समा कथम् । तस्य मेध्यं हयं देव: कस्य हेतोरपाहरत् ॥ ४ ॥

Die Erdoberfläche ist von Natur aus uneben, hier niedrig, dort hoch. Wie hat Mahārāja Pṛthu sie eingeebnet? Und aus welchem Grund stahl Indra, der König des Himmels, das für das Opfer bestimmte geweihte Pferd?

Verse 5

सनत्कुमाराद्भगवतो ब्रह्मन् ब्रह्मविदुत्तमात् । लब्ध्वा ज्ञानं सविज्ञानं राजर्षि: कां गतिं गत: ॥ ५ ॥

O Brahmane, der heilige König Pṛthu empfing von Sanat-kumāra, dem höchsten Kenner der Veden, Erkenntnis samt praktischer Anwendung; welches ersehnte Ziel erreichte er daraufhin?

Verse 6

यच्चान्यदपि कृष्णस्य भवान् भगवत: प्रभो: । श्रव: सुश्रवस: पुण्यं पूर्वदेहकथाश्रयम् ॥ ६ ॥ भक्ताय मेऽनुरक्ताय तव चाधोक्षजस्य च । वक्तुमर्हसि योऽदुह्यद्वैन्यरूपेण गामिमाम् ॥ ७ ॥

Du bist eine śaktyāveśa-Inkarnation der Kräfte des Herrn Kṛṣṇa; daher ist jede Erzählung seiner Taten überaus süß zu hören und schenkt heilsames Glück, gestützt auf Berichte früherer Existenzen. Ich bin dir und auch dem Herrn Adhokṣaja innig ergeben; so bitte ich dich, alle Geschichten von König Pṛthu zu berichten, der als Sohn Venas diese kuhgestaltige Erde melkte.

Verse 7

यच्चान्यदपि कृष्णस्य भवान् भगवत: प्रभो: । श्रव: सुश्रवस: पुण्यं पूर्वदेहकथाश्रयम् ॥ ६ ॥ भक्ताय मेऽनुरक्ताय तव चाधोक्षजस्य च । वक्तुमर्हसि योऽदुह्यद्वैन्यरूपेण गामिमाम् ॥ ७ ॥

Du bist eine śaktyāveśa-Inkarnation der Kräfte des Herrn Kṛṣṇa; daher ist jede Erzählung seiner Taten überaus süß zu hören und schenkt heilsames Glück, gestützt auf Berichte früherer Existenzen. Ich bin dir und auch dem Herrn Adhokṣaja innig ergeben; so bitte ich dich, alle Geschichten von König Pṛthu zu berichten, der als Sohn Venas diese kuhgestaltige Erde melkte.

Verse 8

सूत उवाच चोदितो विदुरेणैवं वासुदेवकथां प्रति । प्रशस्य तं प्रीतमना मैत्रेय: प्रत्यभाषत ॥ ८ ॥

Sūta Gosvāmī fuhr fort: Als Vidura dazu angeregt wurde, die Erzählungen über Vāsudeva zu hören, pries Sūta ihn; und Maitreya, von Vidura erfreut und innerlich zufrieden, lobte ihn ebenfalls und sprach wie folgt.

Verse 9

मैत्रेय उवाच यदाभिषिक्त: पृथुरङ्ग विप्रै-रामन्त्रितो जनतायाश्च पाल: । प्रजा निरन्ने क्षितिपृष्ठ एत्यक्षुत्क्षामदेहा: पतिमभ्यवोचन् ॥ ९ ॥

Maitreya sprach: Mein lieber Vidura, als Pṛthu von den Brāhmaṇas und Weisen gesalbt und zum Beschützer der Bürger ausgerufen wurde, herrschte auf Erden Mangel an Getreide. Die Menschen waren durch Hunger abgemagert; daher traten sie vor den König und schilderten ihre wirkliche Lage.

Verse 10

वयं राजञ्जाठरेणाभितप्तायथाग्निना कोटरस्थेन वृक्षा: । त्वामद्य याता: शरणं शरण्यंय: साधितो वृत्तिकर: पतिर्न: ॥ १० ॥ तन्नो भवानीहतु रातवेऽन्नंक्षुधार्दितानां नरदेवदेव । यावन्न नङ्‍क्ष्यामह उज्झितोर्जावार्तापतिस्त्वं किल लोकपाल: ॥ ११ ॥

O König, wie ein Baum, in dessen Stammhöhle Feuer brennt, allmählich verdorrt, so verdorren wir durch das Feuer des Hungers im Bauch. Du bist der Zufluchtsort der Sich-Ergebenden und dazu eingesetzt, unseren Lebensunterhalt zu ordnen; darum suchen wir bei dir Schutz.

Verse 11

वयं राजञ्जाठरेणाभितप्तायथाग्निना कोटरस्थेन वृक्षा: । त्वामद्य याता: शरणं शरण्यंय: साधितो वृत्तिकर: पतिर्न: ॥ १० ॥ तन्नो भवानीहतु रातवेऽन्नंक्षुधार्दितानां नरदेवदेव । यावन्न नङ्‍क्ष्यामह उज्झितोर्जावार्तापतिस्त्वं किल लोकपाल: ॥ ११ ॥

O Naradeva, König gleich einem Gott, erbarme dich unser, die vom Hunger gequält sind: ordne die rechte Verteilung des Getreides, damit er gestillt werde. Sorge für uns, ehe unsere Kraft schwindet; denn du bist der Herr unseres Unterhalts und wahrlich der Weltenhüter.

Verse 12

मैत्रेय उवाच पृथु: प्रजानां करुणं निशम्य परिदेवितम् । दीर्घं दध्यौ कुरुश्रेष्ठ निमित्तं सोऽन्वपद्यत ॥ १२ ॥

Maitreya sprach: Als König Pṛthu das klagende Weh der Bürger hörte und ihren erbarmungswürdigen Zustand sah, sann er lange nach, um die zugrunde liegende Ursache zu erkennen.

Verse 13

इति व्यवसितो बुद्ध्या प्रगृहीतशरासन: । सन्दधे विशिखं भूमे: क्रुद्धस्त्रिपुरहा यथा ॥ १३ ॥

So entschlossen nahm der König Bogen und Pfeil und richtete sie zornig gegen die Erde, wie Śiva, der Bezwinger Tripuras, wenn er im Zorn zur Vernichtung schreitet.

Verse 14

प्रवेपमाना धरणी निशाम्योदायुधं च तम् । गौ: सत्यपाद्रवद्भीता मृगीव मृगयुद्रुता ॥ १४ ॥

Als die Erde sah, dass der König die Waffen erhob, begann sie vor Angst zu beben. Erschrocken nahm sie die Gestalt einer Kuh an und floh, wie eine Hirschkuh, die schnell davonläuft, wenn ein Jäger sie verfolgt.

Verse 15

तामन्वधावत्तद्वैन्य: कुपितोऽत्यरुणेक्षण: । शरं धनुषि सन्धाय यत्र यत्र पलायते ॥ १५ ॥

Als er dies sah, geriet Mahārāja Pṛthu, der Sohn Venas, in heftigen Zorn; seine Augen röteten sich wie die Sonne der Morgenröte. Er legte einen Pfeil auf den Bogen und jagte der kuhgestaltigen Erde nach, wohin immer sie floh.

Verse 16

सा दिशो विदिशो देवी रोदसी चान्तरं तयो: । धावन्ती तत्र तत्रैनं ददर्शानूद्यतायुधम् ॥ १६ ॥

Die Göttin Erde in Kuhgestalt rannte in alle Richtungen, sogar durch den Raum zwischen den himmlischen Welten und der Erde; wohin sie auch floh, dort sah sie den König mit erhobenem Bogen und Pfeilen hinter ihr herjagen.

Verse 17

लोके नाविन्दत त्राणं वैन्यान्मृत्योरिव प्रजा: । त्रस्ता तदा निववृते हृदयेन विदूयता ॥ १७ ॥

Wie niemand den grausamen Händen des Todes entkommt, so fand auch die Erde in Kuhgestalt keinen Schutz vor dem Sohn Venas. Schließlich, von Furcht ergriffen und im Herzen gequält, kehrte sie hilflos um.

Verse 18

उवाच च महाभागं धर्मज्ञापन्नवत्सल । त्राहि मामपि भूतानां पालनेऽवस्थितो भवान् ॥ १८ ॥

Da wandte sie sich an den glückverheißenden König Pṛthu, den Kenner des Dharma und Beschützer der Zuflucht Suchenden: „Rette auch mich. Du bist der Hüter aller Lebewesen; nun bist du als König dieses Planeten eingesetzt.“

Verse 19

स त्वं जिघांससे कस्माद्दीनामकृतकिल्बिषाम् । अहनिष्यत्कथं योषां धर्मज्ञ इति यो मत: ॥ १९ ॥

Die Erde in Kuhgestalt flehte weiter: „Ich bin arm und habe keinerlei Sünde begangen; warum willst du mich töten? Du giltst als Kenner des Dharma; weshalb also Neid auf mich, und warum so begierig, eine Frau zu töten?“

Verse 20

प्रहरन्ति न वै स्त्रीषु कृताग:स्वपि जन्तव: । किमुत त्वद्विधा राजन् करुणा दीनवत्सला: ॥ २० ॥

Selbst wenn eine Frau eine Sünde begeht, soll niemand die Hand gegen sie erheben. Um wie viel mehr gilt dies für dich, o König, der du voll Erbarmen bist, Beschützer und den Armen zugetan.

Verse 21

मां विपाट्याजरां नावं यत्र विश्वं प्रतिष्ठितम् । आत्मानं च प्रजाश्चेमा: कथमम्भसि धास्यसि ॥ २१ ॥

O König, ich bin wie ein starkes, unverwelkliches Boot, auf dem die Welt ruht. Wenn du mich zerreißt, wie willst du dich und deine Untertanen vor dem Ertrinken bewahren?

Verse 22

पृथुरुवाच वसुधे त्वां वधिष्यामि मच्छासनपराङ्‍मुखीम् । भागं बर्हिषि या वृङ्क्ते न तनोति च नो वसु ॥ २२ ॥

König Pṛthu erwiderte: O Erde, du hast meine Herrschaft missachtet. In den yajñas nimmst du deinen Anteil, doch du bringst uns nicht genügend Nahrungskörner hervor; darum muss ich dich bestrafen.

Verse 23

यवसं जग्ध्यनुदिनं नैव दोग्ध्यौधसं पय: । तस्यामेवं हि दुष्टायां दण्डो नात्र न शस्यते ॥ २३ ॥

Obwohl du täglich grünes Gras frisst, füllst du dein Euter nicht, damit wir deine Milch nutzen können. Da du vorsätzlich vergehst, kann man nicht sagen, du seist nur wegen der Gestalt einer Kuh unbestrafbar.

Verse 24

त्वं खल्वोषधिबीजानि प्राक् सृष्टानि स्वयम्भुवा । न मुञ्चस्यात्मरुद्धानि मामवज्ञाय मन्दधी: ॥ २४ ॥

Die Samen von Heilkräutern und Getreide, die Brahmā einst erschuf, sind in dir verborgen; doch mit stumpfem Verstand missachtest du meinen Befehl und gibst sie nicht frei.

Verse 25

अमूषां क्षुत्परीतानामार्तानां परिदेवितम् । शमयिष्यामि मद्बाणैर्भिन्नायास्तव मेदसा ॥ २५ ॥

Nun werde ich dich mit Hilfe meiner Pfeile in Stücke schneiden und mit deinem Fleisch die hungrigen Bürger sättigen, die jetzt aus Mangel an Getreide weinen.

Verse 26

पुमान् योषिदुत क्लीब आत्मसम्भावनोऽधम: । भूतेषु निरनुक्रोशो नृपाणां तद्वधोऽवध: ॥ २६ ॥

Jede grausame Person – sei es ein Mann, eine Frau oder ein Eunuch –, die nur an ihrem persönlichen Unterhalt interessiert ist und kein Mitgefühl für andere Lebewesen hat, kann vom König getötet werden. Ein solches Töten kann niemals als wirkliches Töten angesehen werden.

Verse 27

त्वां स्तब्धां दुर्मदां नीत्वा मायागां तिलश: शरै: । आत्मयोगबलेनेमा धारयिष्याम्यहं प्रजा: ॥ २७ ॥

Du bist sehr aufgeblasen vor Stolz und fast wahnsinnig geworden. Gegenwärtig hast du durch deine mystischen Kräfte die Gestalt einer Kuh angenommen. Nichtsdestotrotz werde ich dich in kleine Stücke schneiden wie Sesamkörner, und ich werde die gesamte Bevölkerung durch meine persönlichen mystischen Kräfte erhalten.

Verse 28

एवं मन्युमयीं मूर्तिं कृतान्तमिव बिभ्रतम् । प्रणता प्राञ्जलि: प्राह मही सञ्जातवेपथु: ॥ २८ ॥

Zu dieser Zeit wurde Pṛthu Mahārāja genau wie Yamarāja, und sein ganzer Körper erschien sehr zornig. Mit anderen Worten, er war der personifizierte Zorn. Nachdem sie ihn gehört hatte, begann die Erde zu beben. Sie ergab sich und begann mit gefalteten Händen wie folgt zu sprechen.

Verse 29

धरोवाच नम: परस्मै पुरुषाय मायया विन्यस्तनानातनवे गुणात्मने । नम: स्वरूपानुभवेन निर्धुत द्रव्यक्रियाकारकविभ्रमोर्मये ॥ २९ ॥

Der Planet Erde sprach: Mein lieber Herr, o Höchste Persönlichkeit Gottes, Du befindest Dich in Deiner transzendentalen Position, und durch Deine materielle Energie hast Du Dich in verschiedene Formen und Lebensarten erweitert. Im Gegensatz zu einigen anderen Herren bleibst Du immer in Deiner transzendentalen Position und wirst von der materiellen Schöpfung nicht berührt.

Verse 30

येनाहमात्मायतनं विनिर्मिता धात्रा यतोऽयं गुणसर्गसङ्ग्रह: । स एव मां हन्तुमुदायुध: स्वरा- डुपस्थितोऽन्यं शरणं कमाश्रये ॥ ३० ॥

Die Erde sprach: O Herr, durch Deine Māyā hast Du dieses Weltall mit den drei Guṇas erschaffen und mich zur Wohnstatt und Stütze aller Lebewesen gemacht. Du bist völlig unabhängig; und nun stehst Du vor mir mit Waffen, bereit, mich zu töten. Sage mir: Bei wem soll ich Zuflucht suchen, wer kann mich schützen?

Verse 31

य एतदादावसृजच्चराचरं स्वमाययात्माश्रययावितर्क्यया । तयैव सोऽयं किल गोप्तुमुद्यत: कथं नु मां धर्मपरो जिघांसति ॥ ३१ ॥

O Herr, am Anfang der Schöpfung hast Du durch Deine unbegreifliche, in Dir selbst ruhende Energie alle beweglichen und unbeweglichen Wesen hervorgebracht. Durch eben diese Energie bist Du nun bereit, die Wesen zu schützen; Du bist der höchste Hüter des Dharma. Warum also willst Du mich töten, obwohl ich in Gestalt einer Kuh bin?

Verse 32

नूनं बतेशस्य समीहितं जनै- स्तन्मायया दुर्जययाकृतात्मभि: । न लक्ष्यते यस्त्वकरोदकारयद् योऽनेक एक: परतश्च ईश्वर: ॥ ३२ ॥

Mein Herr, obwohl Du Einer bist, entfaltest Du Dich durch Deine unbegreiflichen Potenzen in vielen Gestalten. Durch Brahmā hast Du dieses Universum erschaffen lassen; darum bist Du unmittelbar die Höchste Persönlichkeit Gottes. Doch wer von Deiner schwer zu überwindenden Māyā bedeckt ist, vermag Deine transzendenten Taten nicht zu erkennen.

Verse 33

सर्गादि योऽस्यानुरुणद्धि शक्तिभि- र्द्रव्यक्रियाकारकचेतनात्मभि: । तस्मै समुन्नद्धनिरुद्धशक्तये नम: परस्मै पुरुषाय वेधसे ॥ ३३ ॥

Mein Herr, durch Deine eigenen Potenzen bist Du die ursprüngliche Ursache der Elemente, der Handlung, der Werkzeuge (der Sinne), der Handelnden (der lenkenden Devas), ebenso von Geist, Intelligenz und Ego und von allem Übrigen. Durch Deine Energie wird dieses Weltall manifest, erhalten und wieder aufgelöst; mal erscheint es, mal nicht. Darum bist Du der höchste Purusha, die Ursache aller Ursachen. Dir bringe ich ehrerbietige Verneigungen dar.

Verse 34

स वै भवानात्मविनिर्मितं जगद् भूतेन्द्रियान्त:करणात्मकं विभो । संस्थापयिष्यन्नज मां रसातला- दभ्युज्जहाराम्भस आदिसूकर: ॥ ३४ ॥

O Allmächtiger, diese Welt ist von Dir selbst geschaffen — als Elemente, Sinne und inneres Organ. Du bist der Ungeborene. Einst, in der Gestalt des uranfänglichen Varāha, hast Du mich aus den Wassern von Rasātala emporgehoben, um die Welt zu begründen.

Verse 35

अपामुपस्थे मयि नाव्यवस्थिता: प्रजा भवानद्य रिरक्षिषु: किल । स वीरमूर्ति: समभूद्धराधरो यो मां पयस्युग्रशरो जिघांससि ॥ ३५ ॥

O Herr, einst hast Du mich aus den Wassern gerettet und die Wesen beschützt; darum ist Dein Name als Dharādhara, der die Erde trägt, berühmt. Doch jetzt erscheinst Du als großer Held und willst mich mit scharfen Pfeilen töten; ich aber bin wie ein Boot auf dem Wasser, das alles über Wasser hält.

Verse 36

नूनं जनैरीहितमीश्वराणा- मस्मद्विधैस्तद्गुणसर्गमायया । न ज्ञायते मोहितचित्तवर्त्मभि- स्तेभ्यो नमो वीरयशस्करेभ्य: ॥ ३६ ॥

O Herr, die Absichten der Herrscher — Deine Taten — werden von Menschen wie uns, die aus Deiner Māyā der drei Guṇas hervorgegangen sind, nicht erkannt, denn unser Geist wandelt auf dem Pfad der Verblendung. Selbst die Handlungen Deiner Bhaktas sind schwer zu verstehen, geschweige denn Deine Līlās; darum verneige ich mich vor denen, die Deinen heldenhaften Ruhm mehren.

Frequently Asked Questions

The cow-form communicates that nature is meant to nourish when approached through dharma: like a cow gives milk when properly cared for and milked with the right method, Bhūmi yields grains and prosperity when governance is righteous and yajña-based reciprocity is honored. The imagery also frames the king’s role: not exploitation, but disciplined stewardship that converts latent abundance into sustenance for all beings.

Pṛthu argues from kṣatriya duty: when a powerful agent withholds essential sustenance and causes suffering, the ruler must correct it—even by force—because protecting citizens is primary. The narrative teaches that punishment in dharma is not personal vengeance but restoration of order; yet it also prepares for a higher resolution where coercion yields to cooperation—Bhūmi’s surrender leads to a regulated ‘milking’ rather than destruction.

Vidura asks this here, but the detailed identifications unfold in the subsequent narration: different beings ‘milk’ the earth using various calves and vessels, symbolizing that resources manifest according to the consciousness, method, and purpose of the seeker. The Bhagavata’s point is that nature’s gifts are accessed through qualified instruments and rightful intent, not merely by force.

It establishes the Bhagavata model of kingship: the ruler is accountable for both livelihood and moral order. The citizens address Pṛthu as protector of the surrendered, implying that political authority is legitimate only when it alleviates suffering and organizes society so that food, work, and dharma are sustained.

Because Pṛthu functions as the Lord’s empowered manifestation (śaktyāveśa) to restore dharma. Her theological praise emphasizes Bhagavān’s transcendence—remaining untouched by the guṇas while directing creation, maintenance, and dissolution—thereby framing the episode not as mere mythic conflict but as a revelation of divine governance operating through a righteous king.