
Dhruva-vaṁśa Continuation: Utkala’s Renunciation, Aṅga’s Sacrifice, and the Birth of Vena (Prelude to Pṛthu)
Nach Dhruva Mahārājas Aufbruch in die Wohnstatt Viṣṇus fragt Vidura, von Bhakti bewegt, Maitreya nach den Pracetās und nach Nāradas Verherrlichung Dhruvas und schlägt so eine Brücke von Dhruvas persönlicher Hingabe zur weiteren Erzählung der königlichen Linie. Maitreya zeichnet zunächst die Thronfolge nach: Utkala verweigert die Herrschaft, versunken in Brahman-Erkenntnis und Bhakti-Yoga, sodass er den Weltlichen wie ein Narr erscheint; daher wird Vatsara König, und die Dynastie setzt sich über die Nachkommen bis zu Cākṣuṣa Manu und dessen Linie fort, schließlich zu Aṅga und zur Geburt Venas. Dann wendet sich das Kapitel von der Genealogie zur Krise: Aṅgas Aśvamedha misslingt, weil die Halbgötter die Opfergaben nicht annehmen, was ein karmisches Hindernis offenbart—Aṅga hat keinen Sohn. Als die Priester das Opfer an Hari (Viṣṇu) richten, erhalten sie göttliches Prasāda, aus dem ein Sohn hervorgeht; doch Vena wächst grausam und religionslos heran, sodass Aṅga Königreich und Heim entsagt. Die Trauer der Bürger und die Versammlung der Weisen bereiten unmittelbar den Boden für Venas Herrschaft, seine Konfrontation mit den Brāhmaṇas und das spätere Erscheinen Pṛthus im folgenden Abschnitt.
Verse 1
सूत उवाच निशम्य कौषारविणोपवर्णितंध्रुवस्य वैकुण्ठपदाधिरोहणम् । प्ररूढभावो भगवत्यधोक्षजेप्रष्टुं पुनस्तं विदुर: प्रचक्रमे ॥ १ ॥
Sūta sprach: Nachdem Vidura von dem Weisen Maitreya, dem Sohn Kuṣāravas, Dhruva Mahārājas Aufstieg zur Stätte Vaikuṇṭhas gehört hatte, erwachte in ihm eine reife, tiefe Hingabe zu Bhagavān Adhokṣaja. Daraufhin begann er Maitreya erneut wie folgt zu befragen.
Verse 2
विदुर उवाच के ते प्रचेतसो नाम कस्यापत्यानि सुव्रत । कस्यान्ववाये प्रख्याता: कुत्र वा सत्रमासत ॥ २ ॥
Vidura fragte: O du von vortrefflichem Gelübde, wer waren die Pracetās? Wessen Söhne waren sie, in welcher Abstammungslinie wurden sie berühmt, und wo vollzogen sie das große satra-Opfer?
Verse 3
मन्ये महाभागवतं नारदं देवदर्शनम् । येन प्रोक्त: क्रियायोग: परिचर्याविधिर्हरे: ॥ ३ ॥
Vidura sprach: Ich halte Nārada für den großen mahā-bhāgavata, der den Herrn unmittelbar geschaut hat. Er hat den Kriyā-yoga und das pāñcarātrische Verfahren des hingebungsvollen Dienstes an Hari verkündet.
Verse 4
स्वधर्मशीलै: पुरुषैर्भगवान् यज्ञपूरुष: । इज्यमानो भक्तिमता नारदेनेरित: किल ॥ ४ ॥
Während die Frommen, fest in ihrem eigenen Dharma, den Herrn als Yajña-Puruṣa durch Opferhandlungen verehrten, pries der Weise Nārada die transzendentalen Eigenschaften Dhruva Mahārājas.
Verse 5
यास्ता देवर्षिणा तत्र वर्णिता भगवत्कथा: । मह्यं शुश्रूषवे ब्रह्मन् कार्त्स्न्येनाचष्टुमर्हसि ॥ ५ ॥
O Brahmane, welche Bhagavat-kathā hat der Devarṣi Nārada dort geschildert, und wie hat er den Herrn verherrlicht? Ich sehne mich danach, es zu hören; bitte erkläre es vollständig.
Verse 6
मैत्रेय उवाच ध्रुवस्य चोत्कल: पुत्र: पितरि प्रस्थिते वनम् । सार्वभौमश्रियं नैच्छदधिराजासनं पितु: ॥ ६ ॥
Maitreya erwiderte: Lieber Vidura, als Mahārāja Dhruva in den Wald aufbrach, wollte sein Sohn Utkala den prächtigen Thron seines Vaters nicht annehmen, der dem Herrscher über alle Länder dieser Welt zugedacht war.
Verse 7
स जन्मनोपशान्तात्मा नि:सङ्ग: समदर्शन: । ददर्श लोके विततमात्मानं लोकमात्मनि ॥ ७ ॥
Schon von Geburt an war Utkala innerlich befriedet, ungebunden und von gleichmütiger Schau. Er sah den Paramātmā, der die Welt durchdringt, und sah die ganze Welt im Paramātmā ruhen.
Verse 8
आत्मानं ब्रह्म निर्वाणं प्रत्यस्तमितविग्रहम् । अवबोधरसैकात्म्यमानन्दमनुसन्ततम् ॥ ८ ॥ अव्यवच्छिन्नयोगाग्निदग्धकर्ममलाशय: । स्वरूपमवरुन्धानो नात्मनोऽन्यं तदैक्षत ॥ ९ ॥
Durch die Erweiterung seines Wissens über das Höchste Brahman hatte er Befreiung erlangt. Das Feuer des Bhakti-Yoga verbrannte alle Unreinheiten, und er sah nur den Höchsten Herrn.
Verse 9
आत्मानं ब्रह्म निर्वाणं प्रत्यस्तमितविग्रहम् । अवबोधरसैकात्म्यमानन्दमनुसन्ततम् ॥ ८ ॥ अव्यवच्छिन्नयोगाग्निदग्धकर्ममलाशय: । स्वरूपमवरुन्धानो नात्मनोऽन्यं तदैक्षत ॥ ९ ॥
Durch die Erweiterung seines Wissens über das Höchste Brahman hatte er Befreiung erlangt. Das Feuer des Bhakti-Yoga verbrannte alle Unreinheiten, und er sah nur den Höchsten Herrn.
Verse 10
जडान्धबधिरोन्मत्तमूकाकृतिरतन्मति: । लक्षित: पथि बालानां प्रशान्तार्चिरिवानल: ॥ १० ॥
Obwohl er in Wirklichkeit nicht so war, erschien Utkala den weniger intelligenten Menschen auf der Straße als töricht, blind, taub und verrückt. Er blieb wie ein von Asche bedecktes Feuer.
Verse 11
मत्वा तं जडमुन्मत्तं कुलवृद्धा: समन्त्रिण: । वत्सरं भूपतिं चक्रुर्यवीयांसं भ्रमे: सुतम् ॥ ११ ॥
Aus diesem Grund hielten die Minister und die älteren Familienmitglieder Utkala für unintelligent und verrückt. So wurde sein jüngerer Bruder namens Vatsara, der Sohn von Bhrami, auf den Königsthron erhoben.
Verse 12
स्वर्वीथिर्वत्सरस्येष्टा भार्यासूत षडात्मजान् । पुष्पार्णं तिग्मकेतुं च इषमूर्जं वसुं जयम् ॥ १२ ॥
König Vatsara hatte eine sehr geliebte Frau namens Svarvithi. Sie gebar sechs Söhne: Pusparna, Tigmaketu, Isa, Urja, Vasu und Jaya.
Verse 13
पुष्पार्णस्य प्रभा भार्या दोषा च द्वे बभूवतु: । प्रातर्मध्यन्दिनं सायमिति ह्यासन् प्रभासुता: ॥ १३ ॥
Puṣpārṇa hatte zwei Gemahlinnen, Prabhā und Doṣā. Prabhā gebar drei Söhne: Prātar, Madhyandinam und Sāyam.
Verse 14
प्रदोषो निशिथो व्युष्ट इति दोषासुतास्त्रय: । व्युष्ट: सुतं पुष्करिण्यां सर्वतेजसमादधे ॥ १४ ॥
Doṣā hatte drei Söhne: Pradoṣa, Niśitha und Vyuṣṭa. Vyuṣṭas Gemahlin Puṣkariṇī gebar einen sehr mächtigen Sohn namens Sarvatejā.
Verse 15
स चक्षु: सुतमाकूत्यां पत्न्यां मनुमवाप ह । मनोरसूत महिषी विरजान्नड्वला सुतान् ॥ १५ ॥ पुरुं कुत्सं त्रितं द्युम्नं सत्यवन्तमृतं व्रतम् । अग्निष्टोममतीरात्रं प्रद्युम्नं शिबिमुल्मुकम् ॥ १६ ॥
Sarvatejā zeugte mit seiner Gemahlin Ākūti einen Sohn namens Cākṣuṣa, der am Ende des Manvantara der sechste Manu wurde. Cākṣuṣa Manus Königin Naḍvalā (Virajā) gebar makellose Söhne: Puru, Kutsa, Trita, Dyumna, Satyavān, Ṛta, Vrata, Agniṣṭoma, Atīrātra, Pradyumna, Śibi und Ulmuka.
Verse 16
स चक्षु: सुतमाकूत्यां पत्न्यां मनुमवाप ह । मनोरसूत महिषी विरजान्नड्वला सुतान् ॥ १५ ॥ पुरुं कुत्सं त्रितं द्युम्नं सत्यवन्तमृतं व्रतम् । अग्निष्टोममतीरात्रं प्रद्युम्नं शिबिमुल्मुकम् ॥ १६ ॥
Sarvatejā zeugte mit seiner Gemahlin Ākūti einen Sohn namens Cākṣuṣa, der am Ende des Manvantara der sechste Manu wurde. Cākṣuṣa Manus Königin Naḍvalā (Virajā) gebar makellose Söhne: Puru, Kutsa, Trita, Dyumna, Satyavān, Ṛta, Vrata, Agniṣṭoma, Atīrātra, Pradyumna, Śibi und Ulmuka.
Verse 17
उल्मुकोऽजनयत्पुत्रान्पुष्करिण्यां षडुत्तमान् । अङ्गं सुमनसं ख्यातिं क्रतुमङ्गिरसं गयम् ॥ १७ ॥
Ulmuka zeugte mit seiner Gemahlin Puṣkariṇī sechs vortreffliche Söhne: Aṅga, Sumanā, Khyāti, Kratu, Aṅgirā und Gaya.
Verse 18
सुनीथाङ्गस्य या पत्नी सुषुवे वेनमुल्बणम् । यद्दौ:शील्यात्स राजर्षिर्निर्विण्णो निरगात्पुरात् ॥ १८ ॥
Sunīthā, die Gemahlin Aṅgas, gebar einen Sohn namens Vena, von äußerst verkehrter Natur. Durch Venas schlechten Charakter wurde der heilige König Aṅga tief enttäuscht, verließ Stadt und Reich und ging in den Wald.
Verse 19
यमङ्ग शेपु: कुपिता वाग्वज्रा मुनय: किल । गतासोस्तस्य भूयस्ते ममन्थुर्दक्षिणं करम् ॥ १९ ॥ अराजके तदा लोके दस्युभि: पीडिता: प्रजा: । जातो नारायणांशेन पृथुराद्य: क्षितीश्वर: ॥ २० ॥
O Vidura, der Fluch großer Weiser ist unbezwingbar wie ein Donnerschlag. Als sie König Vena im Zorn verfluchten, starb er. Danach, ohne König, gediehen Räuber und Diebe; das Reich wurde zügellos, und die Bürger litten schwer. Da nahmen die Weisen Venas rechte Hand als Quirlstab, rührten sie, und so erschien der Herr Viṣṇu als Teilmanifestation Nārāyaṇas als König Pṛthu, der ursprüngliche Herrscher der Erde.
Verse 20
यमङ्ग शेपु: कुपिता वाग्वज्रा मुनय: किल । गतासोस्तस्य भूयस्ते ममन्थुर्दक्षिणं करम् ॥ १९ ॥ अराजके तदा लोके दस्युभि: पीडिता: प्रजा: । जातो नारायणांशेन पृथुराद्य: क्षितीश्वर: ॥ २० ॥
Als kein König da war, bedrängten Räuber und Diebe das Volk; das Reich wurde zügellos, und alle litten. Da rührten die Weisen Venas rechte Hand, und der Herr Viṣṇu erschien als Teil Nārāyaṇas als König Pṛthu, der erste Herrscher der Erde.
Verse 21
विदुर उवाच तस्य शीलनिधे: साधोर्ब्रह्मण्यस्य महात्मन: । राज्ञ: कथमभूद्दुष्टा प्रजा यद्विमना ययौ ॥ २१ ॥
Vidura fragte: O Heiliger, Schatz der Tugend, großer Verehrer der brahmanischen Kultur! Wie konnte der so sanfte König Aṅga einen bösen Sohn wie Vena bekommen, sodass er mutlos wurde und sein Reich verließ?
Verse 22
किं वांहो वेन उद्दिश्य ब्रह्मदण्डमयूयुजन् । दण्डव्रतधरे राज्ञि मुनयो धर्मकोविदा: ॥ २२ ॥
Vidura fragte weiter: Was war an Vena, dass die in Dharma kundigen Weisen wünschten, über König Vena, der selbst den Strafstab trägt, den brahma-daṇḍa — den höchsten Fluch — zu verhängen?
Verse 23
नावध्येय: प्रजापाल: प्रजाभिरघवानपि । यदसौ लोकपालानां बिभर्त्योज: स्वतेजसा ॥ २३ ॥
Die Bürger sollen den König niemals schmähen, selbst wenn er bisweilen sündhaft zu handeln scheint. Denn durch seine eigene Kraft und seinen Glanz ist der König stets einflussreicher als alle anderen Herrscher.
Verse 24
एतदाख्याहि मे ब्रह्मन् सुनीथात्मजचेष्टितम् । श्रद्दधानाय भक्ताय त्वं परावरवित्तम: ॥ २४ ॥
O Brāhmaṇa, berichte mir von den Taten Venas, des Sohnes Sunīthās. Du bist kundig in allem, Vergangenem wie Zukünftigem; ich bin ein gläubiger Bhakta, darum erkläre es mir.
Verse 25
मैत्रेय उवाच अङ्गोऽश्वमेधं राजर्षिराजहार महाक्रतुम् । नाजग्मुर्देवतास्तस्मिन्नाहूता ब्रह्मवादिभि: ॥ २५ ॥
Śrī Maitreya erwiderte: O Vidura, einst veranstaltete der große König Aṅga, ein rāja-ṛṣi, das große Opfer aśvamedha. Die kundigen Brāhmaṇas luden die Devas ein, doch trotz aller Bemühungen erschien kein Deva und nahm daran teil.
Verse 26
तमूचुर्विस्मितास्तत्र यजमानमथर्त्विज: । हवींषि हूयमानानि न ते गृह्णन्ति देवता: ॥ २६ ॥
Da sagten die erstaunten Priester zum König Aṅga, dem Opferherrn: „O König, wir bringen das havis, wie geklärte Butter, ordnungsgemäß dar, doch die Devas nehmen es nicht an.“
Verse 27
राजन् हवींष्यदुष्टानि श्रद्धयासादितानि ते । छन्दांस्ययातयामानि योजितानि धृतव्रतै: ॥ २७ ॥
O König, die Opfergaben und Geräte, die du mit Glauben gesammelt hast, sind rein und ohne Makel. Und die vedischen Hymnen werden als ayātayāma, das heißt ohne jeden Fehler, von den gelübdetreuen Brāhmaṇas nach rechter Vorschrift rezitiert.
Verse 28
न विदामेह देवानां हेलनं वयमण्वपि । यन्न गृह्णन्ति भागान् स्वान् ये देवा: कर्मसाक्षिण: ॥ २८ ॥
O König, wir sehen nicht den geringsten Grund, warum die Devas sich beleidigt oder übergangen fühlen sollten; dennoch nehmen die Devas, die Zeugen des Opfers, ihre Anteile nicht an. Wir wissen nicht, warum es so ist.
Verse 29
मैत्रेय उवाच अङ्गो द्विजवच: श्रुत्वा यजमान: सुदुर्मना: । तत्प्रष्टुं व्यसृजद्वाचं सदस्यांस्तदनुज्ञया ॥ २९ ॥
Maitreya sprach: König Aṅga, der Opferherr, wurde, nachdem er die Worte der Brāhmaṇas gehört hatte, zutiefst bekümmert. Dann brach er mit ihrer Erlaubnis sein Schweigen und befragte alle Priester, die in der Opferstätte anwesend waren.
Verse 30
नागच्छन्त्याहुता देवा न गृह्णन्ति ग्रहानिह । सदसस्पतयो ब्रूत किमवद्यं मया कृतम् ॥ ३० ॥
König Aṅga sprach: Obwohl eingeladen, kommen die Devas nicht und nehmen hier auch ihre zustehenden Anteile nicht an. O Vorsteher der Versammlung, sagt mir: Welche Verfehlung habe ich begangen?
Verse 31
सदसस्पतय ऊचु: नरदेवेह भवतो नाघं तावन् मनाक्स्थितम् । अस्त्येकं प्राक्तनमघं यदिहेदृक् त्वमप्रज: ॥ ३१ ॥
Die Vorsteher der Versammlung sagten: O König, in diesem Leben sehen wir bei dir keinerlei Sünde, nicht einmal in deinem Geist; du bist nicht im Geringsten schuldig. Doch gibt es eine Verfehlung aus einem früheren Leben, weshalb du trotz aller Qualifikationen ohne Sohn bist.
Verse 32
तथा साधय भद्रं ते आत्मानं सुप्रजं नृप । इष्टस्ते पुत्रकामस्य पुत्रं दास्यति यज्ञभुक् ॥ ३२ ॥
Darum, o König, möge dir Glück zuteilwerden. Sorge sogleich dafür, dass du einen edlen Sohn erlangst. Wenn du das Opfer mit dem Wunsch nach einem Sohn vollziehst, wird der Höchste Herr, der Genießer des yajña, zufrieden sein und dir einen Sohn schenken.
Verse 33
तथा स्वभागधेयानि ग्रहीष्यन्ति दिवौकस: । यद्यज्ञपुरुष: साक्षादपत्याय हरिर्वृत: ॥ ३३ ॥
Wenn Hari, der Yajña-puruṣa selbst, eingeladen wird, um deinen Wunsch nach einem Sohn zu erfüllen, kommen alle Halbgötter mit Ihm und nehmen im Opfer ihre jeweiligen Anteile entgegen.
Verse 34
तांस्तान् कामान् हरिर्दद्याद्यान् यान् कामयते जन: । आराधितो यथैवैष तथा पुंसां फलोदय: ॥ ३४ ॥
Welche Wünsche ein Mensch auch hegt, Hari gewährt sie, wenn Er verehrt wird; wie die Verehrung ist, so tritt auch die Frucht für die Menschen hervor.
Verse 35
इति व्यवसिता विप्रास्तस्य राज्ञ: प्रजातये । पुरोडाशं निरवपन् शिपिविष्टाय विष्णवे ॥ ३५ ॥
So beschlossen die Brāhmaṇas, dem König Aṅga Nachkommenschaft zu erwirken, und brachten Viṣṇu Śipiviṣṭa, der in den Herzen aller Wesen weilt, das puroḍāśa-Opfer dar.
Verse 36
तस्मात्पुरुष उत्तस्थौ हेममाल्यमलाम्बर: । हिरण्मयेन पात्रेण सिद्धमादाय पायसम् ॥ ३६ ॥
Sobald die Opfergabe ins Feuer dargebracht war, erhob sich aus dem Feueraltar eine Gestalt mit goldener Girlande und weißem Gewand und trug ein goldenes Gefäß voller pāyasa, in Milch gekochtem Reis.
Verse 37
स विप्रानुमतो राजा गृहीत्वाञ्जलिनौदनम् । अवघ्राय मुदा युक्त: प्रादात्पत्न्या उदारधी: ॥ ३७ ॥
Mit Erlaubnis der Priester nahm der freigebige König die Speise in seine zusammengelegten Hände, roch daran voller Freude und gab einen Teil seiner Gemahlin.
Verse 38
सा तत्पुंसवनं राज्ञी प्राश्य वै पत्युरादधे । गर्भं काल उपावृत्ते कुमारं सुषुवेऽप्रजा ॥ ३८ ॥
Obwohl die Königin keinen Sohn hatte, wurde sie schwanger, nachdem sie jene Speise gegessen hatte, die einen männlichen Nachkommen hervorbringen konnte, und gebar zu gegebener Zeit einen Sohn.
Verse 39
स बाल एव पुरुषो मातामहमनुव्रत: । अधर्मांशोद्भवं मृत्युं तेनाभवदधार्मिक: ॥ ३९ ॥
Jener Knabe wurde teilweise in der Dynastie der Gottlosigkeit geboren. Sein Großvater war der personifizierte Tod, und der Junge wuchs als sein Anhänger auf; er wurde ein äußerst gottloser Mensch.
Verse 40
स शरासनमुद्यम्य मृगयुर्वनगोचर: । हन्त्यसाधुर्मृगान् दीनान् वेनोऽसावित्यरौज्जन: ॥ ४० ॥
Nachdem er Pfeil und Bogen gerichtet hatte, ging der grausame Junge gewöhnlich in den Wald und tötete unnötigerweise unschuldige Rehe, und sobald er kam, riefen alle Leute: „Hier kommt der grausame Vena! Hier kommt der grausame Vena!“
Verse 41
आक्रीडे क्रीडतो बालान् वयस्यानतिदारुण: । प्रसह्य निरनुक्रोश: पशुमारममारयत् ॥ ४१ ॥
Der Junge war so grausam, dass er beim Spielen mit Jungen seines Alters diese sehr unbarmherzig tötete, als wären sie Schlachttiere.
Verse 42
तं विचक्ष्य खलं पुत्रं शासनैर्विविधैर्नृप: । यदा न शासितुं कल्पो भृशमासीत्सुदुर्मना: ॥ ४२ ॥
Nachdem König Anga das grausame und unbarmherzige Verhalten seines Sohnes Vena gesehen hatte, bestrafte er ihn auf verschiedene Weise, um ihn zu bessern, war aber nicht in der Lage, ihn auf den Pfad der Milde zu bringen. So wurde er sehr bekümmert.
Verse 43
प्रायेणाभ्यर्चितो देवो येऽप्रजा गृहमेधिन: । कदपत्यभृतं दु:खं ये न विन्दन्ति दुर्भरम् ॥ ४३ ॥
Der König dachte bei sich: Wer keinen Sohn hat, ist gewiss begünstigt. Sie müssen in früheren Leben den Herrn verehrt haben, sodass sie das unerträgliche Leid, das ein schlechter Sohn bringt, nicht ertragen müssen.
Verse 44
यत: पापीयसी कीर्तिरधर्मश्च महान्नृणाम् । यतो विरोध: सर्वेषां यत आधिरनन्तक: ॥ ४४ ॥
Ein sündiger Sohn lässt den guten Ruf eines Menschen schwinden. Seine unrechten Taten im Haus nähren Adharma und Streit unter allen und erzeugen nur endlose Sorge.
Verse 45
कस्तं प्रजापदेशं वै मोहबन्धनमात्मन: । पण्डितो बहु मन्येत यदर्था: क्लेशदा गृहा: ॥ ४५ ॥
Wer, wenn er besonnen und klug ist, würde einen so wertlosen Sohn begehren? Ein solcher Sohn ist nur ein Band der Verblendung für die Seele und macht das Zuhause unerquicklich.
Verse 46
कदपत्यं वरं मन्ये सदपत्याच्छुचां पदात् । निर्विद्येत गृहान्मर्त्यो यत्क्लेशनिवहा गृहा: ॥ ४६ ॥
Dann dachte der König: Ein schlechter Sohn ist besser als ein guter, denn ein guter Sohn schafft Bindung an das Haus, ein schlechter nicht. Ein schlechter Sohn macht das Heim zur Hölle, sodass ein kluger Mensch sich leicht davon löst.
Verse 47
एवं स निर्विण्णमना नृपो गृहा- न्निशीथ उत्थाय महोदयोदयात् । अलब्धनिद्रोऽनुपलक्षितो नृभि- र्हित्वा गतो वेनसुवं प्रसुप्ताम् ॥ ४७ ॥
So dachte König Aṅga nach, konnte nachts nicht schlafen und wurde der Haushaltswelt völlig überdrüssig. Eines Nachts, in tiefster Mitternacht, stand er vom Lager auf, ließ Venas Mutter (seine Gemahlin) in festem Schlaf zurück, gab jede Anhaftung an sein überaus prachtvolles Reich auf und verließ, von niemandem bemerkt, still sein Haus, um in den Wald zu gehen.
Verse 48
विज्ञाय निर्विद्य गतं पतिं प्रजा: पुरोहितामात्यसुहृद्गणादय: । विचिक्युरुर्व्यामतिशोककातरा यथा निगूढं पुरुषं कुयोगिन: ॥ ४८ ॥
Als man erkannte, dass der König in Gleichmut und Entsagung das Haus verlassen hatte, wurden Bürger, Priester, Minister, Freunde und alle anderen von tiefem Kummer ergriffen. Sie suchten ihn in der ganzen Welt, wie ein unerfahrener Yogi in sich selbst die verborgene Paramatma sucht.
Verse 49
अलक्षयन्त: पदवीं प्रजापते- र्हतोद्यमा: प्रत्युपसृत्य ते पुरीम् । ऋषीन् समेतानभिवन्द्य साश्रवो न्यवेदयन् पौरव भर्तृविप्लवम् ॥ ४९ ॥
Als die Bürger trotz aller Suche keine Spur des Königs fanden, waren sie zutiefst enttäuscht und kehrten in die Stadt zurück, wo sich wegen seiner Abwesenheit die großen Weisen des Landes versammelt hatten. Mit Tränen in den Augen erwiesen sie den Rishis Ehrerbietung und berichteten ausführlich, dass sie ihn nirgends finden konnten.
Vidura’s question introduces the next major narrative arc (the Pracetās and their devotional achievements). The Bhāgavata uses this inquiry as a hinge: from Dhruva’s concluded episode to the continuation of dynastic history that will intersect with the Pracetās, Nārada, and the restoration of dharma through exemplary rulers.
The text presents Utkala as internally fixed in self-realization—seeing the Supersoul in all and all in the Supersoul—while externally indifferent to social performance. Like “fire covered with ashes,” his spiritual potency is concealed; worldly observers misread his nonconformity as incapacity, illustrating how transcendence can be misunderstood when judged by material norms.
The priests diagnose no present offense in Aṅga’s conduct or ritual execution, but identify a prior-life karmic impediment manifesting as childlessness. Since yajña is meant for Hari as the ultimate enjoyer, they redirect the sacrifice toward Viṣṇu; when Hari is properly worshiped, the demigods—being His empowered administrators—naturally receive their shares.
Bhāgavata theology allows for complex karmic inheritance and the autonomy of the jīva: a virtuous parent may receive a difficult progeny due to residual karma and the incoming soul’s dispositions. The narrative uses this to teach detachment, the limits of material arrangements, and the need for divine-centered dharma rather than mere social respectability.
Aṅga’s renunciation is triggered by grief and disillusionment with Vena’s incorrigible cruelty, revealing how adharma in leadership corrodes the very purpose of rulership. His disappearance creates a power vacuum, leading to social disorder and the sages’ intervention—setting up Vena’s later actions, his punishment, and the eventual advent of Pṛthu as dharma-restorer.