Adhyaya 11

Verse 1

मैत्रेय उवाच निशम्य गदतामेवमृषीणां धनुषि ध्रुव: । सन्दधेऽस्त्रमुपस्पृश्य यन्नारायणनिर्मितम् ॥ १ ॥

Śrī Maitreya sprach: „Lieber Vidura, als Dhruva Mahārāja die ermutigenden Worte der großen Weisen hörte, berührte er Wasser zum Ācamana und nahm dann den von Nārāyaṇa geschaffenen Astra-Pfeil und legte ihn auf seinen Bogen.“

Verse 2

सन्धीयमान एतस्मिन्माया गुह्यकनिर्मिता: । क्षिप्रं विनेशुर्विदुर क्लेशा ज्ञानोदये यथा ॥ २ ॥

Sobald Dhruva Mahārāja den Nārāyaṇāstra-Pfeil an seinen Bogen legte, o Vidura, wurde die von den Yakṣas erschaffene Täuschung augenblicklich zunichte, wie materielle Schmerzen und Freuden schwinden, wenn Selbsterkenntnis erwacht.

Verse 3

तस्यार्षास्त्रं धनुषि प्रयुञ्जत: सुवर्णपुङ्खा: कलहंसवासस: । विनि:सृता आविविशुर्द्विषद्बलं यथा वनं भीमरवा: शिखण्डिन: ॥ ३ ॥

Als Dhruva Mahārāja die von Nārāyaṇa Ṛṣi geschaffene Waffe auf seinem Bogen einsetzte, schossen Pfeile mit goldenen Schäften und Federn wie Schwanenflügel hervor. Mit furchterregendem Zischen drangen sie in das feindliche Heer ein, wie Pfauen unter lautem Geschrei in den Wald ziehen.

Verse 4

तैस्तिग्मधारै: प्रधने शिलीमुखै- रितस्तत: पुण्यजना उपद्रुता: । तमभ्यधावन् कुपिता उदायुधा: सुपर्णमुन्नद्धफणा इवाहय: ॥ ४ ॥

Diese scharfkantigen Pfeile versetzten die Yakṣas im Kampf in Schrecken und machten sie beinahe bewusstlos. Doch vor Zorn rafften sie ihre Waffen zusammen und stürmten auf Dhruva Mahārāja los, wie von Garuḍa aufgescheuchte Schlangen mit erhobenen Hauben auf Garuḍa zustürzen.

Verse 5

स तान् पृषत्कैरभिधावतो मृधे निकृत्तबाहूरुशिरोधरोदरान् । निनाय लोकं परमर्कमण्डलं व्रजन्ति निर्भिद्य यमूर्ध्वरेतस: ॥ ५ ॥

Als Dhruva Maharaja die Yakshas heranstürmen sah, ergriff er sofort seine Pfeile und hieb die Feinde in Stücke. Er trennte ihre Arme, Beine, Köpfe und Bäuche von ihren Körpern und beförderte die Yakshas zu dem Planetensystem, das sich über der Sonnenkugel befindet und nur von erstklassigen Brahmacaris erreicht werden kann, die vollkommen enthaltsam leben.

Verse 6

तान् हन्यमानानभिवीक्ष्य गुह्यका- ननागसश्चित्ररथेन भूरिश: । औत्तानपादिं कृपया पितामहो मनुर्जगादोपगत: सहर्षिभि: ॥ ६ ॥

Als Svayambhuva Manu sah, dass sein Enkel Dhruva Maharaja so viele der Yakshas tötete, die eigentlich keine Täter waren, näherte er sich Dhruva aus großem Mitgefühl zusammen mit großen Weisen, um ihm gute Unterweisungen zu geben.

Verse 7

मनुरुवाच अलं वत्सातिरोषेण तमोद्वारेण पाप्मना । येन पुण्यजनानेतानवधीस्त्वमनागस: ॥ ७ ॥

Herr Manu sagte: Mein lieber Sohn, bitte hör auf. Es ist nicht gut, unnötig zornig zu werden – das ist der Weg in ein höllisches Leben. Jetzt überschreitest du die Grenze, indem du Yakshas tötest, die eigentlich keine Täter sind.

Verse 8

नास्मत्कुलोचितं तात कर्मैतत्सद्विगर्हितम् । वधो यदुपदेवानामारब्धस्तेऽकृतैनसाम् ॥ ८ ॥

Mein lieber Sohn, das Töten der sündlosen Yakshas, das du unternommen hast, wird von den Autoritäten keineswegs gebilligt und ziemt sich nicht für unsere Familie, von der man annimmt, dass sie die Gesetze von Religion und Irreligion kennt.

Verse 9

नन्वेकस्यापराधेन प्रसङ्गाद् बहवो हता: । भ्रातुर्वधाभितप्तेन त्वयाङ्ग भ्रातृवत्सल ॥ ९ ॥

Mein lieber Sohn, es hat sich erwiesen, dass du deinem Bruder sehr zugetan bist und sehr betrübt darüber bist, dass er von den Yakshas getötet wurde, aber bedenke nur: Wegen des Vergehens eines Yaksha hast du viele andere getötet, die unschuldig sind.

Verse 10

नायं मार्गो हि साधूनां हृषीकेशानुवर्तिनाम् । यदात्मानं पराग्गृह्य पशुवद्भूतवैशसम् ॥ १० ॥

Dies ist nicht der Weg der Heiligen, die Hṛṣīkeśa folgen. Man soll den Körper nicht für das Selbst halten und wie Tiere die Körper anderer Wesen töten.

Verse 11

सर्वभूतात्मभावेन भूतावासं हरिं भवान् । आराध्याप दुराराध्यं विष्णोस्तत्परमं पदम् ॥ ११ ॥

Indem du in allen Wesen das Selbst sahst, hast du Hari verehrt, die Wohnstatt aller Lebewesen. Obwohl Viṣṇus höchster Aufenthaltsort schwer zu erreichen ist, bist du dazu bestimmt, ihn zu erlangen.

Verse 12

स त्वं हरेरनुध्यातस्तत्पुंसामपि सम्मत: । कथं त्ववद्यं कृतवाननुशिक्षन् सतां व्रतम् ॥ १२ ॥

Du bist ein reiner Geweihter Haris; der Herr gedenkt deiner stets, und Seine vertrauten Geweihten erkennen dich an. Dein Leben soll das Gelübde der Heiligen vorbildlich lehren — warum hast du dann diese verwerfliche Tat unternommen?

Verse 13

तितिक्षया करुणया मैत्र्या चाखिलजन्तुषु । समत्वेन च सर्वात्मा भगवान् सम्प्रसीदति ॥ १३ ॥

Wenn der Geweihte allen Wesen mit Duldsamkeit, Barmherzigkeit, Freundschaft und Gleichmut begegnet, ist der Herr, die Seele aller, höchst zufrieden.

Verse 14

सम्प्रसन्ने भगवति पुरुष: प्राकृतैर्गुणै: । विमुक्तो जीवनिर्मुक्तो ब्रह्म निर्वाणमृच्छति ॥ १४ ॥

Wenn Bhagavān völlig zufrieden ist, wird der Mensch von groben und feinen materiellen Bedingungen befreit. Schon zu Lebzeiten erlöst, erreicht er Brahma-nirvāṇa, grenzenlose geistige Wonne.

Verse 15

भूतै: पञ्चभिरारब्धैर्योषित्पुरुष एव हि । तयोर्व्यवायात्सम्भूतिर्योषित्पुरुषयोरिह ॥ १५ ॥

Die materielle Schöpfung beginnt mit den fünf Elementen; aus ihnen sind auch die Körper von Mann und Frau gebildet. Durch ihre Vereinigung vermehrt sich die Nachkommenschaft in dieser Welt.

Verse 16

एवं प्रवर्तते सर्ग: स्थिति: संयम एव च । गुणव्यतिकराद्राजन्मायया परमात्मन: ॥ १६ ॥

O König Dhruva, durch die māyā des Paramātmā und durch das Wechselspiel der drei guṇas der Natur geschehen Schöpfung, Erhaltung und Auflösung.

Verse 17

निमित्तमात्रं तत्रासीन्निर्गुण: पुरुषर्षभ: । व्यक्ताव्यक्तमिदं विश्वं यत्र भ्रमति लोहवत् ॥ १७ ॥

Mein lieber Dhruva, der Puruṣottama ist frei von den guṇas; in der Schöpfung ist Er nur die anstoßende Ursache. Gibt Er den Impuls, bewegt sich das manifeste und unmanifeste Universum wie Eisen durch die Kraft eines Magneten.

Verse 18

स खल्विदं भगवान् कालशक्त्या गुणप्रवाहेण विभक्तवीर्य: । करोत्यकर्तैव निहन्त्यहन्ता चेष्टा विभूम्न: खलु दुर्विभाव्या ॥ १८ ॥

Dieser Bhagavān lässt durch Seine Zeitkraft den Strom der guṇas wirken, sodass vielfältige Energien hervortreten. Er scheint zu handeln und ist doch nicht der Handelnde; Er scheint zu vernichten und ist doch nicht der Vernichter—das Wirken des Herrn ist unbegreiflich.

Verse 19

सोऽनन्तोऽन्तकर: कालोऽनादिरादिकृदव्यय: । जनं जनेन जनयन्मारयन्मृत्युनान्तकम् ॥ १९ ॥

Mein lieber Dhruva, der Herr ist Ananta; doch als Zeit ist Er der Beender von allem. Er ist anfangslos und dennoch der Ursprung von allem, und unerschöpflich, auch wenn alles erschöpft wird. Die Lebewesen werden durch den Vater geboren und durch den Tod getötet, doch Er bleibt ewig frei von Geburt und Tod.

Verse 20

न वै स्वपक्षोऽस्य विपक्ष एव वा परस्य मृत्योर्विशत: समं प्रजा: । तं धावमानमनुधावन्त्यनीशा यथा रजांस्यनिलं भूतसङ्घा: ॥ २० ॥

Die Höchste Persönlichkeit Gottes ist als ewige Zeit in der materiellen Welt gegenwärtig und allen gegenüber neutral. Er hat weder Verbündete noch Feinde. Unter der Herrschaft der Zeit erfährt jedes Lebewesen Freude oder Leid gemäß der Frucht seines eigenen Karmas; wie Staubteilchen im Wind aufwirbeln.

Verse 21

आयुषोऽपचयं जन्तोस्तथैवोपचयं विभु: । उभाभ्यां रहित: स्वस्थो दु:स्थस्य विदधात्यसौ ॥ २१ ॥

Viṣṇu, die Höchste Persönlichkeit Gottes, ist allmächtig und gewährt die Früchte des Karmas. So mag die Lebensdauer des einen schwinden und die des anderen wachsen—Er bleibt transzendental, jenseits von beidem; Seine Dauer nimmt weder ab noch zu.

Verse 22

केचित्कर्म वदन्त्येनं स्वभावमपरे नृप । एके कालं परे दैवं पुंस: काममुतापरे ॥ २२ ॥

O König, manche erklären die Verschiedenheit der Lebensformen sowie ihr Leiden und Genießen als Ergebnis des Karmas. Andere führen es auf die Natur zurück, andere auf die Zeit, andere auf das Schicksal, und wieder andere auf das Begehren.

Verse 23

अव्यक्तस्याप्रमेयस्य नानाशक्त्युदयस्य च । न वै चिकीर्षितं तात को वेदाथ स्वसम्भवम् ॥ २३ ॥

Mein Sohn, die Absolute Wahrheit ist unmanifest und unermesslich, Herr über vielfältige Energien. Wer könnte Seine Absichten und Handlungen kennen? Obwohl Er die Ursache aller Ursachen ist, lässt Er sich durch geistige Spekulation nicht erkennen.

Verse 24

न चैते पुत्रक भ्रातुर्हन्तारो धनदानुगा: । विसर्गादानयोस्तात पुंसो दैवं हि कारणम् ॥ २४ ॥

Mein Sohn, diese Yakṣas, Nachkommen Kuveras, sind nicht wirklich die Mörder deines Bruders. Geburt und Tod jedes Lebewesens werden vom Höchsten bewirkt, der gewiss die Ursache aller Ursachen ist.

Verse 25

स एव विश्वं सृजति स एवावति हन्ति च । अथापि ह्यनहङ्कारान्नाज्यते गुणकर्मभि: ॥ २५ ॥

Die Höchste Persönlichkeit Gottes erschafft diese materielle Welt, erhält sie und vernichtet sie zur rechten Zeit; doch weil Er transzendental und ohne Ego ist, wird Er weder von den Gunas noch von solchem Handeln berührt.

Verse 26

एष भूतानि भूतात्मा भूतेशो भूतभावन: । स्वशक्त्या मायया युक्त: सृजत्यत्ति च पाति च ॥ २६ ॥

Er ist der Paramatma aller Lebewesen, ihr Lenker und Erhalter; durch Seine äußere Energie, die Māyā, erschafft, erhält und vernichtet Er alles.

Verse 27

तमेव मृत्युममृतं तात दैवं सर्वात्मनोपेहि जगत्परायणम् । यस्मै बलिं विश्वसृजो हरन्ति गावो यथा वै नसि दामयन्त्रिता: ॥ २७ ॥

Mein lieber Dhruva, ergib dich der Höchsten Persönlichkeit Gottes, dem letzten Ziel und Zufluchtsort der Welt, der Seele aller; Er ist der Tod des Todes und selbst Unsterblichkeit. Sogar die Halbgötter unter Brahmā handeln unter Seiner Kontrolle, wie ein Stier, der durch ein Nasenseil vom Besitzer gelenkt wird.

Verse 28

य: पञ्चवर्षो जननीं त्वं विहाय मातु: सपत्‍न्या वचसा भिन्नमर्मा । वनं गतस्तपसा प्रत्यगक्ष- माराध्य लेभे मूर्ध्नि पदं त्रिलोक्या: ॥ २८ ॥

Mein lieber Dhruva, mit nur fünf Jahren wurdest du durch die Worte der Nebenfrau deiner Mutter tief verletzt; mutig verließest du ihren Schutz, gingst in den Wald und verehrtest durch Askese Nārāyaṇa, den inneren Herrn; so hast du bereits die höchste Stellung in allen drei Welten erlangt.

Verse 29

तमेनमङ्गात्मनि मुक्तविग्रहे व्यपाश्रितं निर्गुणमेकमक्षरम् । आत्मानमन्विच्छ विमुक्तमात्मद‍ृग् यस्मिन्निदं भेदमसत्प्रतीयते ॥ २९ ॥

Darum, lieber Dhruva, richte deinen Geist auf die Höchste Person: den Einen, Unfehlbaren, Unvergänglichen, nirguṇa, der in Seiner befreiten göttlichen Gestalt weilt. Durch Selbsterkenntnis wirst du sehen, dass materielle Unterschiede nur wie ein flackernder Schein erscheinen.

Verse 30

त्वं प्रत्यगात्मनि तदा भगवत्यनन्त आनन्दमात्र उपपन्नसमस्तशक्तौ । भक्तिं विधाय परमां शनकैरविद्या- ग्रन्थिं विभेत्स्यसि ममाहमिति प्ररूढम् ॥ ३० ॥

Wenn du im inneren Selbst ruhst und nach und nach höchste Bhakti im Dienst an Bhagavān Ananta übst—dem allmächtigen Quell der Wonne, der als Paramātmā in allen Wesen wohnt—wirst du bald den Knoten der Avidyā von „ich“ und „mein“ durchtrennen.

Verse 31

संयच्छ रोषं भद्रं ते प्रतीपं श्रेयसां परम् । श्रुतेन भूयसा राजन्नगदेन यथामयम् ॥ ३१ ॥

Zügle den Zorn; möge dir Heil zuteilwerden. O König, Zorn ist der höchste Feind auf dem Weg zur geistigen Verwirklichung. Was ich dir ausführlich sagte, ist wie Medizin gegen Krankheit; folge meiner Weisung.

Verse 32

येनोपसृष्टात्पुरुषाल्लोक उद्विजते भृशम् । न बुधस्तद्वशं गच्छेदिच्छन्नभयमात्मन: ॥ ३२ ॥

Wer Befreiung aus dieser materiellen Welt begehrt, soll nicht unter die Herrschaft des Zorns geraten; denn vom Zorn verwirrt wird er für alle anderen zur Quelle des Schreckens.

Verse 33

हेलनं गिरिशभ्रातुर्धनदस्य त्वया कृतम् । यज्जघ्निवान् पुण्यजनान् भ्रातृघ्नानित्यमर्षित: ॥ ३३ ॥

Lieber Dhruva, weil du meintest, die Yakṣas hätten deinen Bruder getötet, hast du viele von ihnen erschlagen. Dadurch hast du den Geist Dhanada Kuveras, des Bruders von Girīśa Śiva und Schatzmeisters der Devas, aufgewühlt; dein Handeln war respektlos gegenüber Kuvera und Śiva.

Verse 34

तं प्रसादय वत्साशु सन्नत्या प्रश्रयोक्तिभि: । न यावन्महतां तेज: कुलं नोऽभिभविष्यति ॥ ३४ ॥

Darum, mein Sohn, besänftige Kuvera unverzüglich mit demütiger Verneigung, Gebeten und sanften Worten, damit die Strahlkraft der Großen nicht über unser Geschlecht kommt.

Verse 35

एवं स्वायम्भुव: पौत्रमनुशास्य मनुर्ध्रुवम् । तेनाभिवन्दित: साकमृषिभि: स्वपुरं ययौ ॥ ३५ ॥

So unterwies Svāyambhuva Manu seinen Enkel Dhruva Mahārāja; nachdem er von Dhruva ehrerbietige Verneigungen empfangen hatte, kehrte Manu mit den großen Weisen in ihre jeweiligen Wohnstätten zurück.