Chapter 18: Chapter 18: Peace - The State of the Liberated Sage

Verse 1

अष्टावक्र उवाच ॥ यस्य बोधोदये तावत्स्वप्नवद् भवति भ्रमः । तस्मै सुखैकरूपाय नमः शान्ताय तेजसे ॥ १८-१॥

Aṣṭāvakra sprach: Verehrung Dem, für den die Täuschung beim Aufgang der Erkenntnis wie ein Traum wird und vergeht; Verehrung jenem friedvollen Glanz, der die eine Gestalt der Glückseligkeit ist.

Verse 2

अर्जयित्वाखिलान् अर्थान् भोगानाप्नोति पुष्कलान् । न हि सर्वपरित्यागमन्तरेण सुखी भवेत् ॥ १८-२॥

Selbst wenn einer alle Reichtümer erworben und reichliche Genüsse erlangt hat, wird er ohne völlige Entsagung nicht wahrhaft glücklich.

Verse 3

कर्तव्यदुःखमार्तण्डज्वालादग्धान्तरात्मनः । कुतः प्रशमपीयूषधारासारमृते सुखम् ॥ १८-३॥

Wenn das innere Selbst von den Flammen der sengenden Sonne der Pflichten und Leiden verbrannt wird, woher könnten Frieden und Glück kommen ohne den Nektarstrom der Beruhigung?

Verse 4

भवोऽयं भावनामात्रो न किञ्चित् परमार्थतः । नास्त्यभावः स्वभावानां भावाभावविभाविनाम् ॥ १८-४॥

Dieses Werden ist nur eine Projektion des Geistes; in höchster Wahrheit ist es nichts. Für jene, die Sein und Nichtsein unterscheiden, gibt es kein Nichtsein der eigenen Naturen.

Verse 5

न दूरं न च सङ्कोचाल्लब्धमेवात्मनः पदम् । निर्विकल्पं निरायासं निर्विकारं निरञ्जनम् ॥ १८-५॥

Der Zustand des Selbst ist nicht fern und wird nicht durch Einschränkung erlangt. Er ist bereits gewonnen: frei von Vorstellungen, mühelos, unveränderlich und makellos rein.

Verse 6

व्यामोहमात्रविरतौ स्वरूपादानमात्रतः । वीतशोका विराजन्ते निरावरणदृष्टयः ॥ १८-६॥

Wenn bloße Verblendung endet und allein die wahre Natur des Selbst ergriffen wird, erstrahlen jene mit unverhülltem Blick, frei von Kummer.

Verse 7

समस्तं कल्पनामात्रमात्मा मुक्तः सनातनः । इति विज्ञाय धीरो हि किमभ्यस्यति बालवत् ॥ १८-७॥

Da der Weise erkennt, dass das Ganze nur Vorstellung ist und das Selbst ewig frei, warum sollte er noch wie ein Kind Übungen betreiben?

Verse 8

आत्मा ब्रह्मेति निश्चित्य भावाभावौ च कल्पितौ । निष्कामः किं विजानाति किं ब्रूते च करोति किम् ॥ १८-८॥

Nachdem er gewiss erkannt hat: Das Selbst ist Brahman, und Sein wie Nichtsein sind nur vorgestellt — was erkennt, was spricht, was tut der Wunschlose?

Verse 9

अयं सोऽहमयं नाहमिति क्षीणा विकल्पना । सर्वमात्मेति निश्चित्य तूष्णीम्भूतस्य योगिनः ॥ १८-९॥

Wenn die Vorstellungen „dies bin ich“ und „dies bin ich nicht“ erschöpft sind, verweilt der Yogi, der gewiss weiß, dass alles das Selbst ist, in Stille.

Verse 10

न विक्षेपो न चैकाग्र्यं नातिबोधो न मूढता । न सुखं न च वा दुःखमुपशान्तस्य योगिनः ॥ १८-१०॥

Für den zur Ruhe gekommenen Yogi gibt es weder Zerstreuung noch Sammlung, weder übermäßiges Wissen noch Torheit, weder Glück noch Leid.

Verse 11

स्वाराज्ये भैक्षवृत्तौ च लाभालाभे जने वने । निर्विकल्पस्वभावस्य न विशेषोऽस्ति योगिनः ॥ १८-११॥

In Selbstherrschaft wie im Bettlerleben, bei Gewinn wie Verlust, unter Menschen wie im Wald — für den Yogi, dessen Wesen frei von Vorstellungen ist, besteht kein Unterschied.

Verse 12

क्व धर्मः क्व च वा कामः क्व चार्थः क्व विवेकिता । इदं कृतमिदं नेति द्वन्द्वैर्मुक्तस्य योगिनः ॥ १८-१२॥

Für den Yogi, der von Gegensätzen befreit ist — wo ist Dharma, wo Begehren, wo Wohlstand, wo Unterscheidungskraft? Für ihn gibt es kein „dies ist getan“ und „dies ist nicht getan“.

Verse 13

कृत्यं किमपि नैवास्ति न कापि हृदि रञ्जना । यथा जीवनमेवेह जीवन्मुक्तस्य योगिनः ॥ १८-१३॥

Für den zu Lebzeiten befreiten Yogi gibt es nichts zu tun und keinerlei Färbung des Herzens durch Anhaftung. Sein Dasein hier ist einfach das Leben selbst.

Verse 14

क्व मोहः क्व च वा विश्वं क्व तद् ध्यानं क्व मुक्तता । सर्वसङ्कल्पसीमायां विश्रान्तस्य महात्मनः ॥ १८-१४॥

Wo wäre Verblendung, wo das Weltall, wo Meditation über Das, und wo gar Befreiung für die große Seele, die an der Grenze ruht, an der alle Willensvorstellungen enden?

Verse 15

येन विश्वमिदं दृष्टं स नास्तीति करोतु वै । निर्वासनः किं कुरुते पश्यन्नपि न पश्यति ॥ १८-१५॥

Wer dieses Weltall gesehen hat, mag erklären: „Es existiert nicht.“ Doch was könnte der Wunschlose tun? Selbst sehend, sieht er nicht.

Verse 16

येन दृष्टं परं ब्रह्म सोऽहं ब्रह्मेति चिन्तयेत् । किं चिन्तयति निश्चिन्तो द्वितीयं यो न पश्यति ॥ १८-१६॥

Wer das höchste Brahman erkannt hat, mag denken: „Ich bin Brahman.“ Doch was denkt der wirklich Gedankenfreie, der kein Zweites sieht?

Verse 17

दृष्टो येनात्मविक्षेपो निरोधं कुरुते त्वसौ । उदारस्तु न विक्षिप्तः साध्याभावात्करोति किम् ॥ १८-१७॥

Wer die Zerstreuung des Selbst erblickt hat, sucht sie zu hemmen. Doch der Edle, unzerstreut und ohne etwas zu erreichen, was sollte er tun?

Verse 18

धीरो लोकविपर्यस्तो वर्तमानोऽपि लोकवत् । न समाधिं न विक्षेपं न लोपं स्वस्य पश्यति ॥ १८-१८॥

Der Weise, obgleich er in der Welt wie die anderen lebt, steht jenseits der Welt; in sich sieht er weder Samādhi noch Zerstreuung noch irgendeinen Verlust.

Verse 19

भावाभावविहीनो यस्तृप्तो निर्वासनो बुधः । नैव किञ्चित्कृतं तेन लोकदृष्ट्या विकुर्वता ॥ १८-१९॥

Der Weise, frei von den Vorstellungen von Sein und Nichtsein, erfüllt und wunschlos, erscheint den Augen der Welt als Handelnder; doch in Wahrheit wird durch ihn nichts getan.

Verse 20

प्रवृत्तौ वा निवृत्तौ वा नैव धीरस्य दुर्ग्रहः । यदा यत्कर्तुमायाति तत्कृत्वा तिष्ठतः सुखम् ॥ १८-२०॥

Für den Weisen gibt es kein Hindernis, weder im Handeln noch im Sichenthalten. Was zu tun herantritt, das tut er und verweilt in Glückseligkeit.

Verse 21

निर्वासनो निरालम्बः स्वच्छन्दो मुक्तबन्धनः । क्षिप्तः संस्कारवातेन चेष्टते शुष्कपर्णवत् ॥ १८-२१॥

Wunschlos, ohne Stütze, aus sich frei und von allen Fesseln gelöst, bewegt er sich, vom Wind der Saṃskāras getrieben, wie ein trockenes Blatt.

Verse 22

असंसारस्य तु क्वापि न हर्षो न विषादता । स शीतलमना नित्यं विदेह इव राजये ॥ १८-२२॥

Für den, der jenseits des Saṃsāra ist, gibt es nirgends Freude noch Kummer. Mit kühlem, stillem Geist herrscht er stets wie einer ohne Körper.

Verse 23

कुत्रापि न जिहासास्ति नाशो वापि न कुत्रचित् । आत्मारामस्य धीरस्य शीतलाच्छतरात्मनः ॥ १८-२३॥

Für den Weisen, der sich im Ātman erfreut und dessen Selbst kühl, rein und still ist, gibt es nirgends den Wunsch, etwas aufzugeben, noch Furcht vor Zerstörung.

Verse 24

प्रकृत्या शून्यचित्तस्य कुर्वतोऽस्य यदृच्छया । प्राकृतस्येव धीरस्य न मानो नावमानता ॥ १८-२४॥

Für den Weisen, dessen Geist von Natur aus leer ist und der spontan handelt, wie es sich ergibt, gibt es weder Ehre noch Schande, wie für einen einfachen, natürlichen Menschen.

Verse 25

कृतं देहेन कर्मेदं न मया शुद्धरूपिणा । इति चिन्तानुरोधी यः कुर्वन्नपि करोति न ॥ १८-२५॥

Wer so denkt: Diese Handlung wird vom Körper vollzogen, nicht von mir, der ich von reiner Natur bin, der handelt nicht, selbst wenn er handelt.

Verse 26

अतद्वादीव कुरुते न भवेदपि बालिशः । जीवन्मुक्तः सुखी श्रीमान् संसरन्नपि शोभते ॥ १८-२६॥

Der lebendig Befreite, auch wenn er in weltlichen Handlungen zu stehen scheint, ist nicht töricht; glücklich und herrlich erstrahlt er selbst mitten im Saṃsāra.

Verse 27

नानाविचारसुश्रान्तो धीरो विश्रान्तिमागतः । न कल्पते न जानाति न श‍ृणोति न पश्यति ॥ १८-२७॥

Der Weise, ermüdet von vielerlei Erwägungen und zur Ruhe gelangt, stellt sich nicht mehr vor, erkennt nicht, hört nicht und sieht nicht im gewöhnlichen Sinn.

Verse 28

असमाधेरविक्षेपान् न मुमुक्षुर्न चेतरः । निश्चित्य कल्पितं पश्यन् ब्रह्मैवास्ते महाशयः ॥ १८-२८॥

Weder in Samādhi noch zerstreut, weder nach Befreiung verlangend noch nach ihrem Gegenteil, verweilt die große Seele, nachdem sie das Erdachte durchschaut hat, allein im Brahman.

Verse 29

यस्यान्तः स्यादहङ्कारो न करोति करोति सः । निरहङ्कारधीरेण न किञ्चिदकृतं कृतम् ॥ १८-२९॥

Wer innerlich Ichheit trägt, handelt, selbst wenn er nicht zu handeln scheint; doch für den ego-losen Weisen ist nichts getan und nichts ungetan, auch wenn alles getan erscheint.

Verse 30

नोद्विग्नं न च सन्तुष्टमकर्तृ स्पन्दवर्जितम् । निराशं गतसन्देहं चित्तं मुक्तस्य राजते ॥ १८-३०॥

Der Geist des Befreiten erstrahlt: weder beunruhigt noch zufrieden, ohne Täterschaft und ohne Regung, frei von Hoffnung und Zweifel.

Verse 31

निर्ध्यातुं चेष्टितुं वापि यच्चित्तं न प्रवर्तते । निर्निमित्तमिदं किन्तु निर्ध्यायेति विचेष्टते ॥ १८-३१॥

Dieser Geist drängt weder zum Meditieren noch zum Handeln; und doch meditiert und bewegt er sich ohne Anlass, schlicht seinem natürlichen Lauf folgend.

Verse 32

तत्त्वं यथार्थमाकर्ण्य मन्दः प्राप्नोति मूढताम् । अथवा याति सङ्कोचममूढः कोऽपि मूढवत् ॥ १८-३२॥

Wenn der Träge die Wirklichkeit hört, wie sie ist, verfällt er in Verwirrung; doch der Unverblendete mag sich zurücknehmen und wie ein Unwissender erscheinen.

Verse 33

एकाग्रता निरोधो वा मूढैरभ्यस्यते भृशम् । धीराः कृत्यं न पश्यन्ति सुप्तवत्स्वपदे स्थिताः ॥ १८-३३॥

Einspitzigkeit oder Stilllegung wird von den Unwissenden eifrig geübt; die Weisen, wie Schlafende in ihrem eigenen Zustand gegründet, sehen nichts, was zu tun wäre.

Verse 34

अप्रयत्नात् प्रयत्नाद् वा मूढो नाप्नोति निर्वृतिम् । तत्त्वनिश्चयमात्रेण प्राज्ञो भवति निर्वृतः ॥ १८-३४॥

Durch Anstrengung oder ohne Anstrengung erreicht der Unwissende nicht die höchste Ruhe; allein durch die Gewissheit der Wahrheit wird der Weise erfüllt und befreit.

Verse 35

शुद्धं बुद्धं प्रियं पूर्णं निष्प्रपञ्चं निरामयम् । आत्मानं तं न जानन्ति तत्राभ्यासपरा जनाः ॥ १८-३५॥

Dieses Selbst, rein, erwacht, liebenswert, vollkommen, jenseits aller Erscheinung und frei von Leid, erkennen jene nicht, die in Übungen versunken sind.

Verse 36

नाप्नोति कर्मणा मोक्षं विमूढोऽभ्यासरूपिणा । धन्यो विज्ञानमात्रेण मुक्तस्तिष्ठत्यविक्रियः ॥ १८-३६॥

Der Verblendete erlangt Befreiung nicht durch Handlung, auch nicht durch Übung als Form des Handelns; der Gesegnete bleibt durch Erkenntnis allein befreit und unwandelbar.

Verse 37

मूढो नाप्नोति तद् ब्रह्म यतो भवितुमिच्छति । अनिच्छन्नपि धीरो हि परब्रह्मस्वरूपभाक् ॥ १८-३७॥

Der Tor erreicht jenes Brahman nicht, indem er begehrt, es zu werden; der Weise aber, selbst ohne Begehren, hat von Natur Anteil am Wesen des höchsten Brahman.

Verse 38

निराधारा ग्रहव्यग्रा मूढाः संसारपोषकाः । एतस्यानर्थमूलस्य मूलच्छेदः कृतो बुधैः ॥ १८-३८॥

Ohne Grund und von Ergreifen gequält, nähren die Unwissenden den Samsara; die Weisen aber haben die Wurzel dieser unheilvollen Existenz, den Ursprung des Übels, durchtrennt.

Verse 39

न शान्तिं लभते मूढो यतः शमितुमिच्छति । धीरस्तत्त्वं विनिश्चित्य सर्वदा शान्तमानसः ॥ १८-३९॥

Der Verblendete findet keinen Frieden, weil er fortwährend den Geist beruhigen will; der Weise, der die Wahrheit gewiss erkannt hat, ist allezeit friedvollen Gemüts.

Verse 40

क्वात्मनो दर्शनं तस्य यद् दृष्टमवलम्बते । धीरास्तं तं न पश्यन्ति पश्यन्त्यात्मानमव्ययम् ॥ १८-४०॥

Welche Schau des Selbst kann dem zuteilwerden, der sich an das Gesehene klammert? Die Weisen sehen nicht dies und das; sie schauen das unvergängliche Selbst.

Verse 41

क्व निरोधो विमूढस्य यो निर्बन्धं करोति वै । स्वारामस्यैव धीरस्य सर्वदासावकृत्रिमः ॥ १८-४१॥

Welche Hemmung kann es für den Verblendeten geben, der auf Zwang besteht? Für den Weisen, der im eigenen Selbst ruht und sich daran erfreut, ist diese Ungekünsteltheit stets gegenwärtig.

Verse 42

भावस्य भावकः कश्चिन् न किञ्चिद् भावकोपरः । उभयाभावकः कश्चिद् एवमेव निराकुलः ॥ १८-४२॥

Mancher hält das Sein für den Schöpfer; ein anderer sieht nichts Höheres als dieses. Wieder ein anderer, der Sein und Nichtsein gleichermaßen als Illusion erkennt, bleibt so unerschüttert.

Verse 43

शुद्धमद्वयमात्मानं भावयन्ति कुबुद्धयः । न तु जानन्ति संमोहाद्यावज्जीवमनिर्वृताः ॥ १८-४३॥

Verirrte Geister meditieren über das reine, nicht-duale Selbst; doch durch tiefe Verblendung erkennen sie es nicht und bleiben ihr Leben lang unerfüllt.

Verse 44

मुमुक्षोर्बुद्धिरालम्बमन्तरेण न विद्यते । निरालम्बैव निष्कामा बुद्धिर्मुक्तस्य सर्वदा ॥ १८-४४॥

Der Verstand dessen, der Befreiung begehrt, kann nicht ohne Stütze bestehen; der Verstand des Befreiten jedoch ist immer stützenlos und frei von Verlangen.

Verse 45

विषयद्वीपिनो वीक्ष्य चकिताः शरणार्थिनः । विशन्ति झटिति क्रोडं निरोधैकाग्रसिद्धये ॥ १८-४५॥

Beim Anblick der Tiger der Sinnesobjekte suchen die erschrockenen Suchenden sogleich Zuflucht im Schoß der einpünktigen Stillung, des Nirodha.

Verse 46

निर्वासनं हरिं दृष्ट्वा तूष्णीं विषयदन्तिनः । पलायन्ते न शक्तास्ते सेवन्ते कृतचाटवः ॥ १८-४६॥

Wenn sie den Reinen sehen, frei von Vāsanās und Begehren, fliehen die Elefanten der Sinnesobjekte schweigend; unfähig zu herrschen, dienen sie demütig wie Schmeichler.

Verse 47

न मुक्तिकारिकां धत्ते निःशङ्को युक्तमानसः । पश्यन् श‍ृण्वन् स्पृशन् जिघ्रन्नश्नन्नास्ते यथासुखम् ॥ १८-४७॥

Wer einen gefestigten Geist hat und frei von Zweifel ist, hegt nicht einmal den Gedanken an Befreiung. Sehend, hörend, berührend, riechend oder essend verweilt er gelassen, wie es kommt.

Verse 48

वस्तुश्रवणमात्रेण शुद्धबुद्धिर्निराकुलः । नैवाचारमनाचारमौदास्यं वा प्रपश्यति ॥ १८-४८॥

Allein durch das Hören der Wirklichkeit bleibt die geläuterte Einsicht unerschüttert; sie sieht weder rechtes Handeln noch unrechtes, noch überhaupt Gleichgültigkeit.

Verse 49

यदा यत्कर्तुमायाति तदा तत्कुरुते ऋजुः । शुभं वाप्यशुभं वापि तस्य चेष्टा हि बालवत् ॥ १८-४९॥

Wenn eine Handlung zur Ausführung ansteht, vollzieht der Schlichte und Aufrichtige sie dann; ob heilsam oder unheilsam, sein Tun ist spontan wie das eines Kindes.

Verse 50

स्वातन्त्र्यात्सुखमाप्नोति स्वातन्त्र्याल्लभते परम् । स्वातन्त्र्यान्निर्वृतिं गच्छेत्स्वातन्त्र्यात् परमं पदम् ॥ १८-५०॥

Aus Freiheit erwächst Glückseligkeit; durch Freiheit wird das Höchste erlangt. Aus Freiheit kommt vollkommene Ruhe; durch Freiheit erreicht man den höchsten Stand.

Verse 51

अकर्तृत्वमभोक्तृत्वं स्वात्मनो मन्यते यदा । तदा क्षीणा भवन्त्येव समस्ताश्चित्तवृत्तयः ॥ १८-५१॥

Wenn man erkennt, dass das Selbst weder Handelnder noch Genießender ist, dann schwinden alle Vṛttis, alle Bewegungen des Geistes, von selbst dahin.

Verse 52

उच्छृङ्खलाप्यकृतिका स्थितिर्धीरस्य राजते । न तु सस्पृहचित्तस्य शान्तिर्मूढस्य कृत्रिमा ॥ १८-५२॥

Der Zustand des Weisen leuchtet, auch wenn er ungezügelt und mühelos ist; der Friede des Verblendeten aber, dessen Geist voller Verlangen ist, bleibt künstlich.

Verse 53

विलसन्ति महाभोगैर्विशन्ति गिरिगह्वरान् । निरस्तकल्पना धीरा अबद्धा मुक्तबुद्धयः ॥ १८-५३॥

Die Weisen, frei von Einbildungen, ungebunden im Geist und befreit im Erkennen, erfreuen sich großer Genüsse oder betreten die Höhlen der Berge.

Verse 54

श्रोत्रियं देवतां तीर्थमङ्गनां भूपतिं प्रियम् । दृष्ट्वा सम्पूज्य धीरस्य न कापि हृदि वासना ॥ १८-५४॥

Wenn der Weise einen Schriftgelehrten, eine Gottheit, einen Tīrtha, eine Frau, einen König oder einen Geliebten sieht und verehrt, bleibt in seinem Herzen keine Vāsanā zurück.

Verse 55

भृत्यैः पुत्रैः कलत्रैश्च दौहित्रैश्चापि गोत्रजैः । विहस्य धिक्कृतो योगी न याति विकृतिं मनाक् ॥ १८-५५॥

Selbst wenn Diener, Söhne, Frauen, Enkel und Verwandte ihn verlachen und schmähen, erfährt der Yogi nicht die geringste innere Veränderung.

Verse 56

सन्तुष्टोऽपि न सन्तुष्टः खिन्नोऽपि न च खिद्यते । तस्याश्चर्यदशां तां तां तादृशा एव जानते ॥ १८-५६॥

Zufrieden, ist er doch nicht an Zufriedenheit gebunden; betrübt erscheinend, wird er doch nicht betrübt. Jene wunderbaren Zustände kennen nur solche, die ihm gleichen.

Verse 57

कर्तव्यतैव संसारो न तां पश्यन्ति सूरयः । शून्याकारा निराकारा निर्विकारा निरामयाः ॥ १८-५७॥

Die Vorstellung von Pflicht, von dem, was getan werden muss, ist selbst Saṃsāra; die Weisen sehen sie nicht, denn sie sind leer an Gestalt, gestaltlos, wandellos und frei von Leiden.

Verse 58

अकुर्वन्नपि सङ्क्षोभाद् व्यग्रः सर्वत्र मूढधीः । कुर्वन्नपि तु कृत्यानि कुशलो हि निराकुलः ॥ १८-५८॥

Selbst ohne zu handeln bleibt der verwirrte Geist durch Aufruhr überall unruhig; der kundige Weise aber bleibt ungestört, selbst während er die notwendigen Handlungen vollzieht.

Verse 59

सुखमास्ते सुखं शेते सुखमायाति याति च । सुखं वक्ति सुखं भुङ्क्ते व्यवहारेऽपि शान्तधीः ॥ १८-५९॥

Glücklich sitzt er, glücklich ruht er; glücklich kommt und geht er. Glücklich spricht er, glücklich isst er; selbst im weltlichen Verkehr verweilt der friedvolle Geist in Leichtigkeit.

Verse 60

स्वभावाद्यस्य नैवार्तिर्लोकवद् व्यवहारिणः । महाह्रद इवाक्षोभ्यो गतक्लेशः सुशोभते ॥ १८-६०॥

Wer von Natur aus unbedrängt ist, obwohl er sich in der Welt wie andere verhält, erstrahlt, von Leiden befreit, unerschütterlich wie ein großer See.

Verse 61

निवृत्तिरपि मूढस्य प्रवृत्ति रुपजायते । प्रवृत्तिरपि धीरस्य निवृत्तिफलभागिनी ॥ १८-६१॥

Selbst der Rückzug des Unwissenden wird zur Betätigung; doch selbst das Tätigsein des Weisen trägt die Frucht der Entsagung.

Verse 62

परिग्रहेषु वैराग्यं प्रायो मूढस्य दृश्यते । देहे विगलिताशस्य क्व रागः क्व विरागता ॥ १८-६२॥

Loslösung von Besitz sieht man oft auch beim Unwissenden; doch für den, in dem die körpergebundenen Wünsche dahingeschmolzen sind, wo wäre Anhaftung und wo Nichtanhaftung?

Verse 63

भावनाभावनासक्ता दृष्टिर्मूढस्य सर्वदा । भाव्यभावनया सा तु स्वस्थस्यादृष्टिरूपिणी ॥ १८-६३॥

Der Blick des Unwissenden hängt stets an geistigen Vorstellungen, sei es an Einbildung oder an der Verneinung der Einbildung; beim in sich Ruhenden jedoch nimmt die Betrachtung des Wirklichen die Gestalt des Nicht-Sehens an.

Verse 64

सर्वारम्भेषु निष्कामो यश्चरेद् बालवन् मुनिः । न लेपस्तस्य शुद्धस्य क्रियमाणेऽपि कर्मणि ॥ १८-६४॥

Der Muni, der in allen Unternehmungen wunschlos handelt wie ein Kind, wird durch die Handlung nicht befleckt, selbst während sie geschieht, denn sein Wesen ist rein.

Verse 65

स एव धन्य आत्मज्ञः सर्वभावेषु यः समः । पश्यन् श‍ृण्वन् स्पृशन् जिघ्रन्न् अश्नन्निस्तर्षमानसः ॥ १८-६५॥

Wahrhaft gesegnet ist der Kenner des Selbst, der in allen Zuständen gleichmütig bleibt; sehend, hörend, berührend, riechend und essend ist sein Geist frei von Verlangen.

Verse 66

क्व संसारः क्व चाभासः क्व साध्यं क्व च साधनम् । आकाशस्येव धीरस्य निर्विकल्पस्य सर्वदा ॥ १८-६६॥

Wo ist Saṃsāra, wo Erscheinung, wo Ziel und wo Übung für den Weisen, der stets frei von Unterscheidungen ist, gleich dem Raum?

Verse 67

स जयत्यर्थसंन्यासी पूर्णस्वरसविग्रहः । अकृत्रिमोऽनवच्छिन्ने समाधिर्यस्य वर्तते ॥ १८-६७॥

Siegreich ist der, der alle Zwecke entsagt hat, Verkörperung angeborener Fülle, in dem das ungezwungene und ununterbrochene Samādhi im grenzenlosen Selbst besteht.

Verse 68

बहुनात्र किमुक्तेन ज्ञाततत्त्वो महाशयः । भोगमोक्षनिराकाङ्क्षी सदा सर्वत्र नीरसः ॥ १८-६८॥

Was wäre hier noch zu sagen? Die große Seele, die die Wirklichkeit erkannt hat, begehrt weder Genuss noch Befreiung und bleibt immer und überall ohne weltlichen Geschmack, losgelöst.

Verse 69

महदादि जगद्द्वैतं नाममात्रविजृम्भितम् । विहाय शुद्धबोधस्य किं कृत्यमवशिष्यते ॥ १८-६९॥

Die duale Welt, vom Großen Prinzip an, ist nur eine Entfaltung von Namen. Wenn dies aufgegeben ist, welche Aufgabe bleibt dem reinen Bewusstsein?

Verse 70

भ्रमभूतमिदं सर्वं किञ्चिन्नास्तीति निश्चयी । अलक्ष्यस्फुरणः शुद्धः स्वभावेनैव शाम्यति ॥ १८-७०॥

Wer gewiss ist, dass all dies nur Wahn ist und nichts wahrhaft existiert, der Reine, dessen Leuchten keinem Objekt zugänglich ist, kommt von selbst in seiner eigenen Natur zur Ruhe.

Verse 71

शुद्धस्फुरणरूपस्य दृश्यभावमपश्यतः । क्व विधिः क्व च वैराग्यं क्व त्यागः क्व शमोऽपि वा ॥ १८-७१॥

Für den, dessen Wesen reine Strahlkraft ist und der keine Gegenständlichkeit des Gesehenen erblickt, wo ist Vorschrift, wo Leidenschaftslosigkeit, wo Entsagung und wo selbst Ruhe?

Verse 72

स्फुरतोऽनन्तरूपेण प्रकृतिं च न पश्यतः । क्व बन्धः क्व च वा मोक्षः क्व हर्षः क्व विषादिता ॥ १८-७२॥

Für den, der in unendlichen Formen erstrahlt und Prakṛti nicht sieht, wo ist Bindung und wo Befreiung, wo Freude und wo Traurigkeit?

Verse 73

बुद्धिपर्यन्तसंसारे मायामात्रं विवर्तते । निर्ममो निरहङ्कारो निष्कामः शोभते बुधः ॥ १८-७३॥

Im Saṃsāra, der nur bis zum Intellekt reicht, entfaltet sich allein Māyā. Der Weise erstrahlt, frei von Besitzdenken, frei vom Ich und frei von Begierde.

Verse 74

अक्षयं गतसन्तापमात्मानं पश्यतो मुनेः । क्व विद्या च क्व वा विश्वं क्व देहोऽहं ममेति वा ॥ १८-७४॥

Für den Muni, der den unvergänglichen Ātman sieht, frei von allem Leid, wo ist Wissen, wo die Welt, wo der Körper, und wo das „Ich“ und „Mein“?

Verse 75

निरोधादीनि कर्माणि जहाति जडधीर्यदि । मनोरथान् प्रलापांश्च कर्तुमाप्नोत्यतत्क्षणात् ॥ १८-७५॥

Wenn der Träge im Verstehen die Übungen der Zurückhaltung und andere Handlungen aufgibt, fällt er sogleich in Wunschgebilde und wirres Gerede des Geistes.

Verse 76

मन्दः श्रुत्वापि तद्वस्तु न जहाति विमूढताम् । निर्विकल्पो बहिर्यत्नादन्तर्विषयलालसः ॥ १८-७६॥

Auch wenn der Unwissende von jener Wirklichkeit gehört hat, lässt er seine Verblendung nicht fahren; äußerlich erscheint er frei von Zweifel und Wahl, innerlich aber dürstet er nach Sinnesobjekten.

Verse 77

ज्ञानाद् गलितकर्मा यो लोकदृष्ट्यापि कर्मकृत् । नाप्नोत्यवसरं कर्तुं वक्तुमेव न किञ्चन ॥ १८-७७॥

Wer durch Erkenntnis vom Handeln entbunden ist, mag vor den Augen der Welt als Handelnder erscheinen; doch findet er keine Gelegenheit, irgendetwas zu tun oder auch nur zu sprechen.

Verse 78

क्व तमः क्व प्रकाशो वा हानं क्व च न किञ्चन । निर्विकारस्य धीरस्य निरातङ्कस्य सर्वदा ॥ १८-७८॥

Wo ist Dunkelheit, wo Licht? Was wäre aufzugeben, und was wäre nicht aufzugeben? Für den Weisen, unveränderlich und stets furchtlos, gibt es all dies nicht.

Verse 79

क्व धैर्यं क्व विवेकित्वं क्व निरातङ्कतापि वा । अनिर्वाच्यस्वभावस्य निःस्वभावस्य योगिनः ॥ १८-७९॥

Wo wäre Standhaftigkeit, wo Unterscheidungskraft, wo gar Furchtlosigkeit für den Yogi, dessen Wesen unaussprechlich ist und der frei von jeder bestimmbaren Natur ist?

Verse 80

न स्वर्गो नैव नरको जीवन्मुक्तिर्न चैव हि । बहुनात्र किमुक्तेन योगदृष्ट्या न किञ्चन ॥ १८-८०॥

Es gibt weder Himmel noch Hölle, ja nicht einmal Befreiung zu Lebzeiten. Was bleibt noch zu sagen? Aus der Sicht des Yoga gibt es nichts.

Verse 81

नैव प्रार्थयते लाभं नालाभेनानुशोचति । धीरस्य शीतलं चित्तममृतेनैव पूरितम् ॥ १८-८१॥

Der Weise begehrt keinen Gewinn und klagt nicht über Verlust. Sein Geist bleibt kühl und still, wie erfüllt vom Nektar der Unsterblichkeit.

Verse 82

न शान्तं स्तौति निष्कामो न दुष्टमपि निन्दति । समदुःखसुखस्तृप्तः किञ्चित् कृत्यं न पश्यति ॥ १८-८२॥

Wunschlos lobt er den Friedvollen nicht und tadelt nicht einmal den Schlechten. Gleich in Schmerz und Freude, in sich erfüllt, sieht er nichts, was zu tun wäre.

Verse 83

धीरो न द्वेष्टि संसारमात्मानं न दिदृक्षति । हर्षामर्षविनिर्मुक्तो न मृतो न च जीवति ॥ १८-८३॥

Der Weise hasst den Saṃsāra nicht und begehrt auch nicht, das Selbst zu schauen. Frei von Jubel und Groll ist er weder tot noch lebendig.

Verse 84

निःस्नेहः पुत्रदारादौ निष्कामो विषयेषु च । निश्चिन्तः स्वशरीरेऽपि निराशः शोभते बुधः ॥ १८-८४॥

Ohne Anhänglichkeit an Sohn, Gattin und Besitz, ohne Verlangen nach Sinnesobjekten, sorglos sogar gegenüber dem eigenen Körper und frei von Erwartungen, erstrahlt der Weise.

Verse 85

तुष्टिः सर्वत्र धीरस्य यथापतितवर्तिनः । स्वच्छन्दं चरतो देशान् यत्रस्तमितशायिनः ॥ १८-८५॥

Überall zufrieden wandert der Weise, nehmend, was ihm zufällt, frei von Land zu Land und ruht, wo die Nacht ihn findet.

Verse 86

पततूदेतु वा देहो नास्य चिन्ता महात्मनः । स्वभावभूमिविश्रान्तिविस्मृताशेषसंसृतेः ॥ १८-८६॥

Mag der Leib fallen oder sich erheben: den Mahātman kümmert es nicht. In seiner eigenen Natur ruhend, hat er den ganzen Saṃsāra vergessen.

Verse 87

अकिञ्चनः कामचारो निर्द्वन्द्वश्छिन्नसंशयः । असक्तः सर्वभावेषु केवलो रमते बुधः ॥ १८-८७॥

Besitzlos, wandelnd nach seinem Belieben, frei von Gegensätzen und Zweifeln, an keine Erscheinung gebunden, erfreut sich der Weise allein.

Verse 88

निर्ममः शोभते धीरः समलोष्टाश्मकाञ्चनः । सुभिन्नहृदयग्रन्थिर्विनिर्धूतरजस्तमः ॥ १८-८८॥

Ohne Meinheit erstrahlt der Weise, dem Erdklumpen, Stein und Gold gleich sind; der Knoten des Herzens ist zerschnitten, Rajas und Tamas sind abgeschüttelt.

Verse 89

सर्वत्रानवधानस्य न किञ्चिद् वासना हृदि । मुक्तात्मनो वितृप्तस्य तुलना केन जायते ॥ १८-८९॥

Der befreite, vollkommen zufriedene Selbst, der auf nichts achtet und keine Vāsanā im Herzen trägt — mit wem ließe er sich vergleichen?

Verse 90

जानन्नपि न जानाति पश्यन्नपि न पश्यति । ब्रुवन्न् अपि न च ब्रूते कोऽन्यो निर्वासनादृते ॥ १८-९०॥

Obwohl er weiß, weiß er nicht; obwohl er sieht, sieht er nicht; obwohl er spricht, spricht er nicht. Wer außer dem von Vāsanās Freien kann so sein?

Verse 91

भिक्षुर्वा भूपतिर्वापि यो निष्कामः स शोभते । भावेषु गलिता यस्य शोभनाशोभना मतिः ॥ १८-९१॥

Ob Bettler oder König: wer wunschlos ist, erstrahlt, wenn in ihm die Vorstellung von Schönem und Hässlichem, Gutem und Ungutem geschwunden ist.

Verse 92

क्व स्वाच्छन्द्यं क्व सङ्कोचः क्व वा तत्त्वविनिश्चयः । निर्व्याजार्जवभूतस्य चरितार्थस्य योगिनः ॥ १८-९२॥

Für den vollendeten Yogi, der zu argloser Geradheit geworden ist: wo wäre Freiheit, wo Einschränkung, und wo selbst Gewissheit der Wahrheit?

Verse 93

आत्मविश्रान्तितृप्तेन निराशेन गतार्तिना । अन्तर्यदनुभूयेत तत् कथं कस्य कथ्यते ॥ १८-९३॥

Was im Innern von dem erfahren wird, der zufrieden im Selbst ruht, ohne Erwartung und ohne Leid — wie und wem könnte das gesagt werden?

Verse 94

सुप्तोऽपि न सुषुप्तौ च स्वप्नेऽपि शयितो न च । जागरेऽपि न जागर्ति धीरस्तृप्तः पदे पदे ॥ १८-९४॥

Selbst schlafend ist er nicht im Tiefschlaf; selbst träumend träumt er nicht; selbst wachend wacht er nicht. Der Weise ist bei jedem Schritt erfüllt.

Verse 95

ज्ञः सचिन्तोऽपि निश्चिन्तः सेन्द्रियोऽपि निरिन्द्रियः । सुबुद्धिरपि निर्बुद्धिः साहङ्कारोऽनहङ्कृतिः ॥ १८-९५॥

Obwohl der Erkennende denkt, ist er sorglos; obwohl er Sinne besitzt, ist er wie ohne Sinne. Obwohl weise, ist er jenseits des Intellekts; obwohl ein Ich zu erscheinen scheint, ist er ohne Ichhaftigkeit.

Verse 96

न सुखी न च वा दुःखी न विरक्तो न सङ्गवान् । न मुमुक्षुर्न वा मुक्ता न किञ्चिन्न च किञ्चन ॥ १८-९६॥

Er ist weder glücklich noch traurig, weder entsagt noch gebunden; weder nach Befreiung verlangend noch befreit. Er ist weder etwas noch nichts.

Verse 97

विक्षेपेऽपि न विक्षिप्तः समाधौ न समाधिमान् । जाड्येऽपि न जडो धन्यः पाण्डित्येऽपि न पण्डितः ॥ १८-९७॥

Selbst in Zerstreuung ist er nicht zerstreut; selbst im Samādhi besitzt er kein Samādhi. Selbst in scheinbarer Stumpfheit ist er nicht stumpf; gesegnet ist er, denn selbst in Gelehrsamkeit ist er kein Gelehrter.

Verse 98

मुक्तो यथास्थितिस्वस्थः कृतकर्तव्यनिर्वृतः । समः सर्वत्र वैतृष्ण्यान्न स्मरत्यकृतं कृतम् ॥ १८-९८॥

Befreit, in sich selbst ruhend, wie er ist, erfüllt durch das Getane, was zu tun war, bleibt er überall gleichmütig kraft Wunschlosigkeit; er erinnert weder Getanes noch Ungetanes.

Verse 99

न प्रीयते वन्द्यमानो निन्द्यमानो न कुप्यति । नैवोद्विजति मरणे जीवने नाभिनन्दति ॥ १८-९९॥

Er freut sich nicht, wenn man ihn verehrt, und erzürnt sich nicht, wenn man ihn tadelt. Beim Tod erbebt er nicht, und am Leben frohlockt er nicht.

Verse 100

न धावति जनाकीर्णं नारण्यमुपशान्तधीः । यथातथा यत्रतत्र सम एवावतिष्ठते ॥ १८-१००॥

Mit befriedetem Geist eilt er weder in die Menge noch zieht er sich in den Wald zurück. Wo auch immer und wie auch immer er ist, bleibt er gleich und fest.