Adhyaya 378

Verse 1

इत्य् आग्नेये महापुराणे समाधिर्नाम सप्तसप्तत्यधिकत्रिशततमो ऽध्यायः अथाष्टसप्तत्यधिकत्रिशततमो ऽध्यायः ब्रह्मज्ञानं अग्निर् उवाच यज्ञैश् च देवानाप्नोति वैराजं तपसा पदं ब्रह्मणः कर्मसन्न्यासाद्वैराग्यात् प्रकृतौ लयं

So endet im Agni-Mahāpurāṇa das dreihundertsiebenundsiebzigste Kapitel mit dem Namen „Samādhi“. Nun beginnt das dreihundertachtundsiebzigste Kapitel: „Brahma-jñāna“ (Erkenntnis Brahmans). Agni sprach: Durch Opferhandlungen (yajña) erlangt man die Götter und den kosmischen Zustand Virāj; durch Askese (tapas) die Stellung Brahmās; und durch Entsagung der Handlungen (karma-sannyāsa) — durch Nichtanhaftung (vairāgya) — gelangt man zur Auflösung in Prakṛti, der ursprünglichen Natur.

Verse 2

ज्ञानात् प्राप्नोति कैवल्यं पञ्चैता गतयःस्मृताः प्रीतितापविषादादेर्विनिवृत्तिर्विरक्तता

Durch Erkenntnis erlangt man Kaivalya (absolute Befreiung). Diese fünf Wege (gatayaḥ) werden überliefert; und viraktatā (Nichtanhaftung) ist das Aufhören von Zuständen wie Freude, Qual, Niedergeschlagenheit und anderem.

Verse 3

सन्न्यासः कर्मणान्त्यागः कृतानामकृतैः सह अव्यक्तादौ विशेषान्ते विकारो ऽस्मिन्निवर्तते

Sannyāsa ist das Aufgeben der Handlungen, zusammen mit dem Empfinden dessen, was getan wurde und was ungetan bleibt. In diesem Prinzip, vom Unmanifesten (avyakta) bis zu den unterschiedenen Einzelheiten, kommt jede Wandlung zum Stillstand.

Verse 4

चेतनाचेतनान्यत्वज्ञानेन ज्ञानमुच्यते परमात्मा च सर्वेषामाधारः परमेश्वरः

Als Wissen gilt die Unterscheidung zwischen dem Bewussten (chetana) und dem Unbewussten (achetana); und das Höchste Selbst (Paramātman) ist der Höchste Herr (Parameśvara), Stütze und Grund aller Wesen.

Verse 5

विष्णुनाम्ना च देवेषु वेदान्तेषु च गीयते यज्ञेश्वरो यज्ञपुमान् प्रवृत्तैर् इज्यते ह्य् असौ

Er wird unter den Göttern und in der Vedānta unter dem Namen „Viṣṇu“ besungen; als Herr des Opfers (Yajñeśvara) und als die im Opfer verkörperte Person selbst (Yajña-Pumā́n) wird er wahrlich von denen verehrt, die die Opferhandlungen vollziehen.

Verse 6

निवृत्तैर् ज्ञानयोगेन ज्ञानमूर्तिः स चेक्ष्यते ह्रस्वदीर्घप्लुताद्यन्तु वचस्तत्पुरुषोत्तमः

Von denen, die sich (von der Sinnestätigkeit) durch die Disziplin des Yoga des Wissens zurückgezogen haben, wird Er — dessen Gestalt selbst Wissen ist — wahrhaft geschaut. Und die Rede (vāc), beginnend mit den Lautmaßen kurz, lang und gedehnt (pluta), ist letztlich jener höchste Mensch, Puruṣottama.

Verse 7

तत्प्राप्तिहेतुर्ज्ञानञ्च कर्म चोक्तं महामुने आगमोक्तं विवेकाच्च द्विधा ज्ञानं तथोच्यते

O großer Weiser, Wissen und Handeln (karma) sind als Mittel erklärt worden, um Jenes zu erlangen. Und Wissen wird ebenso als zweifach bezeichnet: das durch die Schriftüberlieferung (āgama) gelehrte und das aus unterscheidender Einsicht (viveka) hervorgehende.

Verse 8

शब्दब्रह्मागममयं परं ब्रह्म विवेकजम् द्वे ब्रह्मणी वेदितव्ये ब्रह्मशब्दपरञ्च यत्

Das höchste Brahman ist aus den Āgamas als „Brahman in Gestalt des Klanges“ (śabda-brahman) gebildet und wird durch unterscheidende Erkenntnis (viveka) verwirklicht. Darum sind zwei Brahman zu erkennen: das Brahman als Wort/Klang (brahma-śabda) und das Brahman als das Höchste (param).

Verse 9

वेदादिविद्या ह्य् अपरमक्षरं ब्रह्मसत्परम् तदेतद्भगवद्वाच्यमुपचारे ऽर्चने ऽन्यतः

Die vedischen Wissenschaften und die verwandten Disziplinen münden wahrhaft in das höchste Unvergängliche—Brahman, die höchste Wirklichkeit. Eben dieses (Höchste) wird nach devotionaler Konvention im Zusammenhang mit rituellen Darbringungen und Verehrung (arcana) mit dem Wort „Bhagavān“ bezeichnet, ebenso auch sonst.

Verse 10

सम्भर्तेति तथा भर्ता भकारो ऽर्थद्वयान्वितः नेता गमयिता स्रष्टा गकारो ऽयं महमुने

Die Silbe „bha“ ist mit zweifacher Bedeutung versehen: „der Zusammenhaltende und Erhaltende“ (sambhartā) und „der Träger/Unterstützer“ (bhartā). Die Silbe „ga“ ist dies: der Führer, der die Wesen voranschreiten lässt, und der Schöpfer—o großer Weiser (mahā-muni).

Verse 11

ऐश्वर्यस्य समग्रस्य वीर्यस्य यशसः श्रियः ज्ञानवैराग्ययोश् चैव षणां भग इतीङ्गना

Der Ausdruck „bhaga“ soll diese sechs bezeichnen: vollkommene Herrschaft (aiśvarya), Tapferkeit/Kraft (vīrya), Ruhm (yaśas), Glück und Gedeihen (śrī), Erkenntnis (jñāna) und Unverhaftetsein (vairāgya).

Verse 12

वसन्ति विष्णौ भुतानि स च धातुस्त्रिधात्मकः एवं हरौ हि भगवान् शब्दो ऽन्यत्रोपचारतः

Alle Wesen weilen in Viṣṇu, und er ist das grundlegende Prinzip (dhātu) von dreifacher Natur. Daher ist der Ausdruck „Bhagavān“ nur im Falle Haris im eigentlichen Sinn; andernorts wird er lediglich sekundär, im übertragenen Sinn, gebraucht.

Verse 13

उत्पत्तिं प्रलयश् चैव भूतानामगतिं गतिं वेत्ति विद्यामविद्याञ्च स वाच्यो भगवानिति

Wer Ursprung und Auflösung der Wesen kennt, ihr Nicht‑Gehen und ihr Gehen (ihre Hilflosigkeit und ihren wahren Lauf), und wer sowohl Wissen als auch Unwissen kennt—der ist als «Bhagavān» (der selige Herr) zu bezeichnen.

Verse 14

ज्ञानशक्तिः परैश्वर्यं वीर्यं तेजांस्यशेषतः भगवच्छब्दवाच्यानि विना हेयैर् गुणादिभिः

Die Kraft des Wissens, höchste Herrschaft, Tapferkeit und Glanz—gänzlich (in voller Fülle)—sind es, was das Wort «Bhagavān» bezeichnet, und dies ohne tadelnswerte Eigenschaften und dergleichen.

Verse 15

खाण्डिक्यजनकायाह योगं केशिध्वजः पुरा अनात्मन्यात्मबुद्धिर्या आत्मस्वमिति या मतिः

Einst lehrte Keśidhvaja dem Khāṇḍikya‑Janaka Yoga: nämlich, dass jene Erkenntnis, durch die man die Vorstellung vom «Selbst/Ātman» dem Nicht‑Selbst überstülpt, und der Gedanke «das ist mein», der grundlegende Irrtum ist.

Verse 16

अविद्याभवम्भूतिर्वीजमेतद्द्विधा स्थिरम् पञ्चभूतात्मके देहे देही मोहतमाश्रितः

Unwissenheit (avidyā) und das Entstehen des weltlichen Werdens (bhava) sind der Same—dies ist fest als zweifach begründet. Im aus den fünf Elementen bestehenden Körper verweilt das verkörperte Selbst (dehī), indem es sich an die dichteste Finsternis der Verblendung anlehnt.

Verse 17

अहमेतदितीत्युच्चैः कुरुते कुमतिर्मतिं इत्थञ्च पुत्रपौत्रेषु तद्देहोत्पातितेषु च

In dem Gedanken: «Ich bin wahrlich dieser Körper», verkündet der Verblendete laut eine solche Ansicht; und ebenso bleibt diese Täuschung in Bezug auf Söhne und Enkel bestehen, wenn aus eben diesem Körper weitere Körper hervorgebracht werden.

Verse 18

करोति पण्डितः साम्यमनात्मनि कलेवरे सर्वदेहोपकाराय कुरुते कर्म मानवः

Der Weise bewahrt Gleichmut gegenüber dem Körper, der nicht das Selbst ist; und der Mensch soll Handlungen zum Nutzen aller verkörperten Wesen vollbringen.

Verse 19

देहश्चान्यो यदा पुंसस्तदा बन्धाय तत्परं निर्वाणमय एवायमात्मा ज्ञानमयो ऽमलः

Wenn ein Mensch den Körper als getrennt (vom Selbst) ansieht, wird eben diese Fixierung zur Ursache der Bindung. Doch dieses Selbst ist in Wahrheit von der Natur des Nirvāṇa—aus Erkenntnis (reinem Bewusstsein) bestehend und makellos.

Verse 20

दुःखज्ञानमयो ऽधर्मः प्रकृतेः स तु नात्मनः जलस्य नाग्निना सङ्गः स्थालीसङ्गात्तथापि हि

Adharma—gekennzeichnet durch Leiden und (Fehl-)Erkennen—gehört zur Prakṛti, nicht zum Selbst. Denn Wasser hat keinen unmittelbaren Kontakt mit Feuer; eine solche Verbindung erscheint nur durch den Kontakt mit dem Gefäß (dem Topf).

Verse 21

शब्दास्ते कादिका धर्मास्तत् कृता वै महामुने तथात्मा प्रकृतौ सङ्गादहंमानादिभूषितः

Jene Laute—beginnend mit „ka“—sind wahrlich die Dharmas (bestimmenden Regeln); sie sind dargelegt, o großer Weiser. So wird das Selbst durch Anhaftung an Prakṛti mit Ich-Sinn (ahaṃkāra) und dergleichen „geschmückt“.

Verse 22

भजते प्राकृतान्धर्मान् अन्यस्तेभ्यो हि सो ऽव्ययः वन्धाय विषयासङ्गं मनो निर्विषयं धिये

Er mag gewöhnliche (weltliche) Pflichten ausüben, doch ist er in Wahrheit anders als sie—unvergänglich. Anhaftung an Sinnesobjekte führt zur Bindung; zur Weisheit soll der Geist gegenstandslos, frei von Objekten, gemacht werden.

Verse 23

विषयात्तत्समाकृष्य ब्रह्मभूतं हरिं स्मरेत् आत्मभावं नयत्येनं तद्ब्रह्मध्यायिनं मुने

Nachdem man den Geist von den Sinnesobjekten zurückgezogen hat, soll man Hari gedenken, dessen Wesen Brahman ist. O Weiser, diese Übung führt den Brahman-Meditierenden in den Zustand des Selbst (Ātman).

Verse 24

विचार्य स्वात्मनः शक्त्या लौहमाकर्षको यथा आत्मप्रयत्नसापेक्षा विशिष्टा या मनोगतिः

Wie ein Magnet Eisen durch seine eigene innewohnende Kraft anzieht, so hängt auch jene besondere Bewegung des Geistes vom persönlichen Bemühen (Selbstanwendung) ab.

Verse 25

तस्या ब्रह्मणि संयोगो योग इत्य् अभिधीयते विनिष्पन्दः समाधिस्थः परं ब्रह्माधिगच्छति

Ihre Vereinigung mit Brahman wird «Yoga» genannt; im Samādhi gegründet, frei von jeder Regung (geistiger Tätigkeit), gelangt man zum höchsten Brahman.

Verse 26

यमैः सन्नियमैः स्थित्या प्रत्याहृत्या मरुज्जयैः प्राणायामेन पवनैः प्रत्याहारेण चेन्द्रियैः

Durch die yamas und die fest begründeten niyamas; durch die Beständigkeit der Haltung (āsana); durch das Zurückziehen (pratyāhṛti); durch die Bezwingung des Lebenswindes (marut); durch prāṇāyāma und die Lenkung der Strömungen des vāyu; und durch pratyāhāra, das heißt durch die Zügelung der Sinnesvermögen.

Verse 27

वशीकृतैस्ततः कुर्यात् स्थितं चेतः शुभाश्रये आश्रयश्चेतसो ब्रह्म मूर्तञ्चामूर्तकं द्विधा

Dann, nachdem die Sinne bezwungen sind, soll man den Geist auf eine heilsame Stütze ausrichten und festigen. Die Stütze des Geistes ist Brahman, zweifach: mit Gestalt (manifest) und gestaltlos (unmanifest).

Verse 28

सनन्दनादयो ब्रह्मभावभावनया युताः कर्मभावनया चान्ये देवाद्याः स्थावरान्तकाः

Sanandana und die Seinen sind mit der Einübung (bhāvanā) des Brahman-Zustandes ausgestattet; die anderen—von den Göttern an bis zu den unbeweglichen Wesen—sind durch eine mit Handlung (karma) verbundene bhāvanā gekennzeichnet.

Verse 29

हिरण्यगर्भादिषु च ज्ञानकर्मात्मिका द्विधा त्रिविधा भावना प्रोक्ता विश्वं ब्रह्म उपास्यते

In Bezug auf Hiraṇyagarbha und die übrigen kosmischen Prinzipien/Gottheiten wird bhāvanā als zweifach gelehrt—von der Natur des Wissens (jñāna) und der Handlung (karma)—und auch als dreifach; dadurch ist Brahman als das Universum zu verehren.

Verse 30

प्रत्यस्तमितभेदं यत् सत्तामात्रमगोचरं वचसामात्मसंवेद्यं तज्ज्ञानं ब्रह्म संज्ञितम्

Dieses Wissen heißt „Brahman“: darin sind alle Unterschiede aufgehoben, es ist reines Sein allein, jenseits der Reichweite der Worte, und es ist durch die eigene Selbstgewahrwerdung unmittelbar zu erkennen.

Verse 31

तच्च विष्णोः परं रूपमरूपस्याजमक्षरं अशक्यं प्रथमं ध्यातुमतो मूर्तादि चिन्तयेत्

Und jene höchste Gestalt Viṣṇus—formlos, ungeboren und unvergänglich—ist zu Beginn unmöglich zu meditieren; daher soll man Ihn betrachtend bedenken, beginnend mit einer fassbaren Gestalt (mūrti) und den Attributen.

Verse 32

सद्भावभावमापन्नस्ततो ऽसौ परमात्मना भवत्यभेदी भेदश् च तस्याज्ञानकृतो भवेत्

Nachdem er in den Zustand des wahren Seins (sad-bhāva) eingegangen ist, wird jener Mensch nicht verschieden vom Höchsten Selbst (Paramātman); und jede wahrgenommene Verschiedenheit in Bezug darauf entsteht allein aus Unwissenheit (avidyā).