Adhyaya 376

Verse 1

इत्य् आग्नेये महापुराणे समाधिर्नाम पञ्चसप्तत्यधिकत्रिशततमो ऽध्यायः अथ षट्सप्तत्यधिकत्रिशततमो ऽध्यायः ब्रह्मज्ञानं अग्निर् उवाच ब्रह्मज्ञानं प्रवक्ष्यामि संसाराज्ञानमुक्तये अयमात्मा पर्ं ब्रह्म अहमस्मीति मुच्यते

So endet im Agni-Mahāpurāṇa das dreihundertfünfundsiebzigste Kapitel namens „Samādhi“. Nun beginnt das dreihundertsechsundsiebzigste Kapitel: „Erkenntnis Brahmans“. Agni sprach: „Ich werde die Erkenntnis Brahmans darlegen, zur Befreiung von der Unwissenheit, die an den Saṃsāra bindet. Wer erkennt: ‚Dieses Selbst ist das höchste Brahman; ich bin Das‘, wird frei.“

Verse 2

देह आत्मा न भवति दृस्यत्वाच्च घटादिवत् प्रसप्ते मरणे देहादात्मान्यो ज्ञायते ध्रुवं

Der Körper ist nicht das Selbst, denn er ist als Gegenstand wahrnehmbar, wie ein Topf und dergleichen. Wenn der Tod eingetreten ist, erkennt man gewiss, dass das Selbst vom Körper verschieden ist.

Verse 3

देहः स चेदव्यवहरेद्विकार्यादिसन्निभः चक्षुरादीनीन्द्रियाणि नात्मा वै करणं त्वतः

Wäre der Körper kein Werkzeug des Handelns, gliche er träger, veränderlicher Materie und dergleichen. Daher sind Auge und die übrigen Sinne Werkzeuge; das Selbst ist kein Werkzeug.

Verse 4

मनो धीरपि आत्मा न दीपवत् करणं त्वतः प्राणो ऽप्यात्मा न भवति सुषुप्ते चित्प्रभावतः

Der Geist, auch wenn er standhaft sein kann, ist nicht der Ātman; er ist nur ein Werkzeug, wie eine Lampe. Ebenso ist prāṇa, der Lebenshauch, nicht der Ātman; denn im Tiefschlaf (suṣupti) wird durch die Kraft des Bewusstseins selbst offenbar, dass der Ātman unterschieden bleibt.

Verse 5

जाग्रत्स्वप्ने च चैतन्यं सङ्कीर्णत्वान्न बुध्यते विज्ञानरहितः प्राणः सुषुप्ते ज्ञायते यतः

Im Wachen und im Traum wird das Bewusstsein nicht klar erkannt, weil es mit Objekten und geistigen Modifikationen vermischt ist. Im Tiefschlaf (suṣupti) jedoch wird erkannt, dass prāṇa ohne vijñāna, ohne differenzierende Erkenntnis ist; daher ist dieser Zustand feststellbar.

Verse 6

अतो नात्मेन्द्रियं तस्मादिन्त्रियादिकमात्मनः अहङ्कारो ऽपि नैवात्मा देहवद्व्यभिचारतः

Daher ist das Sinnesorgan (indriya) nicht der Ātman; folglich sind die Sinne und der übrige psycho-physische Apparat nicht von der Natur des Ātman. Selbst ahaṅkāra, der „Ich-Macher“, ist nicht der Ātman, weil er unbeständig und wandelbar ist wie der Körper.

Verse 7

उक्तेभ्यो व्यतिरिक्तो ऽयमात्मा सर्वहृदि स्थितः सर्वद्रष्टा च भोक्ता च नक्तमुज्ज्वलदीपवत्

Von allem zuvor Beschriebenen verschieden, weilt dieser Ātman im Herzen aller Wesen; er ist der universale Zeuge und der Erfahrende, leuchtend wie eine helle Lampe in der Nacht.

Verse 8

समाध्यारम्भकाले च एवं सञ्चिन्तयेन्मुनिः यतो ब्रह्मण आकाशं खाद्वायुर्वायुतो ऽनलः

Zu Beginn des Samādhi soll der Weise so betrachten: Aus Brahman entsteht ākāśa, der Raum; aus dem Raum entsteht vāyu, der Wind; und aus dem Wind entsteht anala, das Feuer.

Verse 9

अग्नेरापो जलात्पृथ्वी ततः सूक्ष्मं शरीरकं अपञ्चीकृतभूतेभ्य आसन् पञ्चीकृतान्यतः

Aus dem Feuer entstehen die Wasser; aus dem Wasser die Erde. Danach wird der feinstoffliche Leib aus den noch nicht verfünffachten Elementen (apancīkṛta) gebildet; und aus eben diesen entstehen die grobstofflichen, verfünffachten Elemente (pañcīkṛta).

Verse 10

स्थूलं शरीरं ध्यात्वास्माल्लयं ब्रह्मणि चिन्तयेत् पञ्चीकृतानि भूतानि तत्कार्यञ्च विराट्स्मृतम्

Nachdem man den grobstofflichen Körper betrachtet hat, soll man seine Auflösung in Brahman bedenken. Die fünf verfünffachten Elemente (pañcīkṛta) und ihre daraus hervorgehende Gesamtwirkung werden als Virāṭ, die kosmische grobe Gestalt, erinnert.

Verse 11

एतत् स्थूलं शरीरं हि आत्मनो ज्ञानकल्पितं इन्द्रियैर् अथ विज्ञानं धीरा जागरितं विदुः

Dieser grobstoffliche Körper ist wahrlich ein durch Erkenntnis auf das Selbst (Ātman) projiziertes Konstrukt; und die Weisen erkennen den Wachzustand als das wirksame Bewusstsein, das mit den Sinnen verbunden ist.

Verse 12

विश्वस्तदभिमानी स्यात् त्रयमेतदकारकं अपञ्चीकृतभूतानि तत्कार्यं लिङ्गमुच्यते

Wer sich mit dem ganzen Kosmos identifiziert, heißt „Viśva“ (das Universale). Diese Trias ist nicht handelnd (nicht der Täter). Die noch nicht verfünffachten Elemente und das aus ihnen Hervorgebrachte werden als feinstofflicher Leib, als liṅga, bezeichnet.

Verse 13

संयुक्तं सप्तदशभिर्हिरण्यगर्भसंज्ञितं शरीरमात्मनः सूक्ष्मं लिङ्गमित्यभिधीयते

Das, was mit den siebzehn (Bestandteilen) verbunden ist — der feinstoffliche Leib des Selbst, bekannt als Hiraṇyagarbha — wird liṅga genannt, der feinstoffliche bzw. anzeigende Leib.

Verse 14

जाग्रत्संस्कारजः स्वप्नः प्रत्ययो विषयात्मकः आत्मा तदुपमानी स्त्यात्तैजसो ह्य् अप्रपञ्चतः

Der Traum entsteht aus den latenten Eindrücken (saṃskāra) des Wachzustands; er ist eine Erkenntnis, deren Inhalt aus Gegenständen besteht. Das Selbst ist dort dem Traum-Erkennenden vergleichbar und heißt Taijasa, denn in jenem Zustand ist es wahrlich ohne äußere Mannigfaltigkeit.

Verse 15

स्थूलसूक्ष्मशरीराख्यद्वयस्यैकं हि कारणं आत्मा ज्ञानञ्च साभासं तदध्याहृतमुच्यते

Für das Paar, das als grober Körper (sthūla) und feiner Körper (sūkṣma) bekannt ist, ist die einzige Ursache wahrlich der Ātman; und Erkenntnis zusammen mit ihrem Schein bzw. Abbild (ābhāsa) wird als Überlagerung (adhyāsa), d. h. als irrtümliche Zuschreibung an Ihn, bezeichnet.

Verse 16

न सन्नासन्न सदसदेतत्सावयवं न तत् निर्गतावयवं नेति नाभिन्नं भिन्नमेव च

Diese Wirklichkeit ist weder seiend noch nichtseiend; sie lässt sich auch nicht als zugleich Sein und Nichtsein beschreiben. Sie ist nicht aus Teilen zusammengesetzt, noch ist sie ein Ganzes, das aus Teilen hervorgebracht wäre. Von ihr spricht man als „nicht dies“ (neti); sie ist nicht ungeteilt, und doch ist sie nur als Erscheinungen differenziert.

Verse 17

भिन्नाभिन्नं ह्य् अनिर्वाच्यं बन्धसंसारकारकं एकं स ब्रह्म विज्ञानात् प्राप्तं नैव च कर्मभिः

Jenes eine Brahman—als zugleich verschieden und nichtverschieden erscheinend und wahrhaft unaussprechlich—ist die Ursache von Bindung und weltlicher Wiedergeburt (saṃsāra), solange es nicht recht erkannt wird. Es wird durch vijñāna, das verwirklichte Wissen, erlangt und keineswegs durch rituelle Handlungen (karma).

Verse 18

सर्वात्मना हीन्द्रियाणां संहारः कारणात्मनां बुद्धेः स्थानं सुषुप्तं स्यात्तद्द्वयस्याभिमानवान्

Wahrlich, in jeder Hinsicht findet ein vollständiger Rückzug bzw. ein Aufgehen der Sinnesvermögen (indriya) statt, die von kausaler Natur sind. Als Sitz der buddhi (Intellekt) gilt der Tiefschlaf (suṣupti); und wer sich mit diesem Paar (buddhi und ihrem kausalen Zustand) identifiziert, ist Träger von abhimāna, der Ego-Vorstellung.

Verse 19

प्राज्ञ आत्मा त्रयञ्चैतत् मकारः प्रणवः स्मृतः अकारश् च उकारो ऽसौ मकारो ह्य् अयमेव च

Der prājña ist das Selbst; und dieses (Oṁ) ist dreifach. Der Laut „M“ wird als praṇava erinnert; wahrlich besteht er aus „A“, „U“ und eben diesem „M“ ebenfalls.

Verse 20

अहं साक्षी च चिन्मात्रो जाग्रत्स्वप्नादिकस्य च नाज्ञानञ्चैव तत्कार्यं संसारादिकबन्धनं

Ich bin das bezeugende Selbst, reines Bewusstsein allein, der Zustände, beginnend mit Wachen und Träumen; Unwissenheit und ihre Wirkungen—Bindung in Gestalt von saṃsāra und dergleichen—gehören nicht zu mir.

Verse 21

नित्यशुद्धबन्धमुक्तसत्यमानन्दमद्वयं ब्रह्माहमस्म्यहं ब्रह्म परं ज्योतिर्विमुक्त ॐ

Ich bin Brahman—ewig rein, von Bindung frei, wirklich, selig und nicht-dual. Ich bin Brahman, das höchste Licht, völlig befreit—Oṁ.

Verse 22

अहं ब्रह्म परं ज्ञानं समाधिर्बन्धघातकः चिरमानन्दकं ब्रह्म सत्यं ज्ञानमनन्तकं

Ich bin Brahman—das höchste Wissen. Samādhi ist der Zerstörer der Bindung. Brahman ist dauernde Wonne; es ist Wahrheit, Wissen und das Unendliche.

Verse 23

अयमात्मा परम्ब्रह्म तद् ब्रह्म त्वमसीति च गुरुणा बोधितो जीवो ह्य् अहं ब्रह्मास्मि वाह्यतः

Vom Guru unterwiesen: „Dieses Selbst ist das höchste Brahman“ und „Das ist Brahman; du bist Das“, wird die Einzelseele erweckt und gelangt wahrhaft zur Gewissheit: „Ich bin Brahman“, sogar im äußeren Verhalten.

Verse 24

सो ऽसावादित्यपुरुषः सो ऽसावहमखण्ड ॐ मुच्यते ऽसारसंसाराद्ब्रह्मज्ञो ब्रह्म तद्भवेत्

Er ist wahrlich die Sonnen-Person (Āditya-Puruṣa); auch ich bin Das—ungeteilt (nicht-dual)—Om. Der Kenner Brahmans wird vom nichtigen Kreislauf des saṃsāra befreit; er wird Brahman—er wird Das.