Adhyaya 373

Verse 1

इत्य् आग्नेये महापुराणे आसनप्राणायामप्रत्याहारा नाम द्विसप्तत्यधिकत्रिशततमो ऽध्यायः अथ त्रिसप्तत्यधिकत्रिशततमो ऽध्यायः ध्यानम् अग्निर् उवाच ध्यै चिन्तायां स्मृतो धातुर्विष्णुचिन्ता मुहूर्मुहुः अनाक्षिप्तेन मनसा ध्यानमित्यभिधीयते

So endet im Agni-Mahāpurāṇa das Kapitel „Āsana, Prāṇāyāma und Pratyāhāra“, das 372. Nun beginnt das 373. Kapitel: „Dhyāna (Meditation)“. Agni sprach: Die Verbalwurzel dhyai wird im Sinne von „Betrachtung/Versenkung“ erinnert. Viṣṇu immer wieder zu bedenken, mit einem nicht abgelenkten Geist—das heißt dhyāna.

Verse 2

आत्मनः समनस्कस्य मुक्ताशेषोपधस्य च ब्रह्मचिन्तासमा शक्तिर्ध्यानं नाम तदुच्यते

Dhyāna heißt, so wird gesagt, jene Kraft des Selbst (Ātman), wenn der Geist geeint ist und alle Upādhi (begrenzenden Beilegungen) abgelegt sind—eine Kraft, die der festen Betrachtung Brahmans gleichkommt.

Verse 3

ध्येयालम्बनसंस्थस्य सदृशप्रत्ययस्य च प्रत्यान्तरनिर्मुक्तः प्रत्ययो ध्यानमुच्यते

Dhyāna (Meditation) heißt jene geistige Erkenntnis, die auf der Stütze (ālambana) des zu Betrachtenden ruht, gleichförmig ist und frei von dazwischen tretenden, ablenkenden Vorstellungen.

Verse 4

ध्येयावस्थितचित्तस्य प्रदेशे यत्र कुत्रिचित् ध्यानमेतत्समुद्दिष्टं प्रत्ययस्यैकभावना

Als Meditation (dhyāna) wird dies bezeichnet: Für den, dessen Geist fest auf dem Gegenstand der Betrachtung ruht, ist es — an welchem Ort auch immer — die einspitzige Pflege eines einzigen geistigen Inhalts (pratyaya).

Verse 5

एवं ध्यानसमायुक्तः खदेहं यः परित्यजेत् कुलं स्वजनमित्राणि समुद्धृत्य हरिर्भवेत्

So wird der, der ganz mit der Meditation vereint ist und dann den Körper verlässt — nachdem er seine Sippe, die Seinen und seine Freunde emporgehoben und erlöst hat — zu Hari (erlangt Identität mit Viṣṇu).

Verse 6

एवं मुहूर्तमर्धं वा ध्यायेद् यः श्रद्धया हरिं सोपि यां गतिमाप्नोति न तां सर्वैर् महामखैः

So erlangt, wer mit Glauben auch nur eine halbe Muhūrta lang über Hari meditiert, eben jenen höchsten Zustand, der selbst durch alle großen vedischen Opfer nicht erreichbar ist.

Verse 7

भोगनद्यभिवेशेनेति ञ ध्याता ध्यानं तथा ध्येयं यच्च ध्यानप्रयोजनं एतच्चतुष्टयं ज्ञात्वा योगं युञ्जीत तत्त्ववित्

Indem er dies erkennt — nämlich durch das Aufgehen im «Strom der Genüsse» — soll der Wissende die vierfache Grundlage der Meditation verstehen: den Meditierenden, den Akt der Meditation, das zu Meditierende und den Zweck der Meditation. Hat er diese Vierheit erkannt, soll der Wirklichkeitkundige Yoga ausüben.

Verse 8

योगाभ्यासाद्भवेन्मूक्तिरैश्वर्यञ्चाष्टधा महत् ज्ञानवैराग्यसम्पन्नः श्रद्दधानः क्षमान्वितः

Durch die disziplinierte Übung des Yoga entsteht Befreiung (mukti), und ebenso entsteht große Herrschaftsmacht in acht Gestalten. (Der Yogin soll) mit Erkenntnis und Entsagung (vairāgya) ausgestattet sein, Glauben besitzen und von Nachsicht getragen sein.

Verse 9

विष्णुभक्तः सदोत्साही ध्यातेत्थं पुरुषः स्मृतः मूर्तामूर्तं परम्ब्रह्म हरेर्ध्यानं हि चिन्तनम्

Wer Viṣṇu ergeben und stets tatkräftig ist, soll auf diese Weise meditieren; ein solcher gilt als wahrer Übender. Denn das höchste Brahman ist sowohl gestalthaft als auch gestaltlos; ja, die Meditation über Hari ist selbst kontemplative Betrachtung.

Verse 10

सकलो निष्कलो ज्ञेयः सर्वज्ञः परमो हरिः अणिमादिगुणैश्वर्यं मुक्तिर्ध्यानप्रयोजनम्

Hari, der Höchste, ist sowohl als sakala (gestalthaft) wie als niṣkala (gestaltlos) zu erkennen; Er ist allwissend. Herrschaftskraft, ausgestattet mit Eigenschaften wie aṇimā und den übrigen, sowie Befreiung — dies sind die Ziele der Meditation.

Verse 11

फलेन योजको विष्णुरतो ध्यायेत् परेश्वरं गच्छंस्तिष्ठन् स्वपन् जाग्रदुन्मिषन् निमिषन्नपि

Darum soll, wer alle Handlungen samt ihrer Frucht als Gabe Viṣṇu darbringt, über den höchsten Herrn meditieren — beim Gehen, Stehen, Schlafen, Wachen, ja selbst beim Öffnen und Schließen der Augen.

Verse 12

शुचिर्वाप्यशुचिर्वापि ध्यायेत् शततमीश्वरम् स्वदेहायतनस्यान्ते मनसि स्थाप्य केशवम्

Ob rein oder unrein, man soll unablässig über den höchsten Herrn meditieren; Keśava im Geist verankern, am innersten Ende des Körpers, als sein Heiligtum.

Verse 13

हृत्पद्मपीठिकामध्ये ध्यानयोगेन पूजयेत् ध्यानयज्ञः परः शुद्धः सर्वदोषविवर्जितः

Man soll, durch die Übung des Meditationsyoga, inmitten des Sitzsockels des Herzlotus verehren. Das als Meditation vollzogene Opfer (dhyāna-yajña) ist erhaben, rein und frei von jedem Makel.

Verse 14

तेनेष्ट्वा मुक्तिमाप्नोति वाह्यशुद्धैश् च नाध्वरैः हिंसादोषविमुक्तित्वाद्विशुद्धिश्चित्तसाधनः

Wer dieses Opfer vollzieht, erlangt Befreiung; nicht durch äußerlich „reine“ Riten, die in Wahrheit keine echten Opfer sind. Weil es frei vom Makel der Gewalt ist, bewirkt es wirkliche Läuterung und ist ein Mittel zur Zügelung und Verfeinerung des Geistes.

Verse 15

ध्यानयज्ञः परस्तस्मादपवर्गफलप्रदः तस्माद्शुद्धं सन्त्यज्य ह्य् अनित्यं वाह्यसाधनं

Das Opfer, das in Meditation besteht, ist jenem äußeren Ritus überlegen und verleiht die Frucht des Apavarga (Befreiung). Darum soll man die äußeren Mittel, obgleich „rein“, doch vergänglich, aufgeben und den inneren Weg ergreifen.

Verse 16

यज्ञाद्यं कर्म सन्त्यज्य योगमत्यर्थमभ्यसेत् विकारमुक्तमव्यक्तं भोग्यभोगसमन्वितं

Nachdem man die rituellen Handlungen, beginnend mit dem Opfer, aufgegeben hat, soll man Yoga mit höchster Intensität üben und das Unmanifestierte (Avyakta) betrachten, das frei von Wandlungen ist und dennoch sowohl mit den genossenen Objekten als auch mit dem Akt/Erlebnis des Genießens verbunden ist.

Verse 17

चिन्तयेद्धृदये पूर्वं क्रमादादौ गुणत्रयं तमः प्रच्छाद्य रजसा सत्त्वेन च्छादयेद्रजः

Zuerst soll man im Herzen der Reihe nach die Dreiheit der Guṇas betrachten: Tamas mit Rajas bedecken und danach Rajas mit Sattva bedecken.

Verse 18

ध्यानमार्गेणेति ख , ज च ध्यायेत्त्रिमण्डलं पूर्वं कृष्णं रक्तं सितं क्रमात् सत्त्वोपाधिगुणातीतः पुरुषः पञ्चविंशकः

„Auf dem Weg der Meditation“ — so lesen die Kha- und Ja-Handschriften. Zuerst soll man über die drei Kreise meditieren, der Reihe nach: schwarz, rot und weiß. Jenseits der Guṇas, nur durch Sattva als Upādhi bedingt, steht der Puruṣa, als das fünfundzwanzigste Prinzip gezählt.

Verse 19

ध्येयमेतदशुद्धञ्च त्यक्त्वा शुद्धं विचिन्तयेत् ऐश्वर्यं पङ्कजं दिव्यं पुरुशोपरि संस्थितं

Nachdem man dieses unreine Meditationsobjekt beiseitegelegt hat, soll man das Reine betrachten: den göttlichen Lotus der Herrschaft (aiśvarya), der oberhalb des Kosmischen Menschen (Puruṣa) gegründet ist.

Verse 20

द्वादशाङ्गुलविस्तीर्णं शुद्धं विकशितं सितं नालमष्टाङ्णूलं तस्य नाभिकन्दसमुद्भवं

Er soll zwölf Fingerbreiten weit sein — rein, voll erblüht und weiß. Sein Stängel soll acht Fingerbreiten messen und aus der Knolle (kanda) im Nabelzentrum hervorgehen.

Verse 21

पद्मपत्राष्टकं ज्ञेयमणिमादिगुणाष्टकम् कर्णिकाकेशरं नालं ज्ञानवैराग्यमुत्तमम्

Die acht Blätter des Lotus sind als die acht Eigenschaften zu verstehen, die mit aṇimā (subtiler Winzigkeit) beginnen. Sein Fruchtknoten und seine Fäden sowie sein Stängel sind höchstes Wissen und Loslösung (jñāna und vairāgya).

Verse 22

विष्णुधर्मश् च तत्कन्दमिति पद्मं विचिन्तयेत् तद्धर्मज्ञानवैराग्यं शिवैश्वर्यमयं परं

Man soll den Lotus betrachten und denken: „Seine Knolle (kanda) ist Viṣṇu und Dharma.“ Daraus entstehen Dharma, Wissen und Loslösung — das Höchste, erfüllt von Śivas herrscherlicher Macht (Śiva-aiśvarya).

Verse 23

ज्ञात्वा पद्मासनं सर्वं सर्वदुःखान्तमाप्नुयात् तत्पद्मकर्णिकामध्ये शुद्धदीपशिखाकृतिं

Hat man die Lotushaltung in ihrer Gesamtheit erkannt (und gemeistert), erlangt man das Ende allen Leidens. In der Mitte des Fruchtknotens dieses Lotus soll man eine reine Gestalt schauen, geformt wie die Flamme einer Lampe.

Verse 24

अङ्गुष्ठमात्रममलं ध्यायेदोङ्कारमीश्वरं कदम्बगोलकाकारं तारं रूपमिव स्थितं

Man soll den makellosen Herrn als Oṅkāra meditieren—daumengroß—als Gestalt der heiligen Tāra (Praṇava), gleichsam verweilend in einer kugeligen Form wie eine Kadamba-Knospe.

Verse 25

ध्यायेद्वा रश्मिजालेन दीप्यमानं समन्ततः प्रधानं पुरुषातीतं स्थितं पद्मस्थमीश्वरं

Oder man meditiere den Herrn, auf einem Lotos sitzend—als das Höchste gegründet—ringsum in einem Netz von Strahlen leuchtend und sowohl Pradhāna (Urnatur) als auch Puruṣa (individuelles Bewusstseinsprinzip) transzendierend.

Verse 26

ध्यायेज्जपेच्च सततमोङ्कारं परमक्षरं मनःस्थित्यर्थमिच्छान्ति स्थूलध्यानमनुक्रमात्

Man soll fortwährend den Oṃkāra meditieren und im Japa wiederholen, die höchste unvergängliche Silbe. Wer die Festigkeit des Geistes erstrebt, schreitet der Reihe nach voran und beginnt mit der groben, gestützten Meditation.

Verse 27

तद्भूतं निश् चलीभूतं लभेत् सूक्ष्मे ऽपि संस्थितं नाभिकन्दे स्थितं नालं दशाङ्गुलसमायतं

Wenn jenes (das innere Prinzip, der Lebensstrom) reglos geworden ist, erkennt man es, obwohl es im feinstofflichen Körper verweilt. Es ist der röhrenartige Kanal (nāla), im Nabelknoten (nābhi-kanda) gelegen und auf das Maß von zehn Fingerbreiten ausgedehnt.

Verse 28

नालेनाष्टदलं पद्मं द्वादशाङ्गुलविस्तृतं सत्त्वोपाधिसमायुक्तः सदा ध्येयश् च केशव इति ख लब्धदीपशिखाकृतिमिति ख , ञ च सकर्णिके केसराले सूर्यसोमाग्निमण्डलं

Man soll, samt Stiel, einen achtblättrigen Lotos von zwölf Fingerbreiten Ausdehnung vergegenwärtigen. Keśava—verbunden mit der sattva-Bedingtheit (sattva-upādhi)—ist stets zu meditieren. (Einige Rezensionen fügen hinzu: „von der Gestalt einer Lampenflamme“.) Im Lotos, vollständig mit Fruchtknoten und Fäden, vergegenwärtige man auch die Mandalas von Sonne, Mond und Feuer.

Verse 29

अग्निमण्डलमध्यस्थः शङ्खचक्रगदाधरः पद्मी चतुर्भुजो विष्णुरथ वाष्टभुजो हरिः

Im Zentrum des Feuer-Maṇḍala steht Viṣṇu: lotustragend, vierarmig, mit Muschel, Diskus und Keule; oder er ist als Hari mit acht Armen zu betrachten.

Verse 30

शार्ङ्गाक्षवलयधरः पाशाङ्कुशधरः परः स्वर्णवर्णः श्वेतवर्णः सश्रोवत्सः सकौस्तुभः

Er trägt den Śārṅga-Bogen und Armreife; er hält Schlinge und Treibhaken; er ist der Höchste. Seine Gestalt ist golden und zugleich strahlend weiß; er trägt das Śrīvatsa-Zeichen und ist mit dem Kaustubha-Juwel geschmückt.

Verse 31

वनमाली स्वर्णहारी स्फुरन्मकरकुण्डलः रत्नोज्ज्वलकिरीटश् च पीताम्बरधरो महान्

Er trägt die Waldgirlande (vanamālā) und eine goldene Halskette; seine makara-förmigen Ohrringe funkeln; seine Krone leuchtet von Edelsteinen; und der Große ist in gelbe Gewänder gekleidet.

Verse 32

सर्वाभरणभूषाढ्यो वितस्तर्वा यथेच्छया अहं ब्रह्म ज्योतिरात्मा वाउदेवो बिमुक्त ॐ

Mit allen Schmuckstücken geziert und nach Belieben eine Gestalt von der Größe eines vitasti (einer Spanne) annehmend, soll man betrachten: „Ich bin Brahman; mein Wesen ist Licht; ich bin Vāsudeva — völlig befreit.“ Oṃ.

Verse 33

ध्यानाच्छ्रान्तो जपेन्मन्त्रं जपाच्छ्रान्तश् च चिन्तयेत् जपध्यानादियुक्तस्य विष्णुः शीघ्रं प्रसीदति

Wenn man von der Meditation ermüdet ist, soll man das Mantra wiederholen; und wenn man vom Wiederholen ermüdet ist, soll man (seinen Sinn und die Gottheit) betrachten. Wer in Übungen wie Mantra-Rezitation und Meditation verbunden ist, dem wird Viṣṇu rasch gnädig.

Verse 34

जपयज्ञस्य वै यज्ञाः कलां नार्हन्ति षोडशीं जपिनं नोपसर्पन्ति व्याधयश्चाधयो ग्रहाः भुक्तिर्मुर्क्तिर्मृत्युजयो जपेन प्राप्नुयात् फलं

Wahrlich, andere Opferhandlungen erreichen nicht einmal den sechzehnten Teil des Opfers der Japa (Mantra-Wiederholung). Krankheiten, seelische Bedrängnisse und schädliche planetarische Einflüsse nähern sich dem Japa-Übenden nicht. Durch Japa erlangt man weltlichen Genuss und Gedeihen, Mukti (Befreiung) und den Sieg über den Tod—das ist ihre Frucht.