Adhyaya 368

Verse 1

इत्य् आग्नेये महापुराणे नित्यनैमित्तिकप्राकृतप्रलया नाम सप्तषष्ट्यधिकत्रिशततमो ऽध्यायः अथाष्टषष्ट्यधिकत्रिशततमो ऽध्यायः आत्यन्तिकलयगर्भोत्पत्तिनिरूपणं अग्निर् उवाच आत्यन्तिकं लयं वक्ष्ये ज्ञानादात्यन्तिको लयः आध्यात्मिकादिसन्तापं ज्ञात्वा स्वस्य विरागतः

So endet im Agni-Mahāpurāṇa das 367. Kapitel mit dem Titel „Die nitya-, naimittika- und prākṛta-Auflösungen“. Nun beginnt das 368. Kapitel: „Darlegung der endgültigen Auflösung und des Entstehens von Hiraṇyagarbha“. Agni sprach: „Ich werde die endgültige Auflösung erklären; die endgültige Auflösung kommt durch Erkenntnis. Wer die inneren (ādhyātmika) und anderen Leiden erkannt hat, wird gegenüber der eigenen weltlichen Identität und ihren Bindungen leidenschaftslos (vairāgya).“

Verse 2

आध्यात्मिकस्तु सन्तापःशारीरो मानसो द्विधा शारीरो बहुभिर्भेदैस्तापो ऽसौ श्रूयतां द्विज

Die Bedrängnis (santāpa) ist innerer (ādhyātmika) Art und zweifach: körperlich (śārīra) und geistig (mānasa). Die körperliche Bedrängnis jedoch, o Dvija (Zweimalgeborener), soll viele Arten haben—höre zu.

Verse 3

त्यक्त्वा जीवो भोगदेहं गर्भमाप्रोति कर्मभिः आतिवाहिकसंज्ञस्तु देहो भवति वै द्विज

Nachdem die Jīva den Körper des Erlebens und Genießens (bhoga-deha) verlassen hat, gelangt sie, von ihren Karmas getrieben, in einen Mutterleib; und dann, o Dvija, entsteht ein Körper, der ātivāhika genannt wird—der „übertragende/transportierende“ feinstoffliche Körper.

Verse 4

केवलं स मनुष्याणां मृत्युकाल उपस्थिते याम्यैः पुंभिर्मनुष्याणां तच्छरीरं द्विजोत्तमाः

O ihr Besten der Zweimalgeborenen: Wenn für die Menschen die Stunde des Todes eintritt, wird allein jenes feine Wesen von den Männern Yamas fortgeführt; der menschliche Leib bleibt zurück.

Verse 5

नीयते याम्यमार्गेण प्राणिनां मुने ततः स्वर्याति नरकं स भ्रमेद्घटयन्त्रवत्

O Weiser, dann wird das verkörperte Wesen auf Yamas Pfad geführt; darauf gelangt es zur Hölle und wirbelt umher wie das Getriebe eines Wasserrades.

Verse 6

कर्मभूमिरियं ब्रह्मन् फलभूमिरसौ स्मृता यमो योनीश् च नरकं निरूपयति कर्मणा

O Brahmane, diese Welt gilt als das Feld, auf dem Handlungen vollzogen werden, jene Welt aber als das Feld, auf dem ihre Früchte erfahren werden. Durch die eigenen Taten bestimmt Yama — zusammen mit dem Herrn des yoni, dem Bereich der leiblichen Geburt — die Hölle, die einem zufällt.

Verse 7

पूरणीयाश् च तेनैव यमञ्चैवानुपश्यतां वायुभूताः प्राणिनश् च गर्भन्ते प्राप्नुवन्ति हि

Durch eben diese Fügung sollen diejenigen, die Yama erblicken, «erfüllt» werden (d. h. zur ihnen bestimmten Vollendung gelangen); und die Lebewesen, vāyu-gleich, fein wie der Wind geworden, erreichen wahrlich den Eintritt in den Schoß — die Wiedergeburt.

Verse 8

यमदूतैर् मनुष्यस्तु नीयते तञ्च पश्यति धर्मी च पूज्यते तेन पापिष्ठस्ताड्यते गृहे

Der Mensch wird von Yamas Boten fortgeführt und erblickt jenes Reich: Dort wird der Rechtschaffene geehrt, während der schwerste Sünder in Yamas Wohnstatt geschlagen wird.

Verse 9

शुभाशुभं कर्म तस्य चित्रगुप्तो निरूपयेत् बान्धवानामशौचे तु देहे खल्वातिवाहिके

Für ihn soll Citragupta die heilsamen und unheilsamen Taten feststellen und verzeichnen. Und während der aśauca‑Zeit (rituellen Unreinheit) der Angehörigen bleibt der sogenannte „Übergangskörper“ (ātivāhika-deha) tatsächlich mit dem Verstorbenen verbunden.

Verse 10

तिष्ठन्नयति धर्मज्ञ दत्तपिण्डाशनन्ततः तन्यक्त्वा प्रेतदेहन्तु प्राप्यान्यं प्रेतलोकतः

O Kenner des Dharma: Nachdem die piṇḍa‑Gaben dargebracht wurden und der Verstorbene von dieser Speise gekostet hat, schreitet er weiter; dann, nachdem er den Preta‑Körper (preta-deha) abgelegt hat, erlangt er einen anderen (feinstofflichen) Körper in der Preta‑Welt (preta-loka).

Verse 11

वसेत् क्षुधा तृषा युक्त आमश्राद्धान्नभुङ्नरः आतिवाहिकेदेहात्तु प्रेतपिण्डैर् विना नरः

Der Mensch bleibt von Hunger und Durst geplagt und lebt von der noch unverdauten (rohen) Speise des śrāddha. Und in diesem ātivāhika‑Körper (Übergangskörper) kann er ohne die dem Preta dargebrachten piṇḍas (preta-piṇḍa) nicht erhalten werden.

Verse 12

न हि मोक्षमवाप्नोति पिण्डांस्तत्रैव सो ऽश्रुते कृते सपिण्डीकरणे नरः संवत्सरात्परं

Denn er erlangt keine Befreiung (mokṣa), solange die piṇḍa‑Gaben dort verbleiben (ohne in die Ahnenlinie eingegliedert zu sein). Wenn jedoch das sapiṇḍīkaraṇa‑Ritual vollzogen ist, wird der Verstorbene — nach Ablauf eines Jahres — in den Rang der Pitṛs (Ahnen) aufgenommen.

Verse 13

प्रेतलौकिके इति ख प्रेतदेहं समुतमृज्य भोगदेहं प्रपद्यते भोगदेहावुभौ प्रोक्तावशुभशुभसंज्ञितौ

In der Lehre über die Preta‑Welt (preta-loka): Nachdem man den Preta‑Körper (preta-deha) abgestreift hat, gelangt man zum „Genusskörper“ (bhoga-deha). Die beiden Genusskörper werden als „unheilvoll“ und „heilvoll“ bezeichnet.

Verse 14

भुक्त्वा तु भोगदेहेन कर्मबन्धान्निपात्यते तं देहं परतस्तस्माद्भक्षयन्ति निशाचराः

Doch nachdem man die Früchte durch den «Genussleib» (bhoga-deha) erfahren hat, wird man aus der Fessel des Karma herabgestoßen; danach wird jener Leib von nachtumherstreifenden Wesen (unheilvollen Geistern) verzehrt.

Verse 15

पापे तिष्ठति चेत् स्वर्गं तेन भुक्तं तदा द्विज तदा द्वितीयं गृह्णाति भोगदेहन्तु पापिनां

O Zweimalgeborener (dvija), wenn die Sünde noch fortbesteht, dann ist selbst der Himmel von ihm bereits aufgebraucht; dann nimmt der Sünder einen zweiten Leib an, nämlich den «Leib des Erlebens» (bhoga-deha).

Verse 16

भुक्त्वा पापन्तु वै पश्चाद्येन भुक्तं त्रिपिष्टपं शुचीनां श्रीमतां गेहे स्वर्गभ्रष्टो ऽभिजायते

Doch nachdem die Frucht der Sünde erfahren wurde, wird derjenige, der einst den Himmel namens Tripiṣṭapa genoss, nach dem Sturz aus dem Himmel im Hause der Reinen und Wohlhabenden wiedergeboren.

Verse 17

पुण्ये तिष्ठति चेत्पापन्तेन भुक्तं तदा भवेत् तस्मिन् सम्भक्षिते देहे शुभं गृह्णाति विग्रहम्

Wenn Sünde im Verdienst (puṇya) verankert ist, dann wird jene Sünde wahrlich durch dieses Verdienst «verzehrt», das heißt durch das Erleiden ihrer schmerzhaften Frucht. Ist jener Leib so durch die Reifung des Karma aufgebraucht, nimmt das verkörperte Wesen eine Gestalt (vigraha) von glückverheißender Beschaffenheit an.

Verse 18

कर्मण्यल्पावशेषे तु नरकादपि मुच्यते मुक्तस्तु नरकाद्याति तिर्यग्योनिं न संशयः

Wenn nur ein geringer Rest von Karma verbleibt, wird man sogar aus der Hölle befreit. Doch sobald man aus der Hölle entlassen ist, gelangt man ohne Zweifel in einen tierischen Schoß (tiryag-yoni).

Verse 19

जीवः प्रविष्टो गर्भन्तु कलले ऽप्यत्र तिष्ठति घनीभूतं द्वितीये तु तृतीये ऽवयवास्ततः

Der Jīva, in den Mutterleib eingetreten, verweilt dort selbst im Kalala-Stadium; im zweiten Monat verdichtet er sich, und im dritten entstehen danach die Glieder des Körpers.

Verse 20

चतुर्थे ऽस्थीनि त्वङ्मांसम्पञ्चमे रोमसम्भवः षष्ठे चेतो ऽथ जीवस्य दुःखं विन्दति सप्तमे

Im vierten Monat bilden sich Knochen, Haut und Fleisch. Im fünften entsteht die Körperbehaarung. Im sechsten tritt das Bewusstsein (cetas) hervor; und im siebten erfährt der verkörperte Jīva Leid.

Verse 21

जरायुवेष्टिते देहे मूर्ध्नि बद्धाञ्जलिस् तथा मध्ये क्लीवस्तु वामे स्त्री दक्षिणे पुरुषस्थितिः

Wenn der Körper (des Fötus) vom jarāyu (Plazenta) umhüllt ist und die Hände in Añjali beim Kopf gefaltet sind, dann gilt: in der Mitte befindet sich der klība (neutral/impotent), links das Weibliche, rechts das Männliche—so ist ihre jeweilige Lage.

Verse 22

तिष्ठत्युदरभागे तु पृष्ठस्याभिमुखस् तथा यस्यां तिष्ठत्यसौ योनौ तां स वेत्ति न संशयः

Er verweilt im Bauchbereich, den Rücken nach außen gewandt. In welchem Schoß (yoni) er auch weilt, diesen Schoß erkennt er—ohne Zweifel.

Verse 23

सर्वञ्च वेत्ति वृत्तान्तमारभ्य नरजम्मनः गच्छतीति क अन्धकारञ्च महतीं पीडां विन्दति मानवः

Er erkennt den ganzen Bericht vom allerersten Beginn der menschlichen Geburt an; und der Geist des Menschen schreitet der Hölle entgegen. Dort begegnet er großer Finsternis und erfährt heftige Qual.

Verse 24

मातुराहारपीतन्तु सप्तमे मास्युपाश्नुते अष्टमे नवमे मासि भृशमुद्विजत तथा

Im siebten Monat nimmt der Fötus Anteil an Speise und Trank, die die Mutter zu sich genommen hat; im achten und neunten Monat gerät er ebenso in starke Unruhe.

Verse 25

व्यवाये पीडामाप्नोति मातुर्व्यायामके तथा व्याधिश् च व्याधितायां स्यान्मुहूर्तं शतवर्षवत्

Durch den Geschlechtsverkehr erfährt man Bedrängnis; ebenso, wenn die Mutter sich durch Überanstrengung erschöpft. Und ist man krank, so erscheint selbst ein einziger Muhūrta (kurzer Zeitabschnitt) wie hundert Jahre.

Verse 26

सन्तप्यते कर्मभिस्तु कुरुते ऽथ मनोरथान् गर्भाद्विनिर्गतो ब्रह्मन् मोक्षज्ञानं करिष्यति

Er wird von seinen eigenen Taten (Karma) gequält und jagt dann seinen Begierden nach; doch sobald er aus dem Mutterleib hervorgegangen ist, o Brahmane, wird er das Wissen ergreifen, das zur Befreiung (mokṣa) führt.

Verse 27

सूतिवातैर् अधीभूतो निःसरेद्योनियन्त्रतः पीड्यमानो मासमात्रं करस्पर्शेन दुःखितः

Von den Geburtswinden (Wehenkräften) überwältigt, tritt er aus der Enge des Geburtskanals hervor; gequetscht und gepresst bleibt er etwa einen Monat lang selbst durch die Berührung einer Hand bekümmert.

Verse 28

खशब्दात् क्षुद्रश्रोतांसि देहे श्रोत्रं विविक्तता श्वासोच्छासौ गतिर्वायोर्वक्रसंस्पर्शनं तथा

Aus dem feinen Element ākāśa (Äther) und dem Klang entstehen die winzigen Körperkanäle; im Körper werden das Hörorgan und die Eigenschaft der Trennung (Unterschiedenheit) begründet. Ebenso entstehen Ein- und Ausatmung, die Bewegung des vāyu (Lebenswindes) und die schräge bzw. gekrümmte Berührung (Tastsinn).

Verse 29

अग्नेरूपं दर्शनं स्यादूष्मा पङ्क्तिश् च पित्तकं मेधा वर्णं बलं छाया तेजः शौर्यं शरीरके

Im Körper, so heißt es, ist die Gestalt Agnis das Sehen; ferner Wärme und die geordnete Anordnung (der Funktionen) sowie pitta; ebenso Geistesschärfe, Teint, Kraft, Glanz, Strahlen, tejas und Tapferkeit im Leib.

Verse 30

जलात्स्वेदश् च रसनन्देहे वै संप्रजायते क्लेदो वसा रसा तक्रं शुक्रमूत्रकफादिकं

Aus dem Wasser entsteht der Schweiß; und aus rasa (der nährenden Körperflüssigkeit) werden im Leib tatsächlich Feuchtigkeit (kleda), Fett (vasā), körperliche Essenzen (rasāḥ), eine molke-/Buttermilchähnliche Flüssigkeit (takra) sowie Samen, Urin, Schleim (kapha) und dergleichen hervorgebracht.

Verse 31

भूमेर्ध्राणं केशनखं गौरवं स्थिरतो ऽस्थितः मातृजानि मृदून्यत्र त्वङ्मांसहृदयानि च

Aus dem Erdelement entstehen Geruchssinn, Haare und Nägel, Schwere sowie Festigkeit/Beständigkeit. Hier werden auch die weichen Gewebe, die als „mütterlich geboren“ gelten — nämlich Haut, Fleisch und Herz — als erdentsprungen mitgezählt.

Verse 32

नाभिर्मज्जा शकृन्मेदः क्लेदान्यामाशयानि च पितृजानि शिरास्नायुशुक्रञ्चैवात्मजानि तु

Nabel, Mark, Kot, Fett, feuchte Absonderungen des Körpers und der Magen (samt zugehörigen Eingeweiden) gelten als vom Vater herstammend; hingegen werden Gefäße/Adern, Sehnen/Bänder und der Samen als vom Selbst (ātman) herstammend bezeichnet.

Verse 33

कामक्रोधौ भयं हर्षो धर्माधर्मात्मता तथा आकृतिः स्वरवर्णौ तु मेहनाद्यं तथा च यत्

Begehren und Zorn, Furcht und Freude; die Neigung zu Dharma oder Adharma; Körpergestalt, Stimme und Teint; ebenso das Wasserlassen und dergleichen — welche derartigen Zeichen es auch gibt, sie sind zu erkennen und zu prüfen.

Verse 34

श्वासोच्छासौ सनिर्वापौ वाह्यसंस्पर्शनमिति ञ नाभिर्मेडमिति ख , ञ च ???

Ein- und Ausatmung, zusammen mit Beruhigung/Abkühlung (nirvāpa) und äußerer taktiler Berührung—so wird es gesagt (nach einer Lesart). Nach einer anderen Lesart heißt es: „Nabel und Genitalregion“; und noch eine weitere Lesart wird angedeutet, doch der Text ist hier verderbt/unsicher.

Verse 35

तामसानि तथाज्ञानं प्रमादालस्यतृट्क्षुधाः मोहमात्सर्यवैगुण्यशोकायासभयानि च

Die tāmasischen (dunklen, aus Trägheit geborenen) Zustände sind: Unwissenheit, Nachlässigkeit, Faulheit, Durst und Hunger, Verblendung, Neid, sittliche Mangelhaftigkeit, Kummer, Erschöpfung und auch Furcht.

Verse 36

कामक्रोधौ तथा शौर्यं यज्ञेप्सा बहुभाषिता अहङ्कारः परावज्ञा राजसानि महामुने

Begehren (kāma) und Zorn (krodha), ebenso Tapferkeit, Eifer nach dem Opfer (yajña), Vielredigkeit, Ichdünkel (ahaṅkāra) und Verachtung anderer—dies, o großer Weiser, sind Kennzeichen der rājasa-Natur.

Verse 37

धर्मेप्सा मोक्षकामित्वं परा भक्तिश् च केशवे दाक्षिण्यं व्यवसायित्वं सात्विकानि विनिर्दिशेत्

Streben nach Dharma, Verlangen nach Mokṣa (Befreiung), höchste Hingabe an Keśava, Großherzigkeit und standhafte Entschlossenheit—dies wird als sāttvische Eigenschaften erklärt.

Verse 38

चपलः क्रोधनो भीरुर्बहुभाषो कलिप्रियः स्वप्ने गगनगश् चैव बहुवातो नरो भवेत्

Wenn man einen Mann im Traum durch den Himmel wandeln sieht, wird er flatterhaft, zum Zorn geneigt, furchtsam, übermäßig redselig, streitsüchtig und von einem Übermaß an vāta (Wind-Humor) geplagt.

Verse 39

अकालपलितः क्रोर्धो महाप्राज्ञो रणप्रियः स्वप्ने च दीप्तिमत्प्रेक्षी बहुपित्तो नरो भवेत्

Ein Mann, der vorzeitig ergraut, zum Zorn neigt, von großer Klugheit ist, den Kampf liebt und im Traum lodernde Strahlkraft erblickt—ein solcher gilt als pitta‑betont (feuerhafte Konstitution).

Verse 40

स्थिरमित्रः स्थिरोत्साहः स्थिराङ्गो द्रविणान्वितः स्वप्ने जलसितालोकी बहुश्ले ष्मा नरो भवेत्

Ein Mann, der im Traum weißes bzw. klar‑blasses Wasser erblickt, hat beständige Freunde, festen Eifer, einen stabilen Körper und Wohlstand; und bei ihm überwiegt śleṣman/kapha (Schleim‑Humor).

Verse 41

रसस्तु प्राणिनां देहे जीवनं रुधिरं तथा लेपनञ्च तथा मांसमेधस्नेहकरन्तु तत्

In den Körpern der Lebewesen erhält rasa (nährender Saft) das Leben; er wird auch zu Blut, verleiht Überzug und Schmierung und erzeugt sowohl Fleisch als auch Fett—und bewirkt so auch die Öligkeit (sneha).

Verse 42

धारणन्त्व् अस्थि मज्जा स्यात्पूरणं वीर्यवर्धनं शुक्रवीर्यकरं ह्य् ओजः प्राणकृज्जीवसंस्थितिः

Das Knochenmark (majjā) trägt die Knochen und nährt sie, indem es sie ausfüllt; es vermehrt Kraft und Tatenergie. Ojas wiederum erzeugt wahrlich Samen und Lebenskraft; es bringt prāṇa (Lebensatem) hervor und ist die feste Grundlage des lebendigen Daseins.

Verse 43

ओजः शुक्रात् सारतरमापीतं हृदयोपगं षडङ्गशक्थिनी बाहुर्मूर्धा जठरमीरितं

Ojas ist die feinste Essenz, die aus dem Samen gewonnen wird; sie wird aufgenommen und verweilt im Herzen. Man sagt, sie durchdringe den Leib—seine sechs Glieder und Enden, die Arme, den Kopf und den Bauchraum.

Verse 44

षट्त्वचा वाह्यतो यद्वदन्या रुधिरधारिका विलासधारिणी चान्या चतुर्थी कुण्डधारिणी

Die Haut hat sechs Schichten. Von außen nach innen: eine Schicht ist, wie beschrieben; eine andere trägt das Blut; eine weitere trägt die Gefäße/Leitbahnen; die vierte ist Trägerin von furunkelartigen Erhebungen (kuṇḍa).

Verse 45

पञ्चमी विद्रधिस्थानं षष्ठी प्राणधरा मता कलासप्तमौ मांसधरा द्वितीया रक्तधारिणी

Die fünfte Kalā gilt als Sitz der Abszesse; die sechste wird als Trägerin des Prāṇa, des Lebenshauchs, angesehen. Die siebte Kalā hält das Fleisch, und die zweite ist die Trägerin des Blutes.

Verse 46

यकृत्प्लीहाश्रया चान्या मेदोधरास्थिधारिणी मज्जाश्लेष्मपुरीषाणां धरा पक्वाशयस्थिता षष्ठी पित्तधरा शुक्रधरा शुक्राशयापरा

Eine weitere Dharā befindet sich in der Gegend von Leber und Milz; eine andere stützt Fett und Knochen. Die Dharā, die als Behältnis für Mark, Schleim und Kot dient, liegt im Dickdarm (pakvāśaya). Die sechste ist Trägerin der Galle; und eine andere ist Trägerin des Samens, gelegen im Samenreservoir (śukrāśaya).