Adhyaya 263

Verse 1

इत्य् आग्नेये महापुराणे उत्पातशान्तिर्नाम द्विषष्ट्यधिकद्विशततमो ऽध्यायः अथ त्रिषष्ट्यधिकद्विशततमो ऽध्यायः देवपूजावैश्वदेवबलिः पुष्कर उवाच देवपूजादिकं कर्म वक्ष्ये चोत्पातमर्दनम् आपोहिष्टेति तिसृभिः स्नातो ऽर्घ्यं विओष्णवेर्पयेत्

So endet im Agni‑Mahāpurāṇa das zweihundertzweiundsechzigste Kapitel mit dem Titel „Beschwichtigung der Vorzeichen (Utpāta-śānti)“. Nun beginnt das zweihundertdreiundsechzigste Kapitel über „Götterverehrung, das Vaiśvadeva‑Opfer und Bali“. Puṣkara sprach: „Ich werde die Handlungen, beginnend mit der Verehrung der Gottheit, sowie die Mittel zur Niederhaltung der Vorzeichen darlegen. Nachdem man gebadet hat, während man die drei Verse rezitiert, die mit ‘Āpo hi ṣṭhā…’ beginnen, soll man Viṣṇu Arghya (arghya), eine ehrerbietige Wasser‑Oblation, darbringen.“

Verse 2

हिरण्यवर्णा इति च पाद्यञ्च तिसृभिर्द्विज शन्न आपो ह्य् आचमनमिदमापो ऽभिषेचनं

„Hiraṇyavarṇā (die Wasser von goldener Färbung)“—mit diesem Mantra soll das Fußwasser (pādya) dargebracht werden. O Zweimalgeborener, mit den drei Versen, die mit „Śaṃ na āpo…“ beginnen, ist die Ācamanā (ācamanā), das rituelle Schlürfen von Reinigungswasser, zu vollziehen; und mit „Idam āpaḥ…“ ist die Abhiṣecana (abhiṣecana), die rituelle Besprengung/Abwaschung, auszuführen.

Verse 3

रथे अक्षे च तिसृभिर्गन्धं युवेति वस्त्रकं पुष्पं पुष्पवतीत्येवं धूपन्धूपोसि चाप्यथ

Mit drei (Mantren) soll man Wagen und Achse rituell mit Duft durchdringen. Mit der Formel „yuve“ wird das Tuch geweiht; mit „puṣpam“ die Blume; mit „puṣpavatī“ ebenso; sodann wird der Weihrauch mit „dhūpa“ geweiht und auch mit „dhūposi“.

Verse 4

तेजोसि शुक्रं दीपं स्यान्मधुपर्कं दधीति च हिरण्यगर्भ इत्य् अष्टावृचः प्रोक्ता निवेदने

„(Rezitiere:) ‚Du bist Glanz; du bist der Reine, der Leuchtende; du bist die Lampe‘“, sowie auch die Formeln „madhuparka“ und „dadhī“. Ebenso gilt die Reihe, die mit „Hiraṇyagarbha“ beginnt—sie wird als die acht ṛc-Strophen bezeichnet, die beim Darbringen des naivedya (Speiseopfers) zu verwenden sind.

Verse 5

अन्नस्य मनुजश्रेष्ठ पानस्य च सुगन्धिनः चामरव्यजनोपानच्छत्रं यानासने तथा

O Bester der Menschen, man soll Speisegaben darbringen und auch wohlriechende Getränke; ebenso (kann man geben) eine Cāmara, das Yakschwanz-Fächerwedel, und einen Fächer, Schuhwerk und einen Schirm, ferner Fahrzeuge und Sitze.

Verse 6

गन्धं स्वधेति क , ग ,घ , ज च यत् किञ्चिदेवमादि स्यात्सावित्रेण निवेदयेत् पौरुषन्तु जपेत् सूक्तं तदेव जुहुयात्तथा

Wenn irgendetwas wie Duft (gandha) und dergleichen darzubringen ist—eingeteilt in die Gruppen ka, ga, gha und ja—so soll man es mit der Sāvitrī-(Gāyatrī-)Formel darbringen. Danach soll man das Pauruṣa-sūkta als Japa rezitieren, und mit eben diesem Mantra soll man es ebenso in das Feuer als Homa darbringen.

Verse 7

अर्चाभवे तथा वेद्याञ्जले पूर्णघते तथा नदीतीरे ऽथ कमले शान्तिः स्याद्विष्णुपूजनात्

Ebenso gilt: Wenn kein Kultbild (arcā) vorhanden ist, kann die Verehrung am Rand des Altars erfolgen; auch durch die Verehrung eines vollgefüllten Wasserkruges; ebenso am Flussufer oder auf einer Lotosblüte — Frieden (śānti) wird durch die Verehrung Viṣṇus erlangt.

Verse 8

ततो होमः प्रकर्तव्यो दीप्यमाने विभावसौ परिसम्मृज्य पर्युक्ष्य परिस्तीर्य परिस्तरैः

Dann soll das Feueropfer (homa) vollzogen werden, wenn Vibhāvasu (Agni) lichterloh brennt—nachdem man zuvor ringsum gereinigt, (mit Wasser) besprengt und die rituellen Bedeckungen (kuśa-/Graslagen) vorschriftsgemäß ausgebreitet hat.

Verse 9

सर्वान्नाग्रं समुद्धृत्य जुहुयात् प्रयतस्ततः वासुदेवाय देवाय प्रभवे चाव्ययाय च

Nachdem man den vorzüglichsten Anteil aller Speisen als erste Gabe emporgehoben hat, soll man ihn dann in Reinheit und Achtsamkeit als Opfergabe ins Feuer darbringen—Vāsudeva, dem Gott; dem Herrn Prabhava, dem Ursprung von allem; und dem Unvergänglichen (Avyaya).

Verse 10

अग्नये चैव सोमाय मित्राय वरुणाय च इन्द्राय च महाभाग इन्द्राग्निभ्यां तथैव च

Agni und auch Soma; Mitra und Varuṇa; ebenso Indra, o du Hochbegünstigter—und gleicherweise Indra-und-Agni gemeinsam.

Verse 11

विश्वेभ्यश् चैव देवेभ्यः प्रजानां पतये नमः अनुमत्यै तथा राम धन्वन्तरय एव च

Ehrerbietung wahrlich den Viśvedevās und den Göttern; Ehrerbietung dem Herrn der Geschöpfe, Prajāpati; ebenso Anumati; Rāma; und auch Dhanvantari.

Verse 12

वास्तोष्पत्यै ततो देव्यै ततः स्विष्टिकृते ऽग्नये सचतुर्थ्यन्तनाम्ना तु हुत्वैतेभ्यो बलिं हरेत्

Dann soll man Vāstoṣpati die Opfergabe darbringen, danach der Göttin, und anschließend Agni als Sviṣṭakṛt; und nachdem man (dies) mit den vorgeschriebenen Namen im Dativ (vierter Kasus) geopfert hat, soll man diesen Gottheiten ein bali-Opfer darreichen.

Verse 13

तक्षोपतक्षमभितः पूर्वेणाग्निमतः परम् अश्वानामपि धर्मज्ञ ऊर्णानामानि चाप्यथ

O Kenner des Dharma: Der Ausdruck „takṣa–upatakṣa“ wird für die Zimmerleute bzw. Holzarbeiter ringsum verwendet; ferner werden östlich des Agnimat (Gebiet oder Merkzeichen) die Bezeichnungen in Bezug auf Pferde genannt und danach auch die Namen der Wolle und wollener Stoffe.

Verse 14

निरुन्धी धूम्रिणीका च अस्वपन्ती तथैव च मेघपत्नी च नामानि सर्वेषामेव भार्गव

„Nirundhī“, „Dhūmriṇīkā“, „Asvapantī“ und ebenso „Meghapatnī“ — dies sind die Namen von ihnen allen, o Bhārgava.

Verse 15

आग्नेयाद्याः क्रमेणाथ ततः शक्तिषु निक्षिपेत् नन्दिन्यै च सुभाग्यै च सुमङ्गल्यै च भार्गव

Dann soll man, beginnend mit dem Agneya-Quadranten (Feuerrichtung), sie der Reihe nach in die Śaktis (göttlichen Kräfte) einsetzen: in Nandinī, Subhāgyā und Sumaṅgalyā, o Bhārgava.

Verse 16

स चतुर्थीकनाम्नेति पाठः साधुः अश्वपर्णीति ज मेघपर्णीति ज भद्रकाल्यै ततो दत्वा स्थूणायाञ्च तथा श्रिये हिरण्यकेश्यै च तथा वनस्पतय एव च

Die richtige Lesart lautet: „mit dem Namen im Dativ (vierter Kasus)“. Man soll auch rezitieren: „(Opfer) an Aśvaparṇī“ und „(Opfer) an Meghaparṇī“. Danach, nachdem man Bhadrakālī die Gabe dargebracht hat, soll man ebenso Sthūṇā, Śrī, Hiraṇyakeśī und auch den Vanaspatis (Gottheiten der Vegetation und der Bäume) opfern.

Verse 17

धर्माधर्ममयौ द्वारे गृहमध्ये ध्रुवाय च मृत्यवे च वहिर्दद्याद्वरुणायोदकाशये

Am Türschwellenbereich soll man Dharma und Adharma eine Opfergabe darbringen; in der Mitte des Hauses Dhruva; draußen Mṛtyu; und am Ort, wo das Wasser aufbewahrt wird (Wasserständer), Varuṇa.

Verse 18

भूतेभ्यश् च बहिर्दद्याच्छरणे धनदाय च इन्द्रायेन्द्रपुरुषेभ्यो दद्यात् पूर्वेण मानवः

Und draußen soll man den bhūtas (Wesen) opfern; an der Schwelle bzw. am Ort des Schutzes Dhanada (Kubera) geben; und gemäß der vorherigen Reihenfolge soll der Mensch Indra und den indrapuruṣas (Indras Gefolge) darbringen.

Verse 19

यमाय तत्पुरुषेभ्यो दद्याद्दक्षिणतस् तथा वरुणाय तत्पुरुषेभ्यो दद्यात्पश्चिमतस् तथा

Ebenso soll man auf der Südseite Yama und seinen begleitenden Wesen darbringen; und auf der Westseite Varuṇa und seinen begleitenden Wesen darbringen.

Verse 20

सोमाय सोमपुरुषेभ्य उदग्दद्यादनन्तरं ब्रह्मणे ब्रह्मपुरुषेभ्यो मध्ये दद्यात्तथैव च

Dann soll man, nach Norden gewandt, Soma und den Soma-Wesen opfern; unmittelbar danach Brahmā und den Brahmā-Wesen; ebenso soll man die Opfergabe in der Mitte niederlegen.

Verse 21

आकाशे च तथा चोर्ध्वे स्थण्डिलाय क्षितौ तथा दिवा दिवाचरेभ्यश् च रात्रौ रात्रिचरेषु च

Ebenso soll die Opfergabe bzw. Besänftigung im Himmel und darüber dargebracht werden; ebenso auf dem sthāṇḍila, dem vorbereiteten Erdaltar, auf der Erde; am Tage für die tagsüber umhergehenden Wesen und in der Nacht unter den nachts umhergehenden.

Verse 22

बलिं वहिस् तथा दद्यात्सायं प्रातस्तु प्रत्यहं पिण्डनिर्वपणं कुर्यात् प्रातः सायन्न कारयेत्

Man soll das bali‑Opfer darbringen und auch die āhuti‑Oblation in das heilige Feuer geben, am Abend wie am Morgen. Täglich ist der Ritus des Niederlegens der piṇḍa (Speisebällchen/Opferanteile) zu vollziehen, nicht bloß als Ersatz durch ein Morgen‑und‑Abend‑Ritual, sondern als eigene tägliche Observanz.

Verse 23

पित्रे तु प्रथमं दद्यात्तत्पित्रे तदनन्तरम् प्रपितामहाय तन्मात्रे पितृमात्रे ततो ऽर्पयेत्

Zuerst soll man dem eigenen Vater darbringen; danach dessen Vater (dem Großvater väterlicherseits). Als Nächstes dem Urgroßvater; dann seiner Mutter und anschließend der Mutter des eigenen Vaters.

Verse 24

तन्मात्रे दक्षिणाग्रेषु कुशेष्वेवं यजेत् पितॄन् इन्द्रवारुणवायव्या याम्या वा नैरृताय ये

Auf dem so abgemessenen Ritualplatz—unter Verwendung von kuśa‑Gras, dessen Spitzen nach Süden gerichtet sind—soll man die Pitṛs auf diese Weise verehren, indem man jene anruft, die mit Indra, Varuṇa und Vāyu verbunden sind, oder die aus dem Viertel Yamas, oder die zur Richtung Nairṛta (Südwesten) gehören.

Verse 25

ते काकाः पितृगृहन्तु इमं पिण्डं मयोद्वृतम् काकपिण्डन्तु मन्त्रेण शुनः पिण्डं प्रदापयेत्

„Mögen diese Krähen — als die Väter‑Ahnen wirkend — diesen von mir dargebrachten piṇḍa annehmen.“ Und mit dem vorgeschriebenen Mantra soll man den „Krähen‑piṇḍa“ darreichen; ebenso soll man einem Hund einen piṇḍa geben.

Verse 26

विवस्वतः कुले जातौ द्वौ श्यावशबलौ शुनौ तेषां पिण्डं प्रदास्यामि पथि रक्षन्तु मे सदा

Zwei Hunde — der eine dunkel, der andere buntgefleckt — aus dem Geschlecht Vivasvats: ihnen werde ich einen piṇḍa darbringen. Mögen sie mich auf dem Weg stets beschützen.

Verse 27

श्यामशबलाविति ज , ञ , ट च सौरभेय्यः सर्वहिताः पवित्राः पापनाशनाः प्रतिगृह्णन्तु मे ग्रासं गावस्त्रैलोक्यमातरः

„Śyāma“ und „Śabalā“ sowie (die Samen-Silben) ja, ña und ṭa—so werden die Saurabheya-Kühe angerufen: Mögen jene Kühe, allen heilsam, reinigend und sündenvernichtend, die Mütter der drei Welten, meinen Opferbissen annehmen.

Verse 28

ग्रोग्रासञ्च स्वस्त्ययनं कृत्वा भिक्षां प्रदापयेत् अतिथीन्दीनान् पूजयित्वा गृही भुञ्जीत च स्वयं

Nachdem man das glückverheißende Ritual (svastyayana) und die Darbringung des ersten Bissens vollzogen hat, soll man Almosen/Speise geben; und nachdem man Gäste und Bedürftige geehrt hat, soll der Hausvater danach selbst essen.

Verse 29

इ स्वाहा ॐ आत्मकृतस्यैनसो ऽवयजनमसि स्वाहा ॐ मनुष्यकृतस्यैनसो ऽवयजनमसि स्वाहा ॐ एनस एनसो ऽवयजनमसि स्वाहा यच्चाहमेनो विद्वांश् चकार यच्चविद्वांस्तस्य सर्वस्यैनसो ऽवयजनमसि स्वाहा अग्नये स्विष्टिकृते स्वाहा ॐ प्रजापतये स्वाहा विष्णुपूजावैश्वदेवबलिस्ते कीर्तितो मया

«I—svāhā. Oṃ, du bist das Sühneritual (avayajana) für die Sünde, die aus dem eigenen Tun entsteht—svāhā. Oṃ, du bist das Sühneritual für die Sünde, die aus dem Tun eines anderen Menschen entsteht—svāhā. Oṃ, du bist das Sühneritual für Sünde—svāhā. Und welche Sünde ich auch wissentlich oder unwissentlich begangen habe—für all diese Sünde bist du das Sühneritual—svāhā. Opfergabe an Agni, Sviṣṭakṛt, den Vollender des wohl dargebrachten Opfers—svāhā. Oṃ, Opfergabe an Prajāpati—svāhā. So habe ich dir die Viṣṇu-Verehrung und das Vaiśvadeva-bali dargelegt.»