
Sāma-vidhāna (Procedure of the Sāman Hymns)
Puṣkara geht vom abgeschlossenen Yajur-vidhāna zum Sāma-vidhāna über und stellt die Sāma-Praxis als wirksame rituelle Technik für śānti (Besänftigung), Schutz und das Erlangen gewünschter Ziele dar. Das Kapitel ordnet bestimmte Saṃhitā-japa (Vaiṣṇavī, Chāndasī, Skandī, Paitryā) und gaṇa-homas (Śāntātīya, Bhaiṣajya, Tri-saptīya, Abhaya, Āyuṣya, Svastyayana, Vāstoṣpati, Raudra usw.) ihren Wirkungen zu: Frieden, Krankheitsbeseitigung, Sündenlösung, Furchtlosigkeit, Sieg, Wohlstand, Fruchtbarkeit/Nachkommenschaft, sichere Reise und Abwehr eines vorzeitigen Todes. Zugleich bewahrt der Text textkritisches Bewusstsein durch Hinweise auf Mantra-Varianten in verschiedenen Rezensionen und verordnet praktische Beigaben: Ghee-Opfer, mekhalā-bandha, Amulette für Neugeborene, den śatāvarī-Edelstein, Gelübde der Kuhpflege sowie Substanzen für śānti/puṣṭi und für abhicāra. Abschließend wird die Verfahrensorthodoxie betont: Für korrekten viniyoga sind ṛṣi, devatā und chandas zu benennen; in feindseligen Riten ist dorniges samidh vorgeschrieben—so werden Mantra-Autorität und technische Ausführung verbunden.
Verse 1
इत्य् आगेनेये महापुराणे यजुर्विधानं नामोनषष्ट्यधिकद्विशततमो ऽध्यायः अथ षष्ठ्यधिकद्विशततमो ऽध्यायः सामविधानं पुष्कर उवाच युजुर्विधानङ्कथितं वक्ष्ये साम्नां विधानकं संहितां वैष्णवीञ्जप्त्वा हुत्वा स्यात् सर्वकामभाक् शान्तातीयं गणं हुत्वा शान्तिमाप्नोति मानवः
So endet im Agneya-Mahāpurāṇa das Kapitel namens „Yajur-vidhāna“ (als das 259.). Nun beginnt das 260. Kapitel: „Sāma-vidhāna“. Puṣkara sprach: „Das Verfahren zum Yajur (Veda) ist dargelegt; nun werde ich das Verfahren zu den Sāman-Hymnen lehren. Wer die Vaiṣṇavī-Saṃhitā rezitiert und die Feueropfergaben (homa) darbringt, wird zum Erfüller aller Wünsche. Durch Opfergaben an die Śāntātīya-gaṇa erlangt der Mensch Frieden.“
Verse 2
संहिताञ्छान्दसीं साधु जप्त्वा प्रीणाति शङ्करं स्कन्दीं पैत्र्यां संहिताञ्च जप्त्वा स्यात्तु प्रसादवान् भैषज्यञ्च गणं हुत्वा सर्वान्रोगान् व्यापोहति त्रिसप्तीयं गणं हुत्वा सर्वपापैः प्रमुच्यते
.... } which is invalid. Also there is an extra object {
Verse 3
भागत इति क , ग , छ , ञ च प्रवादीशं सोपदितीति ख , छ च सर्वशान्तिकरन्तथेति घ , ञ च यत इन्द्र भजामहे हिंसादोषविनाशनं अवकीर्णी मुच्यते च अग्निस्तिग्मेति वै जपन् क्वचिन्नाप्नोति च भयं हुत्वा चैवाभयङ्गणं न क्वचिज्जायते राम गणं हुत्वा पराजितं
„(Die Mantra-Varianten sind:) ‘bhāgata’ — in den Rezensionen Ka, Ga, Cha und Ña; ‘pravādīśaṃ sopaditī’ — in den Rezensionen Kha und Cha; und ‘sarvaśāntikaraṃ’ — in den Rezensionen Gha und Ña. Darum, o Indra, verehren wir (dies), den Vernichter des Fehlers der Gewalt (hiṃsā). Selbst wer eine schwere Übertretung begangen hat, wird befreit. Wahrlich, wer ‘agnis tigme’ wiederholt, erlangt nirgends Furcht; und wer dem Abhaya-gaṇa (dem furchtvertreibenden Ritus) Opfergaben darbringt, bei dem entsteht nirgends Furcht, o Rāma. Hat man dem Gaṇa geopfert, wird der besiegte Gegner bezwungen.“
Verse 4
सर्वपापहरं ज्ञेयं परितोयञ्च तासु च अविक्रेयञ्च विक्रीय जपेद्घृतवतीति च आयुष्यञ्च गणं हुत्वा अपमृत्युं व्यपोहति स्वस्तिमाप्नोति सर्वत्र हुत्वा स्वस्त्ययनङ्गणं
Es ist als ein Tilger aller Sünden zu erkennen; und unter jenen (Riten/Mantren) befindet sich auch die Formel ‘Paritoya’. Nachdem man das, was nicht verkauft werden darf (avikreya), als Gabe verschenkt hat, soll man ‘Ghṛtavatī’ rezitieren. Durch Opfergaben an die Āyuṣya-gaṇa vertreibt man den vorzeitigen Tod (apamṛtyu); und durch Opfergaben an die Svastyayana-gaṇa an allen Orten erlangt man Wohlergehen überall.
Verse 5
अयानो देव सवितुर्ज्ञेयन्दुःस्वप्ननाशनं अबोध्यग्निरितिमन्त्रेण घृतं राम यथाविधि श्रेयसा योगमाप्नोति शर्मवर्मगणन्तथा वास्तोष्पत्यगणं हुत्वा वास्तुदोषान् व्यपोहति
„‘Ayāno deva savituḥ’ ist als ein Mantra zu verstehen, das böse Träume vernichtet. Mit dem Mantra ‘abodhy agniḥ’, o Rāma, soll man nach der vorgeschriebenen Weise Ghee (ghṛta) darbringen; dadurch erlangt man śreyas, heilsames Wohlergehen. Ebenso entfernt man durch Opfergaben an die Gaṇas von Śarma und Varma sowie an den Gaṇa des Vāstoṣpati die Fehler des Wohn- bzw. Bauwerks (vāstu-doṣa).“
Verse 6
अभ्युक्ष्य घृतशेषेण मेखलाबन्ध इष्यते स्त्रीणां यासान्तु गर्भाणि पतन्ति भृगुसत्तम तथा रौद्रगणं हुत्वा सर्वान् दोषान् व्यपोहति एतैर् दशगुणैर् होमी ह्य् अष्टादशसु शान्तिषु
Nachdem man mit dem verbleibenden Ghee (ghṛta) besprengt hat, ist der Ritus des Anlegens des Schutzgürtels (mekhalā-bandha) vorgeschrieben. O Bester der Bhṛgus, für Frauen, deren Schwangerschaften in Fehlgeburt enden, soll man zudem dem Rudra-Gefolge (raudra-gaṇa) Homa-Opfer darbringen; dadurch werden alle Makel getilgt. Mit diesen Maßnahmen soll der Ausführende das Homa in zehnfacher Weise innerhalb der achtzehn Befriedungsriten (śānti) vollziehen.
Verse 7
मणिं जातस्य बालस्य वध्नीयात्तदनन्तरं सोमं राजानमेतेन व्याधिभिर्विप्रमुच्यते वैष्णवी शान्तिरैन्द्री च ब्राह्मी रौद्री तथैव च वायव्या वारुणी चैव कौवेरी भार्गवी तथा
Unmittelbar danach soll man dem Neugeborenen einen schützenden Edelstein (Amulett) umbinden. Dadurch, und durch die Anrufung des Königs Soma (Soma—des Mondes), wird man vollständig von Krankheiten befreit. Die Befriedungen sind: Vaiṣṇavī, Aindrī, Brāhmī, Raudrī, Vāyavyā, Vāruṇī, Kauverī sowie Bhārgavī.
Verse 8
सर्पसाम प्रयुञ्जीनो नाप्नुयात् सर्पजम्भयं माद्य त्वा वाद्यतेत्येतद्धुत्वा विप्रः सहस्रशः प्राजापत्या तथा त्वाष्ट्री कौमारी वह्निदेवता मारुद्गणा च गान्धारी शान्तैर् नैरृतकी तथा
Wer das Sarpasāman anwendet, gerät nicht in das von Schlangen verursachte Leiden. Nachdem der Brahmane (Priester) die Formel „mādya tvā vādyate“ tausendfach ins Feuer geopfert hat, soll er ebenso befriedende Opfergaben mit den (Mantras/Śānti) namens Prājāpatyā, Tvāṣṭrī, Kaumārī (mit Agni als leitender Gottheit), Mārudgaṇā, Gāndhārī und auch Nairṛtakī darbringen.
Verse 9
शतावरिमणिबद्ध्वा नाप्नुयाच्छस्त्रतो भयं दीर्घतमसोर्क इति हुत्त्वान्नं प्राप्नुयाद्बहु शान्तिराङ्गिरसी याम्या पार्थिवी सर्वकामदा यस्त्वां मृत्युरिति ह्य् एतज्जप्तं मृत्युविनाशनं
Nachdem man das Amulett mit dem śatāvarī-Edelstein angelegt hat, erleidet man keine Furcht vor Waffen. Nachdem man mit dem Mantra „dīrgha-tamas-orka“ Opfergaben dargebracht hat, erlangt man reichliche Nahrung. Die Befriedung ist vom Typ Āṅgirasī—ebenso Yāmya und Pārthivī—und gewährt alle gewünschten Ziele. Und dieses Mantra „yastvāṃ mṛtyuḥ…“—als Japa gesprochen—vernichtet (wendet ab) den Tod.
Verse 10
स्वमध्यायन्तीति जपन्न म्रियेत पिपासया त्वमिमा ओषधी ह्य् एतज्जप्त्वा व्याधिं न वाप्नुयात् सुपर्णस्त्वेति हुत्वा च भुजगैर् नैव बाध्यते इन्द्रेण दत्तमित्येतत् सर्वकामकरम्भवेत्
Wer das Mantra, das mit „svamadhyāyantī…“ beginnt, als Japa wiederholt, würde nicht an Durst sterben. Wer das Mantra, das mit „tvam imā oṣadhī…“ beginnt, rezitiert, wird nicht von Krankheit befallen. Und nachdem man mit „suparṇas tvam…“ eine Opfergabe dargebracht hat, wird man von Schlangen keineswegs verletzt. Dieses Mantra „indreṇa dattam…“ wird zum Spender aller gewünschten Ziele.
Verse 11
पथि देवव्रतञ्जप्त्वा भयेभ्यो विप्रमुच्यते यदिन्द्रो मुनये त्वेति हुतं सौभाग्यवर्धनं इन्द्रेण दत्तमित्येतत् सर्वबाधाविनाशनं इमा देवीति मन्त्रश् च सर्वशान्तिकरः परः
Wenn man auf einer Reise das Mantra namens «Devavrata» rezitiert, wird man vollständig von allen Ängsten befreit. Die Opfergabe (Homa), dargebracht mit der Formel «yad indro munaye tvā iti», soll das Glück mehren. Das Mantra «indreṇa dattam» vernichtet alle Bedrängnisse; und das Mantra «imā devīḥ» ist höchst wirksam, um universale Befriedung (śānti) hervorzubringen.
Verse 12
भगो न चित्र इत्य् एवं नेत्रयो रञ्जनं हितं सौभाग्यवर्धनं राम नात्र कार्य विचारणा देवा मरुत इत्य् एतत् सर्वकामकरम्भवेत् यमस्य लोकादित्येतत् दुःस्वप्नशमनम्परं
«Bhago na citra…»: So rezitiert, ist das Auftragen von Kollyrium (Kajal) auf die Augen heilsam und mehrt das Glück, o Rāma; hier bedarf es keiner Erwägung. «Devā maruta…»: Dies wird zum Spender aller gewünschten Ziele. «Yamasya lokāt…»: Dies ist das Höchste zur Besänftigung böser Träume.
Verse 13
जपेन्द्रेति वर्गञ्च तथा सौन्भाग्यवर्धनं परितोयं युतायुतमिति ज , ट च पिपासित इति घ , ञ च परि प्रिया हि वः कारिः काम्यां संश्रावयेत् स्त्रियं इन्द्रश् च पञ्चबणिजेति हुतं स्त्रीणां सौभाग्यवर्धनं कामो मे वाजीति हुतं स्त्रीणां सौभाग्यवर्धनं
Man soll die mantrische Gruppe verwenden, die mit «japendra…» beginnt, und ebenso die Formel namens «saubhāgya-vardhana» (die das glückverheißende Gedeihen mehrt). Ferner rezitiere man «paritoyaṃ yutāyutam» zusammen mit den Silben ja und ṭa sowie «pipāsita» zusammen mit gha und ña. Der gewünschte (kāmyā) Ritus soll der Frau zu Gehör gebracht werden, indem man ihr ins Ohr spricht: «Wahrlich, du bist geliebt; du bist die Handelnde/Trägerin (des Gedeihens)…». Die Opfergabe mit dem Mantra «indraś ca pañcabaṇija…» soll das Glück der Frauen mehren; und die Opfergabe mit «kāmo me vājī…» mehrt ebenfalls das Glück der Frauen.
Verse 14
सा तङ्कामयते राम नात्र कार्या विचारणा रथन्तरं वामदेव्यं ब्रह्मवर्चसवर्धनं तुभ्यमेव जवीमन्नित्ययुतन्तु हुतम्भवेत् अग्ने गोभिन्न इत्य् एतत् मेधावृद्धिकरम्परं
O Rāma, sie begehrt eben dieses Ergebnis; hier ist keine Erwägung nötig. (Rezitiere) die Gesänge Rathantara und Vāmadevya, welche brahma-varcas (geistige Ausstrahlung und vedischen Glanz) mehren. Die Opfergabe sei stets rituell korrekt dargebracht, indem man spricht: «Dir allein, o der Schnelle (Agni)…». Dieses Mantra «Agne gobhinna…» ist das höchste Mittel zur Mehrung von medhā (Intellekt).
Verse 15
प्राशयेद्बालकं नित्यं वचाचूर्णं घृतप्लुतं इन्द्रमिद्गाथिनं जप्त्वा भवेच्छ्रुतिधरस्त्वसौ ध्रुवं ध्रुवेणेति हुतं स्थानलाभकरं भवेत् अलक्तजीवेति शुना कृषिलाभकरं भवेत्
Man soll einem Kind täglich vacā‑Pulver (Kalmus) mit Ghee vermischt zu essen geben, während man das Mantra «indram id gāthinam» rezitiert; dann wird dieses Kind gewiss zum Bewahrer des Gehörten (mit starker Erinnerung). Eine Opfergabe, dargebracht mit dem Mantra «dhruvaṃ dhruveṇa», wird zur Ursache, eine feste Stellung/einen sicheren Posten zu erlangen. Und ein Ritus (oder eine Darbringung), der mit einem Hund (śunā) unter dem Mantra «alaktajīva» vollzogen wird, wird zur Ursache von Gewinn in der Landwirtschaft.
Verse 16
हुत्वा रथन्तरञ्जप्त्वा पुत्रमाप्नोत्यसंशयं मयि श्रीरिति मन्त्रोयं जप्तव्यः श्रीविवर्धनः अहन्ते भग्न इत्य् एतत् भवेत्सौभाग्यवर्धनं ये मे पाशस् तथाप्येतत् बन्धनाम्नोक्षकारणं
Nachdem man Opfergaben dargebracht und den Rathantara‑Gesang rezitiert hat, erlangt man ohne Zweifel einen Sohn. Das Mantra „In mir ist Śrī (Gedeihen)“ soll wiederholt werden; es mehrt den Wohlstand. Die Formel „Ich bin dein Brecher (des Unheils)“ wird zum Mehrer des Glücks. Und die Äußerung „Das sind meine Schlingen“ wird ebenfalls zur Ursache der Lösung aus Bindungen.
Verse 17
वैरूप्यस्याष्टकं नित्यं प्रयुञ्जानः श्रियं लभेत् सप्ताष्टकं प्रयुञ्जानः सर्वान् कामानवाप्नुयात् शपन्त्वहन्निति रिपून् नाशयेद्धोमजाप्यतः इन्द्र वनं वनिक् चेतीति घ , ज च अग्ने सौभाग्य इत्य् एतदिति ज त्वमुत्तममितीत्येतद्यशोबुद्धिविवर्धनं
Wer regelmäßig die mit der Beseitigung von Entstellung verbundene «Aṣṭaka» anwendet (rezitiert), erlangt Śrī (Wohlstand). Wer die «Saptāṣṭaka» anwendet, erreicht alle gewünschten Ziele. Durch Japa und Homa der Formel «śapantu … ahan» vernichtet man die Feinde. Es gibt auch Rezitationen wie «indra vanaṃ vanik ceti …», «agne saubhāgya …» und «tvam uttamam …»; die letzte wird als vermehrend von Ruhm und Einsicht erklärt.
Verse 18
गव्येषुणेति यो नित्यं सायं प्रातरतन्त्रितः उपस्थानं गवां कुर्यात्तस्य स्युस्ताः सदा गृहे यथा मृगमतीत्येतत् स्त्रीणां सौभाग्यवर्धनं येन चेहदिदञ्चैव गर्भलाभकरं भवेत्
Wer, aufmerksam und unzerstreut, regelmäßig abends und morgens die Formel «gavyeṣuṇe» rezitiert und den Kühen ehrerbietig aufwartet, bei dem werden die Kühe stets im Hause bleiben. Diese Übung, «yathā mṛgamatī» genannt, soll die eheliche Glückverheißung der Frauen mehren; und durch sie wird hier (in diesem Leben) wie auch jenseits das Erlangen von Empfängnis und Nachkommenschaft bewirkt.
Verse 19
घृताक्तन्तु यवद्रोणं वात आवातु भेषजं अनेन विधिवत् सर्वां मायां व्यपोहति अयन्ते योनिरित्येतत् पुत्रलाभकरं भवेत् शिवः शिवाभिरित्येतत् भवेत्सौभाग्यवर्धनं
Ein Droṇa‑Maß Gerste, mit Ghee bestrichen — unter Rezitation von «vāta āvātu bheṣajam» („Möge der Wind wehen; dies ist Heilmittel“) — vertreibt, regelgemäß angewandt, jede feindliche Māyā (Zauber/Trug). Die Formel «ayante yoniḥ» gilt als Sohn‑verleihend; und die Formel «śivaḥ śivābhiḥ» soll Glück und eheliche Auspizien mehren.
Verse 20
प्रदेवो दासेन तिलान् हुत्वा कार्मणकृन्तनं अभि त्वा पूर्वपीतये वषट्कारसमन्वितं वृहस्पतिर् नः परिपातु पथि स्वस्त्ययनं भवेत् मुञ्चामि त्वेति कथितमपमृत्युनिवारणं
Nachdem man durch einen Diener Sesamsamen ins Feuer geopfert hat, soll der Ritus angewandt werden, der feindliche Zauberei abschneidet (karmāṇa-kṛntana): «abhi tvā pūrvapītaye», begleitet vom vaṣaṭ‑Ausruf. „Möge Bṛhaspati uns auf dem Weg beschützen; möge die Reise glückverheißend sein.“ Die Formel «muñcāmi tvā» wird als Mittel zur Abwehr von apamṛtyu (unzeitiger Tod) bezeichnet.
Verse 21
वासकेध्मसहस्रन्तु हुतं युद्धे जयप्रदं हस्त्यश्वपुरुषान् कुर्याद्बुधः पिष्टमयान् शुभान् अथर्वशिरसो ऽध्येता सर्वपापैः प्रमुच्यते प्राधान्येन तु मन्त्राणां किञ्चित् कर्म तवेरितं
Eine Opfergabe von tausend Stücken vāsaka-Brennholz, ins Feuer dargebracht, verleiht Sieg im Kampf. Der Gelehrte soll aus Teig glückverheißende Gestalten von Elefanten, Pferden und Männern formen. Der Rezitierende (Schüler) des Atharvaśiras wird von allen Sünden befreit. So ist dir, unter Betonung des Vorrangs der Mantras, ein bestimmter ritueller Vollzug dargelegt worden.
Verse 22
परकीयानथोद्देश्य प्रधानपुरुषांस् तथा सुस्विन्नान् पिष्टकवरान् क्षुरेणोत् कृत्य भागशः वृक्षाणां यज्ञियानान्तु समिधः प्रथमं हविः आज्यञ्च व्रीहयश् चैव तथा वै गौरसर्षपाः
Nachdem man Anteile für die Abhängigen anderer (die Bedürftigen) und ebenso für die Hauptoffizianten ausgesondert und die gut gedämpften Opferkuchen mit einem Messer portionsweise zerteilt hat; dann sind von den für das yajña geeigneten Bäumen die Anzündhölzer (samidh) die erste Opfergabe; ferner (gibt es) ghee, Reiskörner und ebenso weiße Senfsamen.
Verse 23
अभि त्वा शूर णोनुमो मन्त्रेणानेन मन्त्रवित् कृत्वा सर्षपतैलाक्तान् क्रोधेन जुहुयात्ततः अक्षतानि तिलाश् चैव दधिक्षीरे च भार्गव दर्भास्तथैव दूर्वाश् च विल्वानि कमलानि च
„Gegen dich, o Held, rufen wir (diese Macht) mit eben diesem Mantra an.“ Nachdem die Vorhandlung vollzogen ist, soll der Mantrakenner sodann in einem zornvollen (kraftvollen) Ritus Opfergaben darbringen, die mit Senföl bestrichen und mit Senfsamen vermengt sind. Danach, o Bhārgava, soll er auch ungebrochene Reiskörner und Sesam zusammen mit Quark und Milch opfern, ebenso darbha-Gras, dūrvā-Gras, bilva-Blätter und Lotosblüten.
Verse 24
परिप्रियादेव कारिरिति ख , छ च परिप्रियादेव कविरिति घ , ञ च मन्त्रेणेति ख , छ , ज च एतत् कृत्वा बुधः कर्म संग्रामे जयमाप्नुयात् गारुडं वामदेव्यञ्च रथन्तरवृहद्रथौ शान्तिपुष्टिकराण्याहुर्द्रव्याण्येतानि सर्वशः तैलङ्कणानि धर्मज्ञ राजिका रुधिरं विषं
„Paripriyādeva kāriḥ“—so lesen die Rezensionen kha und cha; „paripriyādeva kaviḥ“—so lesen gha und ña; und „durch (dieses) Mantra“—so lesen kha, cha und ja. Hat man dieses Werk vollzogen, erlangt der Weise Sieg im Kampf. (Dazu gehören) das Gāruḍa- und das Vāmadeva-Mantra sowie die Gesänge Rathantara und Vṛhad-ratha; sie gelten als in jeder Hinsicht friedens- und wohlstandsfördernd. Die (verwendeten) Stoffe sind: Öl und Salben, Senf (rājikā), Blut und Gift, o Kenner des Dharma.
Verse 25
सर्वपापप्रशमनाः कथिताः संशयं विना समिधः कण्टकोपेता अभिचारेषु योजयेत् आर्षं वै दैवतं छन्दो विनियोगज्ञ आचरेत्
Diese Brennhölzer (samidh) sind—ohne jeden Zweifel—als solche bezeichnet worden, die alle Sünden besänftigen. In Riten des abhicāra (feindwirkende Magie) soll man dorntragende samidh verwenden. Der Ausübende, der die rechte Anwendung (viniyoga) kennt, soll den Ritus vollziehen, indem Ṛṣi (Seher), Gottheit und Versmaß (chandas) ordnungsgemäß festgelegt werden.
A mapping of Saṃhitā-japa and gaṇa-homa applications—each mantra-set and oblation-group is assigned a specific prayojana (peace, health, fearlessness, prosperity, victory, fertility, safe travel), with procedural add-ons like ghee offerings, amulets, and mekhalā-bandha.
It frames pacification and protection rites as dharmic stabilization: removing fear, disease, sin, and untimely death supports purity, steadiness, and sustained sādhana, aligning ritual efficacy with inner discipline and higher aims.
Correct performance depends on viniyoga—explicitly knowing and applying the ṛṣi (seer), devatā (presiding deity), and chandas (metre), and selecting appropriate samidh (including thorny fuel for abhicāra).