Adhyaya 85

Verse 1

निवृत्तिकलाशोधनं नाम चतुरशीतितमो ऽध्यायः शिवात्मनेति ख, चिह्नितपुस्तकपाठः दग्धनिःशेषपाशस्य इति ख, ङ, चिह्नितपुस्तकपाठः अथ पञ्चाशीतितमो ऽध्यायः प्रतिष्ठाकलाशोधनोक्तिः ईश्वर उवाच तत्त्वयोरथ सन्धानं कुर्याच्छुद्धविशुद्धयोः ह्रस्वदीर्घप्रयोगेण नादनादान्तसङ्गिना

„(Hier endet) das Kapitel namens ‘Reinigung der Nivṛtti-kalā’ (vierundachtzigstes Kapitel). (In gekennzeichneten Handschriften finden sich Varianten: ‘dem Śivātman’ / ‘dessen Fesseln restlos verbrannt sind’.) Nun beginnt das fünfundachtzigste Kapitel: ‘Unterweisung über die Reinigung des Weihe-Wasserkruges (pratiṣṭhā-kalaśa)’. Der Herr sprach: ‘Dann soll man die Verbindung (sandhāna) der beiden Prinzipien—des Reinen und des Unreinen—bewirken, indem man kurze und lange (lautliche) Maße anwendet, begleitet von Klang (nāda), Nicht-Klang (anāda) und der Grenze bzw. dem Ende des Klanges (nāda-anta).’“

Verse 2

ॐ हां ह्रूं हांअप्तेजो वायुराकाशं तन्मात्रेन्द्रियबुद्धयः गुणत्रयमहङ्कारश् चतुर्विंशः पुमानिति

„Om—hāṃ hrūṃ hāṃ“; sodann (werden genannt) Wasser, Feuer, Wind und Äther; die tanmātras (subtilen Elemente), die indriyas (Sinnesvermögen) und die buddhi (Intellekt); die drei guṇas und der ahaṅkāra (Ichheit): so wird der „Vierundzwanzigste“, der Puruṣa, die Person, verkündet.

Verse 3

प्रतिष्ठायां निविष्ठानि तत्त्वान्येतानि भावयेत् पञ्चविंशतिसङ्ख्यानि खादियान्ताक्षराणि च

Während der Weihe (pratiṣṭhā) soll man diese Prinzipien (tattvas) als dort eingesetzt vergegenwärtigen—fünfundzwanzig an der Zahl—und ebenso die Silben, die mit „kha“ beginnen und mit „ya“ enden.

Verse 4

पञ्चाशदधिका षष्टिर्भुवनैस्तुल्यसञ्ज्ञिताः तावन्त एव रुद्राश् च विज्ञेयास्तत्र तद्यथा

Die Welten (bhuvanas) sind fünfundsechzig an der Zahl und mit entsprechenden Namen bezeichnet; und ebensoviele Rudras sind dort zu erkennen—nämlich wie folgt.

Verse 5

अमरेशः प्रभावश् च नेमिषः पुष्करो ऽपि च तथा पादिश् च दण्डिश् च भावभूतिरथाष्टमः

Amareśa, Prabhāva, Nemiṣa und auch Puṣkara; ebenso Pādi und Daṇḍin; sodann Bhavabhūti als der Achte (in der Reihe der Autoritäten).

Verse 6

नकुलीशो हरिश् चन्द्रः श्रीशैलो दशमः स्मृतः अन्वीशो ऽस्रातिकेशश् च महाकालो ऽथ मध्यमः

Nakulīśa, Hari und Candra — Śrīśaila gilt als der Zehnte. Ferner (gibt es) Anvīśa und Asrātikeśa; dann Mahākāla, der in der Mitte (der Aufzählung) steht.

Verse 7

केदारो भैरवश् चैव द्वितीयाष्टकमीरितं ततो गयाकुरुक्षेत्रखलानादिकनादिके

„Kedāra und Bhairava“ — dies wird als die zweite Achtgruppe verkündet; danach werden Gayā, Kurukṣetra und weitere heilige Stätten genannt, beginnend mit Khalāna und Kanādikā.

Verse 8

विमलश्चाट्टहासश् च महेन्द्रो भाम एव च वस्वापदं रुद्रकोटिरवियुक्तो महावन्तः

Er ist Vimalā (der Makellose) und Āṭṭahāsa (dessen Lachen wie Donner hallt); er ist Mahendra und Bhāma; er ist Vasvāpada (die Wohnstatt der Vasus); er ist Rudrakoṭi, Aviyukta und Mahāvanta (der Große und Mächtige).

Verse 9

गोकर्णो भद्रकर्णश् च स्वर्णाक्षः स्थाणुरेव च अजेशश् चैव सर्वज्ञो भास्वरः सूदनान्तरः

Er ist Gokarṇa und Bhadrakarṇa; er ist Svarṇākṣa (der Goldäugige) und auch Sthāṇu (der Unbewegliche). Er ist Ajeśa (Herr des Ungeborenen), wahrlich allwissend; er ist Bhāsvara (der Strahlende) und Sūdanāntara (der Bezwinger, der den Feinden ein Ende bereitet).

Verse 10

सुबाहुर्मत्तरूपी च विशालो जटिलस् तथा ॐ हां हूं हूं हामिति ख, चिह्नितपुस्तकपाठः अल्पीशो भ्रान्तिकेशश्चेति ङ, चिह्नितपुस्तकपाठः विमलश् चण्डहासश्चेति ङ, चिह्नितपुस्तकपाठः रौद्रो ऽथ पिङ्गलाक्षश् च कालदंष्ट्री भवेत्ततः

(Er heißt) Subāhu („der Starkarmige“), Mattarūpī („von berauschter/rasender Gestalt“), Viśāla („der Weite“) und Jaṭila („der mit verfilztem Haar“). In gewissen markierten Handschriftenlesarten erscheint die bīja-artige Lautung: „Oṃ hāṃ hūṃ hūṃ hām“. Ebenso in markierten Lesarten: Alpīśa („Herr des Kleinen/Geringeren“), Bhrāntikeśa („mit wirrem/umherschweifendem Haar“), Vimala („makellos rein“) und Caṇḍahāsa („grimmiges Lachen“). Dann (ist er) Raudra („schrecklich“), Piṅgalākṣa („mit fahlbraunen Augen“), und darauf Kāladaṃṣṭrī („mit Fangzähnen wie Zeit/Tod“).

Verse 11

विदुरश् चैव घोरश् च प्राजापत्यो हुताशनः कामरूपी तथा कालः कर्णो ऽप्यथ भयानकः

Und (er) wird Vidura genannt und auch Ghora; (er ist) Prajāpatya und Hutāśana, der Verzehrer der Opfergaben. (Er ist) Kāmarūpī, der nach Belieben Gestalt annimmt; ebenso Kāla (Zeit/Tod); auch Karṇa; und dann (ist er) Bhayānaka, der Schreckenerregende.

Verse 12

मतङ्गः पिङ्गलश् चैव हरो वै धातृसज्ञकः शङ्कुकर्णो विधानश् च श्रीकण्ठश् चन्द्रशेखरः

Er heißt Mataṅga; und Piṅgala; wahrlich Hara; bekannt als Dhātṛ; Śaṅku-karṇa; und Vidhāna; Śrīkaṇṭha; und Candraśekhara.

Verse 13

सहैतेन च पर्यन्ताः कथ्यन्ते ऽथ पदान्यपि ं ज्योतिः ॐ पुरुष ॐ अग्ने ॐ अधूम ॐ अभस्म ॐ अनादि ॐ नाना ॐ धूधू ॐ भूः ॐ भुवः ॐ स्वः अनिधन निधनोद्भव शिव शर्व परमात्मन् महेश्वर महादेव सद्भावेश्वर महातेजः योगाधिपतये मुञ्च प्रथम सर्व सर्वेसर्वेति द्वात्रिंशत् पदानि वीजभावे त्रयो मन्त्रा वामदेवः शिवः शिखा

Zusammen mit diesen werden auch die abschließenden Teile genannt; und nun werden die Mantra-Worte gegeben: „ṃ jyotiḥ; oṃ puruṣa; oṃ agne; oṃ adhūma; oṃ abhasma; oṃ anādi; oṃ nānā; oṃ dhūdhū; oṃ bhūḥ; oṃ bhuvaḥ; oṃ svaḥ; anidhana; nidhanodbhava; śiva; śarva; paramātman; maheśvara; mahādeva; sadbhāveśvara; mahātejaḥ; (Verehrung) dem Herrn des Yoga; ‘muñca’; ‘prathama’; ‘sarva’; ‘sarve-sarva’“—dies sind zweiunddreißig Wörter. In bīja- (Samen-)Gestalt gibt es drei Mantras: Vāmadeva, Śiva und Śikhā.

Verse 14

गान्धारी च सुषुम्णा च नाड्यौ द्वौ मारुतौ तथा समानोदाननामानौ रसनापायुरिन्द्रिये

Gāndhārī und Suṣumṇā sind zwei nāḍīs (feinstoffliche Kanäle); ebenso gibt es zwei Lebenswinde (mārutas) namens Samāna und Udāna, und (sie) stehen in Verbindung mit den Vermögen des Geschmacks (Zunge) und der Ausscheidung (After).

Verse 15

रसस्तु विषयो रूपशब्दस्पर्शरसा गुणाः मण्डलं वर्तुलं तच्च पुण्डरीकाङ्कितं सितं

Der Geschmack (rasa) ist ein Gegenstand der Wahrnehmung; Gestalt, Klang, Berührung und Geschmack sind Sinnesqualitäten. Eine kreisförmige Figur heißt maṇḍala; sie ist rund, mit dem Lotuszeichen versehen und weiß.

Verse 16

स्वप्नावस्थाप्रतिष्ठायां कारणं गरुडध्वजं प्रतिष्ठान्तकृतं सर्वं सञ्चिन्त्य भुवनादिकं

Bei der Weihe, die im Traumzustand (Visualisierung) vollzogen wird, soll man Viṣṇu mit dem Garuḍa-Banner als höchstes ursächliches Prinzip betrachten; nachdem man im Geist alle abschließenden Handlungen der Installation vollendet hat, soll man auch die Welten und die übrige kosmische Ordnung vergegenwärtigen.

Verse 17

सूत्रं देहे स्वमन्त्रेण प्रविश्यैनां वियोजयेत् ं ह्रां हां प्रतिष्ठाकलापाशाय नम इत्य् अनेनोद्भवमुद्रया रेचकेन कुम्भे समारोपयेत् ॐ हां ह्रीं प्रतिष्ठाकलापाशाय नम इत्य् अनेनार्चयित्वा सम्पूज्य स्वाहान्तेनाहुतीनां त्रयेण सन्निधाय ततः ॐ हां विष्णवे नम इति विष्णुमावाह्य सम्पूज्य सन्तर्प्य विष्णो तवाधिकारे ऽस्मिन् मुमुक्षुं दीक्षयाम्यहं

Nachdem man den (Weihe-)Faden (sūtra) durch das eigene Mantra in den Körper eintreten ließ, soll man „sie“, nämlich die bindende Macht, absondern. Mit der Formel „hrāṃ hāṃ, Verehrung der Pratiṣṭhā-kalāpāśa“ und mittels der Udbhava-mudrā soll man während der Ausatmung (recaka) diese Kraft emporheben und sie im Ritualkrug (kumbha) installieren. Dann soll man mit dem Mantra „oṃ hāṃ hrīṃ, Verehrung der Pratiṣṭhā-kalāpāśa“ sie verehren und vollständig ehren und ihre Gegenwart durch drei Opfergaben (āhuti) begründen, die mit svāhā enden. Danach ruft man Viṣṇu mit „oṃ hāṃ viṣṇave namaḥ“ herbei, verehrt und sättigt ihn mit Darbringungen und spricht: „O Viṣṇu, innerhalb deiner Zuständigkeit hier initiiere ich diesen nach Befreiung Strebenden (dīkṣā).“

Verse 18

भाव्यं त्वयानुकूलेन विष्णुं विज्ञापयेदिति ततो वागीश्वरीं देवीं वागीशमपि पूर्ववत्

„Was herbeigeführt werden soll, muss mit deiner Gunst vollbracht werden“ — so soll man Viṣṇu bitten. Daraufhin soll man, wie zuvor, auch die Göttin Vāgīśvarī und ebenso Vāgīśa anrufen und ersuchen.

Verse 19

आवाह्याभ्यर्च्य सन्तर्प्य शिष्यं वक्षसि ताडयेत् ॐ हां हां हं फट्प्रविशेदप्यनेनैव चैतन्यं विभजेत्ततः

Nachdem man herbeigerufen, verehrt und (durch Darbringungen) gesättigt hat, soll man den Schüler auf die Brust schlagen; unter dem Ausruf „oṃ hāṃ hāṃ haṃ phaṭ“ soll man durch eben dieses Mantra (in ihn) eintreten und danach das Bewusstsein (caitanya) in ihm zuteilen/erwecken.

Verse 20

शस्त्रेण पाशसंयुक्तं ज्येष्टयाङ्कुशमुद्रया ॐ हां हं हों ह्रूं फट् स्वाहान्तेन हृदाकृष्य तेनैव पुटितात्मना

Nachdem man eine mit einer Schlinge (pāśa) versehene Waffe ermächtigt und die Jyeṣṭhā‑Mudrā des Elefantenhakens (aṅkuśa) angewandt hat, soll man das Ziel mit dem auf „svāhā“ endenden Mantra — „oṃ hāṃ haṃ hoṃ hrūṃ phaṭ svāhā“ — in das eigene Herz ziehen; und sodann, durch eben diese Mantrakraft, innerlich versiegelt/geschützt (puṭita-ātmā), das Ritual fortsetzen.

Verse 21

गृहीत्वा तं नमोन्तेन निजात्मनि नियोजयेत् ॐ हां हं हों आत्मने नमः पूर्ववत् पितृसंयोगं भावयित्वोद्भवाख्यया

Hat man dieses Mantra (oder die Bīja‑Silbe) ergriffen, soll man es durch Hinzufügung der abschließenden Huldigungsformel auf das eigene Selbst (Ātman) anwenden. So: „oṃ hāṃ haṃ hoṃ—ātmanē namaḥ“ („Verehrung dem Ātman“). Dann, wie zuvor, nachdem man die Verbindung mit den Pitṛs (Ahnengeistern) vergegenwärtigt hat, vollziehe man die „Udbhava“ genannte Visualisation (Betrachtung des Hervorgehens/Entstehens).

Verse 22

वामया तदनेनैव देवीगर्भे विनिक्षिपेत् ॐ हां हं हां आत्मने नमः देहोत्पत्तौ हृदा ह्य् एवं शिरसा जन्मना तथा

Mit der linken Hand soll man durch eben dieses Verfahren/Mantra die Kraft bzw. den Samen in den Schoß der Göttin legen. (Rezitiere:) „oṃ hāṃ haṃ hāṃ—ātmanē namaḥ“ („Verehrung dem Ātman“). Für das Entstehen des Leibes geschieht dies, indem (das Mantra) im Herzen platziert wird; ebenso für die Geburt, indem (es) im Haupt platziert wird.

Verse 23

ं हः फट् इति ख, ङ, चिह्नितपुस्तकद्वयपाठः ॐ हां हं हां हूं फट् इति ख, चिह्नितपुस्तकपाठः निवेदयेदिति ख, चिह्नितपुस्तकपाठः ॐ हां हं हां इति ख, ङ, चिह्नितपुस्तकपाठः भावयित्वा तु दक्षयेति ख, चिह्नितपुस्तकपाठः शिखया वाधिकाराय भोगाय कवचाणुना तत्त्वशुद्धौ हृदा ह्य् एवं गर्भाधानाय पूर्ववत्

„ṃ haḥ phaṭ“ — so lautet die Lesart (in den Kha‑ und Ṅa‑Rezensionen sowie in zwei markierten Handschriften). In einer markierten Handschrift steht „oṃ hāṃ haṃ hāṃ hūṃ phaṭ“. In einer markierten Handschrift findet sich auch „nivedayet“ („man soll darbringen/vorlegen“). In den Kha‑ und Ṅa‑Rezensionen liest eine markierte Handschrift „oṃ hāṃ haṃ hāṃ“. Eine markierte Handschrift liest ferner „bhāvayitvā tu dakṣaye“ („nachdem man meditiert hat, [soll man] verbrennen/verzehren“). Indem man das śikhā‑Mantra (Scheitel‑/Schopf‑Mantra) zur Erlangung von Befähigung/Autorität, das kavaca‑Mantra (Rüstungsmantra) zu Genuss und Schutz, und das hṛd‑Mantra (Herz‑Mantra) zur Reinigung der Prinzipien (tattva-śuddhi) verwendet — in eben dieser Weise ist auch für den Ritus des garbha-dhāna (Empfängnis) nach dem zuvor Gesagten zu verfahren.

Verse 24

शिरसा पाशशैथिल्ये निष्कृत्यैवं शतं जपेत् एवं पाशवियोगे ऽपि ततः शास्त्रजप्तया

Zum Lockern der Schlinge (Bindung) des pāśa soll man, nachdem man auf diese Weise die Sühnehandlung vollzogen hat, (das Mantra) hundertmal mit geneigtem Haupt (in Ehrfurcht) rezitieren. Ebenso wird auch die völlige Lösung von der Bindung danach durch Rezitation gemäß der Vorschrift des śāstra bewirkt.

Verse 25

छिन्द्यादस्त्रेण कर्तर्या कलावीजवता यथा ॐ ह्रीं प्रतिष्ठाकलापाशाय हः फट् विसृज्य वर्तुलीकृत्य पाशमन्त्रेण पूर्ववत्

Er soll es mit dem Waffen-Mantra (Astra) durchtrennen, wie mit der rituellen Schere, die mit der Bīja-Silbe der Kalā versehen ist. Indem er spricht: „Oṃ Hrīṃ—dem Weihe-Kalā‑Schlingenband—Haḥ Phaṭ“, soll er es aussenden, zu einem Kreis formen und dann mit dem Pāśa‑Mantra (Schlinge) nach der früheren Vorschrift fortfahren.

Verse 26

घृतपूर्णे श्रवे दत्वा कलास्त्रेणैव होमयेत् अस्त्रेण जुहुयात् पञ्च पाशाङ्कुरनिवृत्तये

Nachdem die Gabe in eine mit Ghee (ghṛta) gefüllte Schöpfkelle gelegt wurde, soll er das Homa mit dem Kalā‑Astra vollziehen; danach soll er fünfmal mit dem Astra (Mantra) Opfergaben darbringen, zur nivṛtti — dem Aufhören des Ausschlagens der Fesseln (pāśa-aṅkura).

Verse 27

प्रायश्चित्तनिषेधार्थं दद्यादष्टाहुतीस्ततः ॐ हः अस्त्राय ह्रूं फठृदावाह्य हृषीकेशं कृत्वा पूजतर्पणे

Dann soll er, um das Vergehen abzuwehren, das Sühne (prāyaścitta) erfordern würde, acht Opfergaben darbringen. Nachdem er Hṛṣīkeśa (Viṣṇu) mit dem Mantra „Oṃ haḥ—dem Astra, hrūṃ, phaṭ“ ins Herz herbeigerufen hat, soll er mit Verehrung und Tarpaṇa (Libationsopfern) fortfahren.

Verse 28

पूर्वोक्तविधिना कुर्यादधिकारसमर्पणं ॐ हां रसशुल्कं गृहाण स्वाहा निःशेषदग्धपाशस्य पशोरस्य हरे त्वया

Er soll die Darbringung der rituellen Befugnis (adhikāra-samarpaṇa) nach der zuvor genannten Methode vollziehen: „Oṃ hāṃ—nimm die rasa-śulka (Abgabe/Opfergabe) an, svāhā. O Hara, durch dich mögen die Fesseln dieses Opfertieres, restlos verbrannt, entfernt werden.“

Verse 29

न स्थेयं बन्धकत्वेन शिवाज्ञां श्रावयेदिति ततो विसृज्य गोविन्दं विद्यात्मानं नियोज्य च

„Man soll nicht im Zustand der Gebundenheit verweilen; vielmehr soll man Śivas Gebot verkünden.“ Daher soll er, nachdem er Govinda entlassen hat, denjenigen einsetzen, dessen Wesen Wissen ist (vidyātmān), nämlich den gelehrten Ritualvollzieher.

Verse 30

बाहुमुक्तार्धदृश्येन चन्द्रविम्बेन सन्निभं संहारमुद्रया स्वस्थं विधायोद्भवमुद्रया

Mit einer Handmudrā, bei der der Arm teilweise gelöst ist und nur zur Hälfte sichtbar—dem Mondkreis ähnlich—soll man zunächst (Ritus oder Gestalt der Gottheit) durch die Saṃhāra-Mudrā festigen; danach bewirkt man die Manifestation durch die Udbhava-Mudrā.

Verse 31

सूत्रे संयोज्य विन्यस्य तोयविन्दुं यथा पुरा विसृज्य पितरौ वह्नेः पूजितौ कुसुमादिभिः वर्धनीकृत्येति ख, चिह्नितपुस्तकपाठः संहारमद्रयात्मस्थं इति ख, चिह्नितपुस्तकपाठः दद्यात् पूर्णां विधानेन प्रतिष्ठापि विशोधिता

Nachdem man es mit der heiligen Schnur (sūtra) verbunden und vorschriftsgemäß niedergelegt hat, setze man wie zuvor einen Wassertropfen. Sodann, nach vollzogener Visarjana (Entlassung) der Pitṛs (Ahnen) und nachdem man Agni mit Blumen und dergleichen verehrt hat, bringe man regelgemäß die vollständige Opfergabe, die pūrṇāhuti, dar; dadurch wird sogar das Pratiṣṭhā‑Ritual (Weihe/Installation) gereinigt.