Adhyaya 64

Verse 1

इत्य् आदिमहापुत्राणे आग्नेये देवादिप्रतिष्ठापुस्तकप्रतिष्ठाकथनं नाम त्रिषष्टितमोध्यायः अथ चतुःषष्टितमोध्यायः कूपादिप्रतिष्ठाकथनं भगवानुवाच कूपवापीतडागानां प्रतिष्ठां वच्मि तां शृणु जलरूपेण हि हरिः सोमो वरुण उत्तम

So endet im Agneya (Agni-Purāṇa) das dreiundsechzigste Kapitel mit dem Titel „Darlegung der Pratiṣṭhā (Weihe/Einsetzung) der Gottheiten und der Pratiṣṭhā der Schrift (des Buches)“. Nun beginnt das vierundsechzigste Kapitel mit dem Titel „Darlegung der Pratiṣṭhā von Brunnen und anderen Wasserwerken“. Der Erhabene Herr sprach: „Ich werde den Weihe-Ritus für Brunnen, Stufenbrunnen/Teiche und Wasserbecken darlegen; hört zu. Denn in der Gestalt des Wassers sind Hari (Viṣṇu), Soma und der vortreffliche Varuṇa gegenwärtig.“

Verse 2

अग्नीषोममयं विश्वं विष्णुरापस्तु कारणं हैमं रौप्यं रत्नजं वा वरुणं कारयेन्नरः

Das Weltall ist aus Agni und Soma gebildet; Viṣṇu ist die leitende Ursache, und die Wasser sind wahrlich die ursächliche Grundlage. Darum soll man ein Bildnis Varuṇas anfertigen lassen—aus Gold, aus Silber oder mit Edelsteinen gestaltet.

Verse 3

द्विभुजं हंसपृष्ठस्थं दक्षिणेनाभयप्रदं वामेन नागपाशं तं नदीनागादिसंयुतं

Man meditiere ihn zweiarbig, auf dem Rücken eines Schwans sitzend; die rechte Hand gewährt Furchtlosigkeit, die linke hält ein Schlangen-Lasso; umgeben von Fluss-Nāgas und weiteren Gefolgsleuten.

Verse 4

यागमण्डपमध्ये स्याद्वेदिका कुण्डमण्डिता तोरणं वारुणं कुम्भं न्यसेच्च करकान्वितं

In der Mitte des Opferpavillons soll eine vedi (Altarpodest) stehen, geschmückt mit einem kuṇḍa (Feuergrube). Ferner errichte man ein toraṇa (Zeremonialtor) und stelle den vāruṇa-kumbha (Varuṇa-Krug) auf, versehen mit einem Sprenggefäß (karakā).

Verse 5

भद्रके चार्धचन्द्रे वा स्वस्तिके द्वारि कुम्भकान् अग्न्याधानं चाप्यकुण्डे कृत्वा पूर्णां प्रदापयेत्

Am Eingang soll man die kumbhas (rituelle Wasserkrüge) auf einem bhadraka-, Halbmond- oder svastika-förmigen Diagramm aufstellen; und nachdem man das agnyādhāna (Einsetzung des heiligen Feuers) vollzogen hat, auch ohne feste kuṇḍa (a-kuṇḍa), soll man sodann die pūrṇā-Gabe (die „volle/vollendete“ Oblation) darbringen.

Verse 6

वरुणं स्नानपीठे तु ये ते शतेति संस्पृशेत् घृतेनाभ्यञ्जयेत् पश्चान्मूलमन्त्रेण देशिकः

Auf dem Badepodest (snāna-pīṭha) soll der deśika (Ritualoffiziant) Varuṇa berühren und anrufen, indem er die Formel „ye te śatam…“ rezitiert; danach salbe er mit ghṛta (Ghee) unter Verwendung des mūla-mantra (Wurzelmantra).

Verse 7

शन्नो देवीति प्रक्षाल्य शुद्धवत्या शिवोदकैः अधिवासयेदष्टकुम्भान् सामुद्रं पूर्वकुम्भके

Nachdem man (die Gefäße) unter Rezitation von „śanno devī…“ gereinigt hat, soll man mit geläuterten und glückverheißenden Wassern acht kumbhas rituell weihen (adhivāsana) und das Meerwasser (sāmudra-jala) in die östliche kumbha geben.

Verse 8

गाङ्गमग्नौ वर्षतोयं दक्षे रक्षस्तु नैर्झरं नदीतोयं पश्चिमे तु वायव्ये तु नदोदकं

Im Südosten (Agni-Quartier) verwende man Gangeswasser; im Süden Regenwasser; im Südwesten Wasser aus Wasserfall oder Quellkaskade (naiṛjhara); im Westen Flusswasser; und im Nordwesten (vāyavya) Wasser aus Bach oder strömendem Lauf (nado-daka).

Verse 9

औद्भिज्जं चोत्तरे स्थाप्य ऐशान्यां तीर्थसम्भवं अलाभे तु नदीतोयं यासां राजेति मन्त्रयेत्

Nachdem man das aus Pflanzen hervorgegangene Wasser (pflanzlicher Ausfluss) im Norden aufgestellt und das aus einem Tīrtha (heiligen Furtort) stammende Wasser im Nordosten platziert hat, soll man, falls beides nicht verfügbar ist, stattdessen Flusswasser verwenden und es durch Rezitation des Mantras, das mit «yāsāṁ rājā …» beginnt, weihen.

Verse 10

देवं निर्मार्ज्य निर्मञ्छ्य दुर्मित्रियेति विचक्षणः नेत्रे चोन्मीलयेच्चित्रं तच्चक्षुर्मधुरत्रयैः

Nachdem man das Götterbild abgewischt und gereinigt hat, soll der kundige Offiziant das Mantra rezitieren, das mit «durmitriye» beginnt, und sodann beim bemalten Bild die Handlung des „Öffnens der Augen“ vollziehen; jene Augen sind mit den „drei süßen Substanzen“ zu (berühren/aktivieren).

Verse 11

ज्योतिः सम्पूरयेद्धैम्यां गुरवे गामथार्पयेत् समुद्रज्येष्ठेत्यभिषिञ्चयेद्वरुणं पूर्वकुम्भतः

Er soll die Opferkelle mit Ghee für die Feuerdarbringung füllen; sodann soll er dem Guru (dem zelebrierenden Lehrer) eine Kuh darbringen. Unter Rezitation des Mantras, das mit «samudra-jyeṣṭha…» beginnt, soll er Varuṇa mit Wasser aus dem pūrva-kumbha (dem im Osten aufgestellten geweihten Krug) die Abhiṣeka-Waschung vollziehen.

Verse 12

समुद्रं गच्छ गाङ्गेयात् सोमो धेन्विति वर्षकात् देवीरापो निर्झराद्भिर् नदाद्भिः पञ्चनद्यतः

O Wasser der Gaṅgā, geht zum Ozean. Aus der Regenwolke seid ihr Soma und zugleich dhenu, die milchgebende Kuh, die Fülle spendet. O göttliche Wasser, kommt aus Quellen und aus Flüssen, aus dem Land Pañcanada, der Region der Fünf Flüsse.

Verse 13

उद्भिदद्भ्यश्चोद्भिदेन पावमान्याथ तीर्थकैः आपो हि ष्ठा पञ्चगव्याद्धिरण्यवर्णेति स्वर्णजात्

Mit den Mantras «Udbhidadbhyaḥ» und «Udbhidenā», mit den reinigenden Pāvamānī-Formeln, sodann mit Tīrtha-Wasser (geweihten Wassern); mit dem Mantra «Āpo hi ṣṭhā», mit pañcagavya (den fünf Erzeugnissen der Kuh) und mit dem Hymnus «Dhiraṇyavarṇāḥ» — so ist die Reinigung zu vollziehen, die eine goldene Reinheit und Ausstrahlung verleiht.

Verse 14

आपो अस्मेति वर्षोप्त्यैर् व्याहृत्या कूपसम्भवैः वरुणञ्च तडागोप्त्यैर् वरुणाद्भिस्तु वश्यतः

Durch das Mantra «Āpo asm-», zusammen mit regenherbeirufenden Formeln und der Rezitation der vyāhṛtis, unter Verwendung von aus einem Brunnen geschöpftem Wasser; und durch Wasser aus einem Teich zusammen mit teichschützenden (Formeln) bringt man Varuṇa selbst unter Kontrolle—ja, durch Varuṇas eigene Wasser (d. h. für Varuṇa geweihtes Wasser).

Verse 15

आपो देवीति गिरिजैर् एकाशीविघटैस्ततः स्नापयेद्वरुणस्येति त्वन्नो वरुणा चार्घ्यकं

Dann soll man mit berggeborenem Wasser (Quell-/Flusswasser), das in geweihten Krügen aufbewahrt wird, die Gottheit baden, indem man «Āpo devīḥ…» rezitiert. Danach, beim Darbringen des arghya an Varuṇa, rezitiere man «Varuṇasya…» und auch «Tvanno Varuṇa…».

Verse 16

व्याहृत्या मधुपर्कन्तु वृहस्पतेति वस्त्रकं वरुणेति पवित्रन्तु प्रणवेनोत्तरीयकं

Mit den vyāhṛtis soll man das madhuparka darbringen; mit dem Mantra «Bṛhaspati» das Gewand überreichen; mit dem Mantra «Varuṇa» das pavitra (Ring/Band aus kuśa-Gras zur rituellen Reinheit) darbringen; und mit dem Praṇava (Oṃ) das Obergewand (uttarīya) opfern.

Verse 17

नदीक्षोदमिति ख, चिह्नितपुस्तकपाठः आसां रुद्रेति कीर्तयेदिति ङ, ग, चिह्नितपुस्तकपाठः इन्द्रियेति विचक्षण इति ग, घ, चिह्नितपुस्तकपाठः यद्वारण्येन पुष्पादि प्रदद्याद्वरुणाय तु चामरं दर्पणं छत्रं व्यजनं वैजयन्तिकां

«nadīkṣodam»—so lautet die Lesart der Kha-Rezension (markierte Handschriftenlesung). «Man soll “āsāṃ rudre …” rezitieren»—so lesen die Ṅa- und Ga-Rezensionen (markierte Lesung). «(…) “indriye …” (…) “vicakṣaṇa”»—so lesen die Ga- und Gha-Rezensionen (markierte Lesung). Alternativ soll man Varuṇa Waldblumen und dergleichen darbringen; ferner auch ein cāmara (Fliegenwedel), einen Spiegel, einen Sonnenschirm, einen Fächer und eine vaijayantikā (Siegesgirlande/Siegesbanner).

Verse 18

मूलेनोत्तिष्ठेत्युत्थाप्य तां रात्रिमधिवासयेत् वरुणञ्चेति सान्निध्यं यद्वारण्येन पूजयेत्

Nachdem man (die installierte Gestalt) mit dem Wurzelmantra «mūlena uttiṣṭha» („Erhebe dich durch die Wurzel [des Mantras]“) aufgerichtet hat, soll man sie für jene Nacht im adhi-vāsa (konsekratorische Beherbergung) verweilen lassen. Und mit der Anrufung «varuṇam ca iti» soll man verehren, um das sānnidhya (nahe Gegenwart) der Gottheit zu sichern—oder eben durch dieses vāruṇa-Mittel selbst.

Verse 19

सजीवीकरणं मूलात् पुनर्गन्धादिना यजेत् मण्डपे पूर्ववत् प्रार्च्य कुण्डेषु समिदादिकं

Für das Ritual des „sajīvikaraṇa“ (Wiederbelebung/erneute Beseelung) soll die Verehrung vom Wurzelgrund (der Basis) an vollzogen werden; danach verehre man erneut mit Duftstoffen und dergleichen. Nachdem man zuvor im Maṇḍapa wie früher verehrt hat, bringe man in den Feuergruben (Kuṇḍa) die Brennhölzer (Samidh) und die übrigen vorgeschriebenen Opfergaben dar.

Verse 20

वेदादिमन्त्रैर् गन्धाद्याश् चतस्रो धेनवो दुहेत् दिक्ष्वथो वै यवचरुं ततः संस्थाप्य होमयेत्

Mit den einleitenden vedischen Mantras soll man die vier Dhenu-Opfergaben, beginnend mit duftenden Substanzen, gleichsam „melken“ (gewinnen/zubereiten). Danach richte man in den Himmelsrichtungen ein Yava-Caru (gekochte Gersten-Oblation) her; nachdem es aufgestellt ist, vollziehe man das Homa, das Feueropfer.

Verse 21

व्याहृत्या वाथ गायत्र्या मूलेनामन्त्रयेत्तथा सूर्याय प्रजापतये द्यौः स्वाहा चान्तरिक्षकः

Dann soll man die Weihe (Anrufung) mit den Vyāhṛti oder mit der Gāyatrī vollziehen, ebenso mit dem Wurzelmantra (mūla-mantra). Sodann (darbringen/rezitieren) für Sūrya und für Prajāpati: „Dyauḥ, svāhā“, und auch für Antarikṣa, den Zwischenraum.

Verse 22

तस्यै पृथिव्यै देहधृत्यै इह स्वधृतये ततः इह रत्यै चेह रमत्या उग्रो भीमश् च रौद्रकः

Ihr — Pṛthivī, der Erde, die die Körper trägt — soll man hier zur eigenen Standfestigkeit anrufen. Danach hier zur Freude und hier zum Genuss. (Ebenso rufe man an) Ugra, den Grimmigen, Bhīma, den Schrecklichen, und Raudraka, den Zornigen.

Verse 23

विष्णुश् च वरुणो धाता रायस्पोषो महेन्द्रकः अग्निर्यमो नैरृतो ऽथ वरुणो वायुरेव च

Und (es sind) Viṣṇu, Varuṇa, Dhātṛ, Rāyaspoṣa, Mahendra; Agni, Yama, Nairṛta; und sodann Varuṇa sowie auch Vāyu.

Verse 24

कुवेर ईशो ऽनन्तो ऽथ ब्रह्मा राजा जलेश्वरः तस्मै स्वाहेदं विष्णुश् च तद्विप्रासेति होमयेत्

Man soll die Opfergaben ins Feuer darbringen und dabei anrufen: „Kubera; Īśa; Ananta; sodann Brahmā; der König (Indra); Jaleśvara, Herr der Wasser (Varuṇa);—ihm svāhā; diese Gabe svāhā; und Viṣṇu; sowie ‚den Brāhmaṇas‘“, und so das Homa vollziehen.

Verse 25

सोमो धेन्विति षड् हुत्वा इमं मेति च होमयेत् आपो हि ष्ठेति तिसृभिरिमा रुद्रेति होमयेत्

Nachdem man sechs Opfergaben mit der Mantraformel, die mit „somo dhenv…“ beginnt, dargebracht hat, soll man auch mit (der Mantra) „imaṃ me…“ opfern. Danach sind mit den drei Versen, die mit „āpo hi ṣṭhā…“ beginnen, sowie mit (der Mantra) „imā rudra…“ Opfergaben darzubringen.

Verse 26

दशादिक्षु बलिं दद्यात् गन्धपुष्पादिनार्चयेत् प्रतिमां तु समुत्थाप्य मण्डले विन्यसेद् बुधः

Man soll in den zehn Richtungen ein bali‑Opfer darbringen und mit Sandelpaste, Blumen und dergleichen verehren; sodann, nachdem man das Kultbild erhoben hat, soll der Weise es an seinem rechten Platz innerhalb des rituellen Maṇḍala aufstellen.

Verse 27

पूजयेद्गन्धपुष्पाद्यैर् हेमपुष्पादिभिः क्रमात् मण्डले इति ख, ङ, चिह्नितपुस्तकद्वयपाठः मूले त्वग्नौ च होमयेदिति ङ, चिह्नितपुस्तकपाठः वायुः सोमो महेन्द्रक इति ङ, चिह्नितपुस्तकपाठः जलाशयांस्तु दिग्भागे वितस्तिद्वयसम्मितान्

Man soll die Verehrung der Reihe nach mit Düften, Blumen und dergleichen vollziehen, ebenso mit goldenen Blumen und ähnlichen Gaben. Im Maṇḍala heißt es nach manchen Varianten, man solle das Homa im Feuer am Grund/an der Wurzel darbringen; und in einigen Rezensionen werden auch die Gottheiten Vāyu, Soma und Mahendra genannt. Ferner sind in den Richtungssektoren Wasserbecken einzurichten, jedes im Maß von zwei vitasti (zwei Spannen).

Verse 28

कृत्वाष्टौ स्थण्डिलान् रम्यान् सैकतान् देशिकोत्तमः वरुणस्येति मन्त्रेण साज्यमष्टशतं ततः

Nachdem der vortreffliche Ritualpriester acht ansprechende Sthaṇḍilas (Altäre) aus Sand bereitet hat, bringt er sodann achthundert Ghee‑Opfergaben dar, unter Verwendung der Mantra, die mit „(O) Varuṇa…“ beginnt.

Verse 29

चरुं यवमयं हुत्वा शान्तितोयं समाचरेत् सेचयेन्मूर्ध्नि देवं तु सजीवकरणं चरेत्

Nachdem man ein aus Gerste bereitetes, gekochtes Opfer (caru) ins Feuer dargebracht hat, soll man sodann den Ritus mit dem „Friedenswasser“ (śānti-toya) vollziehen. Dieses Wasser sprenge man auf das Haupt der Gottheit und vollziehe so den Belebungsritus (sajīvakaraṇa).

Verse 30

ध्यायेत्तु वरुणं युक्तं गौर्या नदनदीगणैः ॐ वरुणाय नमो ऽभ्यर्च्य ततः सान्निध्यमाचरेत्

Man soll Varuṇa betrachten, begleitet von Gaurī und von Scharen der Flüsse und Ströme. Nachdem man ihn mit dem Mantra „Oṃ varuṇāya namaḥ“ verehrt hat, vollziehe man sodann den Ritus des sānnidhya, um die göttliche Gegenwart zu erlangen.

Verse 31

उत्थाप्य नागपृष्ठाद्यैर् भ्रामयेत्तैः समङ्गलैः आपो हि ष्ठेति च क्षिपेत्त्रिमध्वाक्ते घटे जले

Nachdem man es emporgehoben hat, lasse man es mit glückverheißenden Gegenständen wie dem nāga-pṛṣṭha und dergleichen kreisen; und unter Rezitation des Mantras „āpo hi ṣṭhā…“ werfe man die weihende Substanz/Blume in das Wasser eines Gefäßes (ghaṭa), das mit den „drei Honigen“ (tri-madhu) gesüßt ist.

Verse 32

जलाशये मध्यगतं सुगुप्तं विनिवेशयेत् स्नात्वा ध्यायेच्च वरुणं सृष्टिं ब्रह्माण्डसञ्ज्ञिकां

Man setze es, gut verborgen, in die Mitte eines Wasserbeckens. Nach dem Bad meditiere man über Varuṇa und über die Schöpfung, die Brahmāṇḍa heißt, das „kosmische Ei“.

Verse 33

अग्निवीजेन सन्दग्द्ध्य तद्भस्म प्लावयेद्धरां सर्वमपोमयं लोकं ध्यायेत् तत्र जलेश्वरं

Nachdem man das Erdelement mit dem Feuer-bīja (agni-bīja) verbrannt hat, lasse man die Erde von seiner Asche überfluten. Dann meditiere man die ganze Welt als aus Wasser bestehend und betrachte darin den Herrn der Wasser (Jaleśvara).

Verse 34

तोयमध्यस्थितं देवं ततो यूपं निवेशयेत् चतुरस्रमथाष्टास्रं वर्तुलं वा प्रवर्तितं

Nachdem die Gottheit inmitten des Wassers eingesetzt ist, soll man sodann den Opferpfahl (yūpa) aufrichten, in quadratischer, achteckiger oder runder Form gearbeitet.

Verse 35

आराध्य देवतालिङ्गं दशहस्तं तु कूपके यूपं यज्ञीयवृक्षोत्थं मूले हैमं फलं न्यसेत्

Nachdem man das liṅga, das Sinnbild der Gottheit, ordnungsgemäß verehrt hat, soll man in der Grube (kūpaka) einen Opferpfahl (yūpa) von zehn Handlängen aufrichten, aus einem für das Opfer geeigneten Baum; und an seinem Fuß einen goldenen „Frucht“-Aufsatz (Zierstück/Opfergabe) niederlegen.

Verse 36

वाप्यां पञ्चदशकरं पुष्करिण्यां तु विंशतिकं तडागे पञ्चविंशाख्यं जलमध्ये निवेशयेत्

In einer vāpī (Stufenbrunnen) soll man (den zentralen Marker/Pfeiler) von fünfzehn Handlängen einsetzen; in einer puṣkariṇī (Lotosteich) von zwanzig; und in einem taḍāga (See/Becken) den sogenannten von fünfundzwanzig — und ihn in die Mitte des Wassers setzen.

Verse 37

यागमण्डपाङ्गेण वा यूपब्रस्केति मन्त्रतः स्थाप्य तद्वेष्टयेद्वस्त्रैर् यूपोपरि पताकिकां

Nachdem man es mit dem Mantra „yāgamaṇḍapāṅgeṇa“ oder mit dem Mantra „yūpabraska“ eingesetzt hat, soll man es mit Tüchern umwinden und oben auf dem yūpa eine kleine Fahne anbringen.

Verse 38

चरुं सचमसं हुत्वेति ख, चिह्नितपुस्तकपाठः उत्थाय इति ख, ग, घ, चिह्नितपुस्तकपाठः सुवर्तितमिति ङ, चिह्नितपुस्तकपाठः यूपस्थानेति मन्त्रत इति ग, घ, ङ, चिह्नितपुस्तकपाठः तदभ्यर्च्य च गन्धाद्यैर् जगच्छान्तिं समाचरेत् दक्षिणां गुरवे दद्याद्भूगोहेमाम्बुपात्रकं

Nachdem man das caru (gekochte Opfergabe) zusammen mit dem camasa (ritueller Schöpflöffel) ins Feuer dargebracht hat, soll man aufstehen und, in der vorgeschriebenen Weise (wie in den rituellen Rezensionen vermerkt), dort mit Wohlgerüchen und dergleichen verehren und das Ritual der «jagacchānti» (Befriedung der Welt) vollziehen. Dem Lehrer (guru) gebe man als dakṣiṇā: Land, eine Kuh, Gold und ein mit Wasser gefülltes Gefäß.

Verse 39

द्विजेभ्यो दक्षिणा देया आगतान् भोजयेत्तथा आब्रह्मस्तम्बपर्यन्ता ये केचित्सलिलार्थिनः

Man soll den Dvija die dakṣiṇā (rituelle Gabe) darreichen und ebenso die Ankommenden speisen. Und jedes Wesen — von Brahmā bis zu einem Grashalm — das nach Wasser verlangt, soll Wasser erhalten.

Verse 40

ते तृप्तिमुपगच्छन्तु तडागस्थेन वारिणा तोयमुत्सर्जयेदेवं पञ्चगव्यं विनिक्षिपेत्

„Mögen sie mit Wasser, das aus einem Teich geschöpft wurde, Zufriedenheit erlangen.“ So soll man das Wasser als Opfer ausgießen und danach das pañcagavya darreichen (oder bereitstellen).

Verse 41

आपो हि ष्ठेति तिसृभिः शान्तितोयं द्विजैः कृतं तीर्थतोयं क्षिपेत् पुण्यं गोकुलञ्चार्पयेद्विजान्

Mit den drei Versen, die mit „Āpo hi ṣṭhā…“ beginnen, sollen die Dvija das besänftigende Śānti-Wasser bereiten. Danach soll man heiliges Tīrtha-Wasser (Pilgerwasser) als verdienstvolle Tat hineingeben und den Dvija (Brāhmaṇas) auch eine Kuhherde (oder eine Kuhgabe) darbringen.

Verse 42

अनिवारितमन्नाद्यं सर्वजन्यञ्च कारयेत् अश्वमेधसहस्राणां सहस्रं यः समाचरेत्

Man soll eine Versorgung mit Speise und Lebensmitteln einrichten, die niemandem vorenthalten wird und allen Menschen gilt. Wer dies (als regelmäßiges Gelübde des Speisens) ausübt, erlangt Verdienst, der dem Vollzug von tausendmal tausend Aśvamedha-Opfern gleichkommt.

Verse 43

एकाहं स्थापयेत्तोयं तत्पुण्यमयुतायुतं विमाने मोदते स्वर्गे नरकं न स गच्छति

Wer Wasser auch nur für einen einzigen Tag bereitstellt, erlangt Verdienst in unzähligen Zehntausenden; er erfreut sich im Himmel in einem vimāna (Himmelswagen) und geht nicht zur Hölle.

Verse 44

गवादि पिवते यस्मात्तस्मात् कर्तुर् न पातकं तोयदानात्सर्वदानफलं प्राप्य दिवं यजेत्

Weil Kühe und andere Wesen jenes Wasser trinken, fällt dem Handelnden keine Sünde zu. Durch die Gabe von Wasser, nachdem man die Frucht aller Gaben erlangt hat, soll man die Götter verehren und den Himmel erreichen.