Adhyaya 56

Verse 1

इत्य् आदिमहापुराणे आग्नेये पिण्डिकालक्षणं नाम पञ्चपञ्चाशत्तमो ऽध्यायः अथ षट्पञ्चाशत्तमो ऽध्यायः दिक्पालयागकथनं भगवानुवाच प्रतिष्ठापञ्चकं वक्ष्ये प्रतिमात्मा तु पूरुषः प्रकृतिः पिण्डिका लक्ष्मीः प्रतिष्ठा योगकस्तयोः

So endet im «Agni Purāṇa» das fünfundfünfzigste Kapitel mit dem Titel „Die Kennzeichen der Piṇḍikā“. Nun beginnt das sechsundfünfzigste Kapitel: „Darlegung der Verehrung der Hüter der Himmelsrichtungen (Dikpālas)“. Der erhabene Herr sprach: „Ich werde das fünffache System der Einsetzung/Weihe (pratiṣṭhā-pañcaka) erläutern. Das Bild (pratimā) hat Puruṣa als inneres Selbst; die Piṇḍikā ist Prakṛti; Lakṣmī ist die Weihe (pratiṣṭhā); und ihre Verbindung heißt Yogaka.“

Verse 2

इच्छाफलार्थिभिस्तस्मात्प्रतिष्ठा क्रियते नरैः गर्भसूत्रं तु निःसार्य प्रासादस्याग्रतो गुरुः

Daher vollziehen Menschen, die die Erfüllung der gewünschten Früchte begehren, das Weihe-Ritual (pratiṣṭhā); nachdem der Garbha-sūtra — die leitende Schnur bzw. Achslinie des Heiligtums — herausgezogen wurde, bringt der amtierende Guru (ācārya) ihn vor den Tempel.

Verse 3

अष्टषोडशविंशान्तं मण्डपञ्चाधमादिकम् स्नानं कलशार्थञ्च यागद्रव्यार्थमर्धतः

Ausgehend von (Maßen) von acht, sechzehn bis hin zu zwanzig (Einheiten) erläutert der Text die Maṇḍapa (Ritualhalle) und die fünffache Einteilung beginnend mit der niedrigsten Art; ebenso lehrt er das Reinigungsbad (snāna), Zweck und Gebrauch des Kalaśa (Weihegefäß) sowie—kurz umrissen—die für Opfer und Verehrung benötigten Materialien (yāga-dravya).

Verse 4

त्रिभागेणार्धभागेन वेदिं कुर्यात्तु शोभनाम् प्रतिमाद्रव्यमुच्यते इति ख, ङ, चिह्नितपुस्तकपाठः गर्भसूत्रन्तु निर्मायेति ङ, चिह्नितपुस्तकपाठः कलशैर् घटिकाभिश् च वितानाद्यैश् च भूषयेत्

Mit dem Maß von einem Drittel und einer Hälfte (gemäß der vorgeschriebenen Proportion) soll man die Vedi (vedī), den Altar, ansprechend errichten. (In einigen markierten Handschriftenlesarten folgt: „das Material für das Bild wird genannt“ und „der Garbha-sūtra ist anzufertigen“.) Man schmücke mit Kalaśas, kleinen Gefäßen (ghaṭikā), Baldachinen (vitāna) und weiteren derartigen Zierden.

Verse 5

पञ्चगव्येन सम्प्रोक्ष्य सर्वद्रव्याणि धारयेत् अलङ्कृतो गुरुर्विष्णुं ध्यात्वात्मानं प्रपूजयेत्

Nachdem man alle rituellen Substanzen mit Pañcagavya besprengt und gereinigt hat, soll man sämtliche Materialien aufnehmen und bereithalten. Dann soll der geschmückte Guru, nachdem er Viṣṇu vergegenwärtigt hat, feierlich sein eigenes Selbst verehren (als den geweihten Träger des Ritus).

Verse 6

अङ्गुलीयप्रभृतिभिर्मूर्तिपान् वलयादिभिः कुण्डे कुण्डे स्थापयेच्च मूर्तिपांस्तत्र पारगान्

Unter Verwendung ritueller Zeichen wie Ringen und dergleichen, zusammen mit Armreifen und ähnlichem Schmuck, soll man in jeder einzelnen Feuergrube (kuṇḍa) die «Bildträger» (mūrtipāḥ) einsetzen, nämlich die in diesem Verfahren vollkommen kundigen Offizianten.

Verse 7

चतुष्कोणे चार्धकोणे वर्तुले पद्मसन्निभे पूर्वादौ तोरणार्थन्तु पिप्पलोडुम्बरौ वटं

In der quadratischen, halbquadratischen und kreisförmigen, dem Lotos gleichenden Anlage soll man an der Ostseite und in den übrigen Richtungen zum Zweck der Torbögen (toraṇa) Pippala (aśvattha), Udumbara und Vaṭa (Banyan) aufstellen.

Verse 8

प्लक्षं सुशोभनं पूर्वं सुभद्रन्दक्षतोरणं सुकर्म च सुहोत्रञ्च आप्ये सौम्ये समुच्छ्रयम्

Plakṣa-Holz gilt als besonders glückverheißend für die Ostseite. Für die südliche Toraṇa wird Subhadra empfohlen. Ebenso sind Sukarma und Suhotra vorgeschrieben; und für West und Nord sollen Āpya und Saumya für den erhöhten Aufbau (Überbau/Pfostenaufsatz) verwendet werden.

Verse 9

पञ्चहस्तं तु संस्थाप्य स्योनापृथ्वीति पूजयेत् तोरणस्तम्भमूले तु कलशान्मङ्गलाङ्कुरान्

Nachdem man es im Maß von fünf Hastas aufgerichtet hat, soll man es mit dem Mantra „syonā pṛthvī“ verehren. Und am Fuß der Torpfeiler (toraṇa-stambha) soll man rituelle Wasserkrüge (kalaśa) mit glückverheißenden Sprossen (maṅgala-aṅkura) aufstellen.

Verse 10

प्रदद्यादुपरिष्टाच्च कुर्याच्चक्रं सुदर्शनं पञ्चहस्तप्रमाणन्तु ध्वजं कुर्याद्द्विचक्षणः

Man soll es oben anbringen und das Sudarśana‑Rad (cakra) als Emblem gestalten. Das Banner (dhvaja) ist im Maß von fünf Hastas anzufertigen; der kundige Handwerker soll es mit zwei augenähnlichen Öffnungen bzw. Zeichen herstellen.

Verse 11

वैपुल्यं चास्य कुर्वीत षोडशाङ्गुलसन्मितं सप्तहस्तोच्छ्रितं वास्य कुर्यात् कुण्डं सुरोत्तम

O Bester der Götter, man soll auch seine Breite auf sechzehn Aṅgulas bemessen; und dafür soll man die Kuṇḍa, die rituelle Feuergrube, mit einer Höhe von sieben Hastas errichten.

Verse 12

अरुणोग्निनिभश् चैव कृष्णः शुक्लोथ पीतकः रक्तवर्णस् तथा श्वेतः श्वेतवर्णादिकक्रमात्

Er ist rötlich, im Glanz dem Feuer gleich; ebenso schwarz, weiß und dann gelb; ferner von rotem Farbton und auch weiß — so in der Abfolge, die mit der weißen Färbung beginnt und so weiter.

Verse 13

कुमुदः कुमुदाक्षश् च पुण्डरीकोथ वामनः शङ्कुकर्णः सर्वनेत्रः सुमुखः सुप्रतिष्ठितः

(Namen:) „Kumuda“; „Kumudākṣa“ (lotusäugig); „Puṇḍarīka“ (dem weißen Lotus gleich); und „Vāmana“ (die Zwerg‑Inkarnation). „Śaṅkukarṇa“ (mit Muschel‑Ohren); „Sarvanetra“ (das Auge aller, der Allsehende); „Sumukha“ (mit glückverheißendem Antlitz); und „Supratiṣṭhita“ (fest gegründet).

Verse 14

पूज्या कोटिगुणैर् युक्ताः पूर्वाद्या ध्वजदेवताः जलाढकसुपूरास्तु पक्वविम्बोपमा घटाः

Die Banner‑Gottheiten, beginnend mit der östlichen, sind zu verehren, da sie mit Tugenden ausgestattet sind, die um ein Koṭi vervielfacht sind. Und die Ritualkrüge (ghaṭa) sollen nach dem Maß āḍhaka vollständig mit Wasser gefüllt werden, rund und voll wie reife Bimba‑Früchte.

Verse 15

समाहित इति ङ, चिह्नितपुस्तकपाठः श्वेतवर्नक्रमात् ध्वजा इति ङ, चिह्नितपुस्तकपाठः कृष्णवर्णः क्रमाद्ध्वजा इति ङ, चिह्नितपुस्तकपाठः अष्टाविंशाधिकशतं कालमण्डनवर्जिताः सहिरण्या वस्त्रकण्ठाः सोदकास्तोरणाद्वहिः

„Samāhita“ — so lautet die Lesart der markierten Handschrift. „Die Banner sind in der Reihenfolge der weißen Farbe“ — so lautet die Lesart der markierten Handschrift; „der Reihe nach sind die Banner von schwarzer Farbe“ — so lautet die Lesart der markierten Handschrift. (Sie sind) einhundertachtundzwanzig (128), ohne schwarze Ziermarken; mit Goldschmuck versehen, mit Stoffbändern am Hals und mit Wasser (Gefäßen/Opfern); außerhalb des toraṇa (des festlich geschmückten Tores) aufgestellt.

Verse 16

घटाः स्थाप्याश् च पूर्वादौ वेदिकायाश् च कोणगान् चतुरः स्थापयेत् कुम्भानाजिघ्रेति च मन्त्रतः

Nachdem die Ritualgefäße beginnend im Osten aufgestellt sind, soll man an den vier Eckpunkten des Altars (vedikā) vier Kumbhas einsetzen und den Ritus des Riechens/Heranwehns mit dem Mantra «ājighreti» gemäß den vorgeschriebenen Mantras vollziehen.

Verse 17

कुम्भेष्वावाह्य शक्रादीन् पूर्वादौ पूजयेत् क्रमात् इन्द्रागच्छ देवराज वज्रहस्त गजस्थित

Nachdem Śakra (Indra) und die übrigen Gottheiten in die Ritualgefäße (kalaśas) herbeigerufen wurden, soll man sie der rechten Reihenfolge nach verehren, beginnend mit der östlichen Position. (Anrufung:) «O Indra, komm — König der Götter, Vajra-Träger, auf dem Elefanten sitzend».

Verse 18

पूर्वद्वारञ्च मे रक्ष देवैः सह नमोस्तु ते त्रातारमिन्द्रमन्त्रेण अर्चयित्वा यजेद् बुधः

«Beschütze mein östliches Tor zusammen mit den Göttern — Verehrung sei dir.» Nachdem der Weise Indra, den Beschützer, mit einem Indra-Mantra verehrt hat, soll er sodann den Opfer-/Verehrungsritus vollziehen.

Verse 19

आगच्छाग्रे शक्तियुत च्छागस्थ बलसंयुत रक्षाग्नेयीं दिशं देवैः पूजां गृह नमोस्तु ते

Komm nach vorn — mit Macht begabt, auf einem Bock reitend, voller Kraft. Schütze zusammen mit den Göttern die südöstliche (Agni-)Richtung; nimm diese Verehrung an. Ehrerbietung dir.

Verse 20

अग्निमूर्धेतिमन्त्रेण यजेद्वा आग्नेय नमः महिषस्थ यमागच्छ दण्डहस्त महाबल

Man soll die Verehrung mit dem Mantra vollziehen, das mit «Agnimūrdhā…» beginnt, oder andernfalls mit der Anrufung: «Ehrerbietung dem Agneya (dem Feuer-Aspekt).» (Dann rufe man:) «O Yama, auf dem Büffel sitzend — komm herbei! O Gewaltiger, den Stab in der Hand tragend!»

Verse 21

रक्ष त्वं दक्षिणद्वारं वैवस्वत नमोस्तु ते वैवस्वतं सङ्गमनमित्यनेन यजेद्यमं

O Vaivasvata (Yama), beschütze das südliche Tor; dir sei Ehrerbietung. Mit diesem Mantra, das mit „vaivasvataṃ saṅgamanam“ beginnt, soll man Yama verehren.

Verse 22

नैरृतागच्छ खड्गाढ्य बलवाहनसंयुत इदमर्घ्यमिदं पाद्यं रक्ष त्वं नैरृतीं दिशं

O Hüter der Nairṛta‑Himmelsgegend (Südwesten), komm—mit dem Schwert gerüstet und von einem mächtigen Reittier begleitet. Hier ist die Arghya‑Darbringung; hier ist Wasser zum Füßewaschen. Beschütze die Nairṛta‑Richtung (Südwesten).

Verse 23

एष ते नैरृते मन्त्रेण यजेदर्घ्यादिभिर् नरः मकरारूढ वरुण पाशहस्त महाबल

Mit diesem Mantra der Nairṛta‑Richtung soll der Mensch (Varuṇa) mit Arghya und den übrigen üblichen Darbringungen verehren: „O Varuṇa, auf dem Makara reitend, den Pāśa (Schlinge) in der Hand, o Gewaltiger!“

Verse 24

आगच्छ पश्चिमं द्वारं रक्ष रक्ष नमोस्तु ते उरुं हि राजा वरुणं यजेदर्घ्यादिभिर्गुरुः

Komm zum westlichen Tor; beschütze, beschütze—dir sei Ehrerbietung. Wahrlich, der König (oder der Stifter) soll Varuṇa mit Arghya und den übrigen üblichen Gaben unter der Leitung des Guru verehren.

Verse 25

आगच्छ वायो सबल ध्वजहस्त सवाहन वायव्यं रक्ष देवैस्त्वं समरुद्भिर् नमोस्तु ते

O Vāyu, komm herbei—kraftvoll, das Banner in der Hand und auf deinem Fahrzeug reitend. O Herr der Vāyavya‑Richtung (Nordwesten), beschütze dieses Ritual/diesen Raum zusammen mit den Göttern und den Maruts. Dir sei Ehrerbietung.

Verse 26

शक्तिहस्त इति ङ, चिह्नितपुस्तकपाठः अग्निमूर्ध्वेति अर्घ्याद्यैर् इति ख, चिह्नितपुस्तकपाठः नरवाहनसंयुत इति ख, ङ, चिह्नितपुस्तकपाठः वात इत्य् आदिभिश्चार्वेदोन्नमो वायवेपि वा आगच्छ सोम सबला गदाहस्त सवाहन

Variantlesarten vermerken, dass die Gottheit als „Waffe in der Hand“ (śakti-hasta) und „mit einer menschlichen Vāhana verbunden“ (nara-vāhana-saṃyuta) beschrieben wird. Mit der Formel, die mit „vāta …“ beginnt, soll die Verehrung vollzogen werden; oder man rezitiere „Ehrerbietung vor Vāyu“. Dann spreche man: „Komm, o Soma—mit deiner Kraft (sabalā), die Keule in der Hand (gadā-hasta), und begleitet von deinem Fahrzeug (sa-vāhana).“

Verse 27

रक्ष त्वमुत्तरद्वारं सकुवेर नमोस्तु ते सोमं राजानमिति वा यजेत्सोमाय वै नमः

„Schütze das nördliche Tor; dir sei Ehrerbietung zusammen mit Kubera.“ Oder man verehre dort mit der Formel „Soma, der König“, und spreche: „Wahrlich, Verehrung sei Soma.“

Verse 28

आगच्छेशान सबल शूलहस्त वृषस्थित यज्ञमण्डपस्यैशानीं दिशं रक्ष नमोस्तु ते

O Īśāna, komm herbei—mächtig, den Dreizack in der Hand, auf einem Stier sitzend. Schütze die nordöstliche (Īśānī) Richtung dieses Opferpavillons (yajña-maṇḍapa). Ehrerbietung dir.

Verse 29

ईशानमस्येति यजेदीशानाय नमोपि वा ब्रह्मन्नागच्छ हंसस्थ स्रुक्स्रुवव्यग्रहस्तक

Man soll die Verehrung mit dem Mantra „īśānam asya …“ vollziehen, oder auch mit „Ehrerbietung vor Īśāna“. (Indem man spricht:) „O Brahman, komm—auf dem Haṃsa sitzend—mit Händen, die Schöpfkelle und Opferlöffel führen.“

Verse 30

सलोकोर्ध्वां दिशं रक्ष यज्ञस्याज नमोस्तु ते हिरण्यगर्भेति यजेन्नमस्ते ब्रह्मणेपि वा

„Schütze die obere Richtung zusammen mit ihrer Welt (Sphäre), o Herr des Opfers; Ehrerbietung dir.“ Man soll mit dem Mantra „Hiraṇyagarbha“ verehren; oder auch mit der Anrufung: „Ehrerbietung dir, o Brahman.“

Verse 31

अनन्तागच्छ चक्राढ्य कूर्मस्थाहिगणेश्वर अधोदिशं रक्ष रक्ष अनन्तेश नमोस्तु ते नमोस्तु सर्पेति यजेदनन्ताय नमोपि वा

„O Ananta, komm herbei—o Träger des Diskus, o Herr der Scharen der Schlangen, der auf der Schildkröte (Kūrma) weilt! Schütze, schütze die untere Richtung (den Nadir). O Ananteśa, Verehrung dir; Verehrung! Man soll die Verehrung mit der Formel ‚Ehrerbietung, o Schlange‘ vollziehen oder auch schlicht mit ‚Ehrerbietung an Ananta‘.“