Adhyaya 346

Verse 1

इत्य् आग्नेये महापुराणे काव्यगुणविवेको नाम पञ्चचत्वारिंशदधिकत्रिशततमो ऽध्यायः अथ षट्चत्वारिंशदधिकत्रिशततमो ऽध्यायः काव्यदोषविवेकः अग्निर् उवाच उद्वेगजनको दोषः सभ्यानां स च सप्तधा वक्तृवाचकवाच्यानामेकद्वित्रिनियोगतः

So endet im Agni-Mahāpurāṇa das 345. Kapitel, genannt „Unterscheidung der Vorzüge der Dichtung“. Nun beginnt das 346. Kapitel „Unterscheidung der dichterischen Fehler“. Agni sprach: Ein dichterischer Fehler ist das, was im gebildeten Publikum Unbehagen (oder ästhetische Störung) hervorruft; er ist siebenfach und entsteht aus unangemessener Verwendung—einzeln, doppelt oder in dreifacher Verbindung—von Sprecher, Ausdruck und beabsichtigter Bedeutung.

Verse 2

तत्र वक्ता कविर्नाम प्रथते स च भेदतः सन्दिहानो ऽविनीतः सन्नज्ञो ज्ञाता चतुर्विधः

Hier heißt der Sprecher „kavi“ (Dichter/Autor). Nach der Unterscheidung wird er als vierfach gelehrt: (1) der Zweifelnde, (2) der Ungezogene/Undisziplinierte, (3) der Halbwissende, und (4) der Wissende (voll kompetent).

Verse 3

निमित्तपरिभाषाभ्यामर्थसंस्पर्शिवाचकम् तद्भेदो पदवाक्ये द्वे कथितं लक्षणं द्वयोः

Was mittels ‘nimitta’ (kausaler Grundlage) und ‘paribhāṣā’ (konventioneller Definition) eine Bedeutung bezeichnet, die den Referenten wirklich berührt, heißt „bedeutungsberührender Ausdruck“. Seine zwei Unterarten sind ‘pada’ (Wort) und ‘vākya’ (Satz); damit ist das definierende Merkmal beider dargelegt.

Verse 4

असाधुत्वाप्रयुक्त्वे द्वावेव पदनिग्रहौ शब्दशास्त्रविरुद्धत्वमसाधुत्वं विदुर्बुधाः

Es gibt nur zwei Gründe, eine Wortform zurückzuweisen: (1) asādhutva (Unrichtigkeit) und (2) aprayuktva (fehlender belegter/angemessener Gebrauch). Die Gelehrten wissen, dass „Unrichtigkeit“ das ist, was der śabda-śāstra (Wortwissenschaft/Grammatik) widerspricht.

Verse 5

व्युत्पन्नैर् अनिबद्वत्वमप्रयुक्तत्वमुच्यते छान्दसत्वमविस्पष्टत्वञ्च कष्टत्वमेव च

Unter den Gelehrten wird der Ausdruck ‘unibaddhatva’ als ‘aprayuktatva’ (fehlender anerkannter Gebrauch) erklärt. Ebenso werden ‘chāndasatva’ (vedische/archaische Diktion), ‘avispaṣṭatva’ (Unklarheit) und ‘kaṣṭatva’ (harte oder gekünstelte Ausdrucksweise) ebenfalls als Fehler gezählt.

Verse 6

तदसामयिकत्वञ्च ग्राम्यत्वञ्चेति पञ्चधा छान्दसत्वं न भाषायामविस्पष्टमबोधतः

So ist der vedische (chāndasa) Sprachgebrauch fünffach—ein Aspekt ist die „Nicht-Gleichzeitigkeit“, ein anderer die „ländlich-umgangssprachliche“ Färbung; in der gewöhnlichen (klassischen) Sprache soll er nicht verwendet werden, da er unklar und unverständlich wird.

Verse 7

गूडार्थता विपर्यस्तार्थता संशयितार्थता अविष्पष्टार्थता भेदास्तत्र गूढार्थतेति सा

Verborgenheit des Sinnes, verkehrter (umgekehrter) Sinn, zweifelhafter Sinn und unklarer Sinn—das sind die Arten; unter ihnen heißt dieser Fehler „Verborgenheit des Sinnes“ (gūḍhārthatā).

Verse 8

यत्रार्थो दुःखसवेद्यो विपर्यस्तार्थता पुनः विवक्षितान्यशब्दार्थप्रतिपातिर्मलीमसा

Wenn der beabsichtigte Sinn nur mühsam erfasst wird, oder wenn der Sinn verkehrt/ widersprüchlich wird; und ferner, wenn der Gehalt durch andere als die beabsichtigten Wörter oder Bedeutungen vermittelt wird—das ist der Makel namens Malīmasā (semantische Trübung/Unreinheit).

Verse 9

अन्यार्थत्वासमर्थत्वे एतामेवोपसर्पतः मनीषयेति ज सन्दिह्यमानवाच्यत्वमाहुः संशयितार्थतां

Wenn der primäre (wörtliche) Sinn nicht trägt—weil er einen unbeabsichtigten Sinn ergäbe oder sonst unbrauchbar ist—dann heißt es, der sekundäre Sinn, dem man durch kontextbezogenes Erwägen (manīṣā) nahekommt, enthalte eine „unbestimmte wörtliche Ausdrückbarkeit“; daher nennt man ihn „zweifelhaften Sinn“ (saṃśayitārthatā).

Verse 10

दोषत्वमनुबध्नाति सज्जनोद्वेजनादृते असुखोच्चार्यमाणत्वं कष्टत्वं समयाच्युतिः

Auch ohne die Guten zu verletzen, bringen diese Zustände dennoch den Rang eines dichterischen Fehlers mit sich: (i) schwere Aussprechbarkeit (hart oder unbequem im Vortrag), (ii) angestrengter/gekünstelter Ausdruck, und (iii) Abweichung von der gefestigten Konvention (dem Gebrauch).

Verse 11

असामयिकता नेयामेताञ्च मुनयो जगुः ग्राम्यता तु जघन्यार्थप्रतिपातिः खलीकृता

Die Weisen haben diese als Fehler bezeichnet: Unzeitgemäßheit im Ausdruck (asāmayikatā) ist zu meiden; und „Vulgarität“ ist Rede, die niedrige Bedeutungen vermittelt und die Sprache grob und bäurisch macht.

Verse 12

वक्तव्यग्राम्यवाच्यस्य वचनात्स्मरणादपि तद्वाचकपदेनाभिसाम्याद्भवति सा त्रिधा

Hinsichtlich dessen, was auszudrücken ist, aber in gewöhnlicher Rede nicht unmittelbar bezeichnet wird, entsteht diese indirekte Bedeutungszuweisung auf dreierlei Weise: durch Äußerung, durch bloßes Erinnern und durch Ähnlichkeit/Assoziation mit dem Wort, das es bezeichnet.

Verse 13

दोषः साधारणः प्रातिस्विको ऽर्थस्य स तु द्विधा अनेकभागुपालम्भः साधारण इति स्मृतः

Ein Mangel (doṣa), der eine Sache/ein Eigentum betrifft, ist entweder allgemein (sādhāraṇa) oder individuell (prātisvika). Dieser doṣa ist zweifach; als „allgemeiner Mangel“ gilt die Belastung durch Ansprüche vieler Miteigentümer.

Verse 14

क्रियाकारकयोर्भ्रंशो विसन्धिः पुनरुक्ता व्यस्तसम्बन्धता चेति पञ्च साधारणा मताः

Fünf gelten als allgemeine Fehler: Abweichung bei Verb und kāraka‑Beziehungen (Kasus-/Rollenbezüge), fehlendes korrektes Sandhi (visandhi), Wiederholung (punarukta) und ungeordnete syntaktische Verknüpfung (vyasta-sambandhatā).

Verse 15

अक्रियत्वं क्रियाभ्रंशो भ्रष्टकारकता पुनः कर्त्र्यादिकारकाभावो विसन्धिःसन्धिदूषणम्

Fehler in der Abfassung sind: fehlende angemessene Verbhandlung (akriyatva), Versagen oder Verderbnis der Handlung/des Verbs (kriyābhraṃśa), fehlerhafte kāraka‑Verwendung, Fehlen des Handelnden (kartṛ) und anderer erforderlicher kārakas, Nichtanwendung von Sandhi (visandhi) sowie Verderben des Sandhi (sandhi-dūṣaṇa).

Verse 16

विगतो वा विरुद्धो वा सन्धिः स भवति द्विधा सन्धेर्विरुद्धता कष्टपादादर्थान्तरागमात्

Sandhi (euphonische Fügung) hat zwei fehlerhafte Arten: (1) vigata—wenn das gebotene Sandhi fehlt oder ausgelassen wird, und (2) viruddha—wenn das Sandhi der Regel oder der Angemessenheit widerspricht. Die „Widersprüchlichkeit“ des Sandhi entsteht durch ein ungeschickt erzwungenes pāda (metrisches Viertel/Formulierung) oder durch das Eindringen eines unbeabsichtigten, anderen Sinnes.

Verse 17

पुनरुक्तत्वमाभीक्ष्ण्यादभिधानं द्विधैव तत् अर्थावृत्तिः पदावृत्तिरर्थावृत्तिरपि द्विधा

Punaruktatva (unangemessene Wiederholung) ist das wiederholte Aussprechen desselben; es ist in der Tat zweierlei: Wiederholung des Sinnes (arthāvṛtti) und Wiederholung der Wörter (padāvṛtti). Ferner ist auch die Wiederholung des Sinnes selbst nochmals zweifach gegliedert.

Verse 18

प्रयुक्तवरशब्देन तथा शब्दान्तरेण च नावर्तते पदावृत्तौ वाच्यमावर्तते पदम्

Im Falle von padāvṛtti (Wortwiederholung) gilt es nicht als (fehlerhafte) Wiederholung, wenn ein Synonym gebraucht oder eine andere Wortform verwendet wird; als Wiederholung ist nur zu verstehen, wenn genau dasselbe Wort erneut erscheint.

Verse 19

व्यस्तसम्बन्धता सुष्ठुसम्बन्धो व्यवधानतः सम्बन्धान्तरनिर्भाषात् सम्बन्धान्तरजन्मनः

Vyasta-sambandhatā („ungeordnete Beziehung“) liegt vor, wenn die richtige syntaktisch/semantische Verknüpfung (i) durch Trennung unterbrochen wird, (ii) durch das Eindringen einer anderen Beziehung verdunkelt wird oder (iii) als eine gänzlich andere Beziehung entsteht.

Verse 20

मला इति क , ज च कष्टपादादर्थान्तरक्रमादिति ट प्रयुक्तचरशब्देनेति ज , ञ च अभावेपि तयोरन्तर्व्यवधानास्त्रिधैव सा अन्तरा पदवाक्याभ्यां प्रतिभेदं पुनर्द्विधा

«Malā»—so sagen die Autoritäten Ka und Ja; und «kaṣṭa»—wird als aus einem schwierigen (erzwungenen) pāda oder aus einer Verschiebung von Sinn und Abfolge entstanden erklärt—so sagt Ṭa. Und ferner «prayukta-cara-śabda»—so sagen Ja und Ña. Selbst wenn jene unmittelbaren Bedingungen fehlen, ist die innere Trennung (antar-vyavadhāna) dreifach; und dieses «antarā» wird wiederum zweifach unterschieden, je nachdem es zwischen Wörtern (pada) oder zwischen Sätzen (vākya) auftritt.

Verse 21

वाच्यमर्थार्थ्यमानत्वात्तद्द्विधा पदवाक्ययोः व्युत्पादितपूर्ववाच्यं व्युत्पाद्यञ्चेति भिद्यते

Weil die bezeichnete Bedeutung (vācya) das ist, was als beabsichtigter Sinn kundgemacht wird, ist sie in Bezug auf Wort und Satz zweierlei: (1) die bezeichnete Bedeutung, die durch frühere Ableitung bereits feststeht, und (2) die bezeichnete Bedeutung, die erst durch Ableitung neu zu gewinnen und festzusetzen ist; so wird unterschieden.

Verse 22

इष्टव्याघातकारित्वं हेतोः स्यादसमर्थता असिद्धत्वं विरुद्धत्वमनैकान्तिकता तथा

Ein Grund (hetu) gilt als fehlerhaft, wenn er: der beabsichtigten These zuwiderläuft, unfähig ist (sie zu beweisen), nicht etabliert ist, widersprüchlich ist oder unbestimmt und nicht schlüssig bleibt (anekāntika).

Verse 23

एवं सत्प्रतिपक्षत्वं कालातीतत्वसङ्करः पक्षे सपक्षेनास्तितत्वं विपक्षे ऽस्तित्वमेव तत्

So besteht der Fehlschluss, der «ein gültiges Gegenargument haben» heißt—eine Verwirrung dadurch, dass (der Grund) zeitüberschreitend (kālātīta) ist—in Folgendem: In der These (pakṣa) wird er als existent zusammen mit stützenden Fällen (sapakṣa) festgestellt, und in der Gegenthese (vipakṣa) wird er ebenfalls als existent (auch dort) festgestellt.

Verse 24

काव्येषु परिषद्यानां न भवेदप्यरुन्तुदम् एकादशनिरर्थत्वं दुष्करादौ न दुष्यति

In der Dichtung wird selbst unter gelehrten Kritikern in der Versammlung der sogenannte Fehler «aruntuda» nicht wirklich anerkannt; und die «elfache Sinnlosigkeit» (nirarthatva) gilt nicht als Mangel, wenn sie in Zusammenhängen wie absichtlicher Schwierigkeit (duṣkara) und dergleichen auftritt.

Verse 25

दुःखीकरोति दोषज्ञान्गूढार्थत्वं न दुष्करे न ग्राम्यतोद्वेगकारी प्रसिद्धेर् लोकशास्त्रयोः

Die Verborgenheit des Sinnes betrübt selbst den Kenner, der Fehler erkennt; daher soll (ein Gedicht) nicht schwer verständlich (duṣkara) sein, nicht derb oder unerquicklich wirken und dem anerkannten Gebrauch sowohl in der Volkssprache als auch in den Śāstras entsprechen.

Verse 26

क्रियाभ्रंशेन लक्ष्मास्ति क्रियाध्याहारयोगतः भ्रष्टकारकताक्षेपबलाध्याहृतकारके

Ein lakṣa (grammatischer Mangel) entsteht durch die Verderbnis des Verbs; ebenso durch die Verwendung der Verb-Ellipse. Wenn die kāraka-Beziehungen (Kasus‑Rollenfaktoren) gestört sind, ist das erforderliche kāraka kraft Kontextanzeige sinngemäß zu ergänzen.

Verse 27

प्रगृह्ये गृह्यते नैव क्षतं विगतसन्धिना कष्टपाठाद्विसन्धित्वं दुर्वचादौ न दुर्भगम्

Bei einem pragṛhya (Vokalform, die vom Sandhi ausgenommen ist) darf sie nicht „aufgenommen“, d. h. durch Sandhi verschmolzen werden; eine gebrochene Form (kṣata) bleibt ohne Sandhi. Auch dvi-sandhi (doppelter Sandhi) kann durch schwierige Rezitation entstehen; in Wendungen, die mit durvacādi (schwer auszusprechenden Wörtern) beginnen, ist dies nicht selten.

Verse 28

अनुप्रासे पदावृत्तिर्व्यस्तसम्बन्धता शुभा नार्थसंग्रहणे दोषो व्युत्क्रमाद्यैर् न लिप्यते

Im anuprāsa (Alliteration) ist die Wiederkehr von Wörtern lobenswert, und selbst eine umgekehrte syntaktische Beziehung kann ästhetisch ansprechend sein. Bei der Erfassung des beabsichtigten Sinnes wird kein Fehler allein wegen Inversion und ähnlicher Anordnung angerechnet.

Verse 29

विभक्तिसंज्ञालिङ्गानां यत्रोद्वेगो न धीमतां संख्यायास्तत्र भिन्नत्वमुपमानोपमेययोः

Wo die Verständigen hinsichtlich vibhakti (Kasusendungen), saṃjñā (Fachbezeichnung) und liṅga (grammatisches Genus) keine Schwierigkeit empfinden, dort sind—aufgrund von saṃkhyā (Zahl)—upamāna (Vergleichsmaßstab) und upameya (das Verglichene) als verschieden zu verstehen, also nicht notwendig grammatisch identisch.

Verse 30

अनेकस्य तथैकेन बहूनां बहुभिः शुभा कवीमां समुदाचारः समयो नाम गीयते

Ein unter Dichtern fest eingebürgerter Brauch—sei es, dass für viele durch eines gesprochen wird, oder dass viele durch viele ausgedrückt werden—heißt samaya (poetische Konvention).

Verse 31

एकादशनिरस्तत्वमिति ञ समान्यश् च विशिष्टश् च धर्मवद्भवति द्विधा सिद्धसैद्धान्तिकानाञ्च कवीनाञ्चाविवादतः

Die Gelehrten erklären, der Zustand, von den elf (poetischen) Fehlern frei zu sein, sei zweifach — allgemein und besonders — wie auch das «Dharma». Darüber besteht kein Streit, weder unter den vollendeten Autoritäten der etablierten Lehrsysteme noch unter den Dichtern.

Verse 32

यः प्रसिध्यति सामान्य इत्य् असौ समयो मतः सर्वेसिद्धान्तिका येन सञ्चरन्ति निरत्ययं

Was als «allgemein» fest etabliert ist, gilt als Konvention (samaya); durch sie schreiten die Ausleger aller Lehrsysteme ohne Abweichung voran.

Verse 33

कियन्त एव वा येन सामान्यस्तेन सद्विधा छेदसिद्धन्ततो ऽन्यः स्यात् केषाञ्चिद्भ्रान्तितो यथा

Oder vielmehr: Ein «Allgemeines» (sāmānya) wird nur in dem Umfang gesetzt, in dem es dadurch begründet wird; andernfalls könnte man nach der Lehre des «cheda-siddhānta» (analytische Teilung) zu einem anderen Ergebnis gelangen — wie bei manchen durch Irrtum (bhrānti).

Verse 34

तर्कज्ञानं मुनेः कस्य कस्यचित् क्षणभङ्गिका भूतचैतन्यता कस्य ज्ञानस्य सुप्रकाशता

Für welchen Weisen gilt schlussfolgerndes Denken (tarka) als gültiges Wissen? Für welche Lehre ist alles momenthaft und vergeht in einem Augenblick? Für welche Ansicht gibt es in den Wesen Bewusstheit (chaitanya) als wesentliches Prinzip? Und für welches System ist Erkenntnis selbstleuchtend (svayaṃ-prakāśa)?

Verse 35

प्रज्ञातस्थूलताशब्दानेकान्तत्वं तथार्हतः शैववैष्णवशाक्तेयसौरसिद्धान्तिनां मतिः

Die Lehren der Śaivas, Vaiṣṇavas, Śāktas, Sauras und der Siddhāntins sind gekennzeichnet durch den Gebrauch der Begriffe «prajñāta», «sthūlatā», «śabda», «anekāntatva» sowie ebenso «arhata».

Verse 36

जगतः कारणं ब्रह्म साङ्ख्यानां सप्रधानकं अस्मिन् सरस्वतीलोके सञ्चरन्तः परस्परम्

Brahman ist die Ursache des Universums; für die Sāṅkhyas wird es zusammen mit Pradhāna, der Urmaterie, beschrieben. In dieser Sarasvatī-Welt bewegen sich die Wesen wechselseitig untereinander.

Verse 37

बध्नन्ति व्यतिपश्यन्तो यद्विशिष्टैः स उच्यते परिग्रहादप्यसतां सतामेवापरिग्रहात्

Diejenigen, die durch Vergleich unterscheiden und dadurch (andere) binden, heißen wegen ihres Besitzergreifens „asat“. Die „sat“ hingegen heißen so gerade aufgrund der Nicht-Anhaftung an Besitz (aparigraha).

Verse 38

भिद्यमानस्य तस्यायं द्वैविध्यमुपगीयते प्रत्यक्षादिप्रमाणैर् यद् बाधितं तदसद्विदुः

Im Falle jener Erkenntnis, die aufgehoben wird (als irrig erwiesen), wird eine Zweifachheit gelehrt: Was durch gültige Erkenntnismittel wie Wahrnehmung u. a. widerlegt wird, gilt als „asat“, unwirklich.

Verse 39

कविभिस्तत् प्रतिग्राह्यं ज्ञानस्य द्योतमानता यदेवार्थक्रियाकारि तदेव परमार्थसत्

Von den Dichtern ist allein die leuchtende Klarheit der Erkenntnis anzunehmen. Was immer wirksam ist, den beabsichtigten Erfolg hervorzubringen (arthakriyā), nur das ist im höchsten Sinn wahrhaft wirklich (paramārtha-sat).

Verse 40

अज्ञानाज्ज्ञानतस्त्वेकं ब्रह्मैव परमार्थसत् विष्णुः स्वर्गादिहेतुः स शब्दालङ्काररूपवान् अपरा च परा विद्या तां ज्ञात्वा मुच्यते भवात्

Aus der Sicht der Unwissenheit wie auch der Erkenntnis ist allein der eine Brahman die höchste Wirklichkeit (paramārtha-sat). Dieselbe Wirklichkeit ist als Viṣṇu die Ursache von Himmel und dergleichen und nimmt Gestalt an als Wort und Schmuck (Sprache und dichterische Figuren). Es gibt zweierlei Wissen: niederes und höheres; wer jenes höhere Wissen erkennt, wird vom weltlichen Werden, dem Saṃsāra, befreit.