Adhyaya 343

Verse 1

इत्य् आग्नेये महापुराणे अलङ्कारे शब्दालङ्कारनिरूपणं नाम द्विचत्वारिंशदधिकत्रिशततमो ऽध्यायः अथ त्रिचत्वारिंशदधिकत्रिशततमो ऽध्यायः अर्थालङ्काराः अग्निर् उवाच अलङ्करणमर्थानामर्थालङ्कार इष्यते तं विना शब्दसौन्दर्यमपि नास्ति मनोहरम्

So endet im Agni-Mahāpurāṇa das Kapitel mit dem Titel „Darlegung der Wortschmuckfiguren (Śabdālaṅkāra)“ — das 342. Kapitel. Nun beginnt das 343. Kapitel: „Schmuckfiguren des Sinnes (Arthālaṅkāra)“. Agni sprach: „Die Ausschmückung der Bedeutungen gilt als ‘Sinnschmuck’; ohne sie ist selbst die Schönheit der Worte nicht anmutig.“

Verse 2

अर्थालङ्काररहिता विधवेव सरस्वती स्वरूपमथ सादृश्यमुत्प्रेक्षातिशयावपि

Die Rede (Sarasvatī), ohne Sinnfiguren (arthālaṅkāra), ist wie eine Witwe. Nun werden ihr inneres Wesen (svarūpa) beschrieben, ebenso die Ähnlichkeit (sādṛśya), die dichterische Einbildung (utprekṣā) und die Übersteigerung/Hyperbel (atiśaya) auch.

Verse 3

विभावना विरोधश् च हेतुश् च सममष्टधा स्वभाव एव भावानां स्वरूपमभिधीयते

Erfassung (vibhāvanā), Widerstreit (virodha) und Ursache (hetu) — so in achtfacher Weise —: wahrlich wird die eigene Natur (svabhāva) als svarūpa, als bestimmendes Wesen der bhāvas (Seinszustände/Dinge), erklärt.

Verse 4

निजमागन्तुकञ्चेति द्विविधं तदुदाहृतम् सांसिद्धिकं नियं नैमित्तिकमागन्तुकं तथा

Es wird als zweifach erklärt: als eigenwesentlich (nija) und als hinzukommend/erworben (āgantuka). Das Eigenwesentliche ist die natürliche oder angeborene Übung (sāṃsiddhika); das Hinzukommende (āgantuka) ist das anlassbezogene, aus besonderem Grund vollzogene (naimittika).

Verse 5

विधुरेवेति ख , ट च सादृश्यं धर्मसामान्यमुपमा रूपकं तथा महोक्त्यर्थान्तरन्यासाविति स्यात्तु चतुर्विधम्

Upamā (Vergleich) ist vierfach: (1) sādṛśya, Ähnlichkeit; (2) dharma-sāmānya, Allgemeinheit eines gemeinsamen Merkmals; (3) rūpaka, Metapher; und (4) das Paar: mahokti, hyperbolischer Ausdruck, und arthāntaranyāsa, Begründung durch eine anderslautende Aussage.

Verse 6

उपमा नाम सा यस्यामुपमानोपमेययोः सत्ता चान्तरसामान्ययोगित्वेपि विवक्षितं

Upamā (Gleichnis) ist jene Redefigur, in der hinsichtlich upamāna (Vergleichsmaßstab) und upameya (das Verglichene) ihre Beziehung beabsichtigt ist, nämlich das Vorhandensein einer inneren gemeinsamen Eigenschaft (geteiltes Merkmal), auch wenn eine solche Gemeinsamkeit im Allgemeinen möglich sein mag.

Verse 7

किञ्चिदादाय सारूप्यं लोकयात्रा प्रवर्तते समासेनासमासेन सा द्विधा प्रतियोगिनः

Indem man einen gewissen Grad an Ähnlichkeit zugrunde legt, schreitet der gewöhnliche Sprachgebrauch der Welt (lokayātrā) fort—entweder mittels Komposita (samāsa) oder ohne Komposita; daher ist er hinsichtlich der korrelativen Glieder (pratiyogin) zweifach.

Verse 8

विग्रहादभिधानस्य ससमासान्यथोत्तरा उपमाद्योतकपदेनोपमेयपदेनच

Aus der analytischen Auflösung (vigraha) ist die Benennung/der Ausdruck (abhidhāna) zu bestimmen; und in Komposita (samāsa) sind die nachfolgenden Glieder entsprechend zu verstehen. In der upamā wird die Beziehung durch das vergleichsanzeigende Wort (upamā-dyotaka) und durch das Wort für das Verglichene (upameya) angezeigt.

Verse 9

ताभ्याञ्च विग्रहात्त्रेधा ससमासान्तिमात् त्रिधा विशिष्यमाणा उपमा भवन्त्यष्टादश स्फुटाः

Und aus diesen beiden (Arten) wird es durch Analyse (vigraha) dreifach; und aus dem Endglied eines Kompositums (samāsānta) wird es ebenfalls dreifach. So sind die upamā (Gleichnisse) in ihren differenzierten Formen klarerweise achtzehn.

Verse 10

यत्र साधारणो धर्मः कथ्यते गम्यते ऽपि वा ते धर्मवस्तुप्राधान्याद्धर्मवस्तूपमे उभे

Wo eine gemeinsame Eigenschaft (dharma) ausdrücklich genannt wird—oder auch nur erschlossen wird—sind diese beiden Fälle, weil dort das Ding/der Gegenstand (vastu) das Primäre ist, Beispiele der «dharmavastu-upamā»: eines Gleichnisses, das sowohl Eigenschaft als auch Entität berücksichtigt.

Verse 11

तुल्यमेवोपमीयेते यत्रान्योन्येन धर्मिणौ परस्परोपमा सा स्यात् प्रसिद्धेरन्यथा तयोः

Wo zwei Substrate mit (vergleichbaren) Eigenschaften so beschrieben werden, dass jedes dem anderen ähnlich ist—also wechselseitig verglichen—heißt dies „reziprokes Gleichnis“ (parasparopamā). Andernfalls richtet sich der Vergleich danach, welches der beiden als allgemein bekannter Maßstab der Vergleichung gilt.

Verse 12

विपरीतोपमा सा स्याद्व्यावृत्तेर् नियमोपमा अन्यत्राप्यनुवृत्तेस्तु भवेदनियमोपमा

Dies heißt „umgekehrtes Gleichnis“ (viparītā-upamā). Wird der Vergleich durch Ausschluss (vyāvṛtti) begrenzt, so ist es ein „begrenztes Gleichnis“ (niyama-upamā); erstreckt sich die ausgesagte Ähnlichkeit jedoch auch auf anderes, so wird es ein „unbegrenztes Gleichnis“ (aniyama-upamā).

Verse 13

समुच्चयोपमातो ऽन्यधर्मवाहुल्यकीर्तनात् वहोर्धम्मस्य साम्येपि वैलक्ष्ण्यं विवक्षितं

Hier ist trotz der Ähnlichkeit in den beiden gemeinsamen Eigenschaften „Eigenart“ gemeint; denn — anders als beim „kollektiven Gleichnis“ (samuccayopamā) — wird eine Fülle weiterer (zusätzlicher) Merkmale genannt.

Verse 14

यदुच्यते ऽतिरिक्तत्वं व्यतिरेकोपमा तु सा यत्रोपमा स्याद्वहुभिः सदृशैः सा बहूपमा

Die Figur, in der „Überlegenheit/Übermaß“ ausgedrückt wird, heißt „Kontrastgleichnis“ (vyatirekopamā). Und wo ein Gleichnis mittels vieler ähnlicher Vergleichsgegenstände gebildet wird, heißt es „Mehrfachgleichnis“ (bahūpamā).

Verse 15

धर्माः प्रत्युपमानञ्चेदन्ये मालोपमैव साअप्_३४३०१५अबुपमानविकारेण तुलना विक्रियोपमा

Wenn die „Dharmas“ (dharmas), also die Vergleichsmerkmale, zusammen mit dem Gegen-Standard (pratyupamāna) in anderen Anordnungen dargeboten werden, wird dies zum „Girlanden-Gleichnis“ (mālopamā). Ein Vergleich, der durch Abwandlung des Vergleichsstandards (upamāna) entsteht, heißt tulanā; und das „Verwandlungs-Gleichnis“ ist vikriyopamā.

Verse 16

त्रिलोक्यासम्भवि किमप्यारोप्य प्रतियोगिनि कविनोपमीयते या प्रथते साद्भुतोपमा

Jenes Gleichnis, das sich einbürgert, wenn der Dichter etwas—obwohl es in den drei Welten nicht vorkommt—dem Vergleichsgegenstand (upameya) überlagert und ihn dadurch angleicht, heißt „adbhutopamā“, das wunderbare Gleichnis.

Verse 17

प्रतियोगिनमारोप्य तदभेदेन कीर्तनम् उपमेयस्य सा मोहोपमासौ भ्रान्तिमद्वचः

Den Vergleichsmaßstab (pratiyogin) überlagern und den Vergleichsgegenstand (upameya) als von ihm nicht verschieden schildern—das heißt „mohopamā“; eine Rede, die (absichtliche) Verblendung oder Fehlwahrnehmung einschließt.

Verse 18

उभयोर्धर्मिणोस्तथ्यानिश् चयात् संशयोपमा उपमेयस्य संशय्य निश् चयान्निश् चयोपमा

Wenn aufgrund einer wirklichen Feststellung des gemeinsamen Merkmals bei beiden—beim Vergleichsgegenstand (upameya) und beim Vergleichsmaßstab—die Ähnlichkeit dennoch als zweifelhaft dargestellt wird, heißt dies „saṃśayopamā“, das Gleichnis des Zweifels. Wenn aber der Vergleichsgegenstand selbst zweifelhaft ist und die Ähnlichkeit dennoch mit Bestimmtheit ausgesagt wird, heißt dies „niścayopamā“, das Gleichnis der Gewissheit.

Verse 19

वाक्यार्थनैव वाक्यार्थोपमा स्यादुपमानतः आत्मनोपमानादुपमा साधारण्यतिशायिनी

Wenn der Sinn eines ganzen Satzes verglichen wird, heißt dies „vākyārthopamā“, ein Satzsinn-Gleichnis, aufgrund des Vergleichsmaßstabs (upamāna). Aus dem Vergleich eines Dinges mit sich selbst entsteht ein Gleichnis, das „sādhāraṇī“ (gemeinsam/allgemein) oder „atiśāyinī“ (überragend/superlativisch) ist.

Verse 20

उपमेयं यद्न्यस्य तद्न्यस्योपमा मता यद्युत्तरोत्तरं याति तदासौ गगनोपमा

Wenn etwas als Vergleichsgegenstand für eines dient und dieser Vergleichsgegenstand wiederum zum Vergleichsgegenstand für ein anderes wird, gilt ein solches Gleichnis als anerkannt; und wenn der Vergleich in aufeinanderfolgenden, ansteigenden Stufen fortschreitet, heißt er „gagana-upamā“ (das „himmelgleiche“/progressive Gleichnis).

Verse 21

प्रशंसा चैव निन्दा च कल्पिता सदृशी तथा किञ्चिच्च सदृशी ज्ञेया उपमा पञ्चधा पुरः

Hier wird gelehrt, dass die upamā (der Vergleich) fünf Arten hat: (1) lobend, (2) tadelnd, (3) erdichtet bzw. poetisch, (4) auf wirklicher Ähnlichkeit beruhend und (5) auf teilweiser, begrenzter Ähnlichkeit beruhend.

Verse 22

उपमानेन यत्तत्वमुपमेयस्य रूप्यते गुणानां समतां दृष्ट्वा रूपकं नाम तद्विदुः

Wenn man, nachdem man die Gleichheit der Eigenschaften erkannt hat, die eigentliche Natur des upamāna (Vergleichsmaßstab) dem upameya (dem Verglichenen) überträgt, nennen die Gelehrten diese Figur rūpaka (Metapher).

Verse 23

उपमैव तिरोभूतभेदा रूपकमेव वा सहोक्तिः सहभावेन कथनं तुल्यधर्मिणां

Sahokti ist im Wesen eine upamā, bei der die Unterscheidung (zwischen den verglichenen Dingen) verdeckt wird, oder sie kann auch eine rūpaka sein; sie ist die gemeinsame Aussage, im Modus gleichzeitiger Ko‑Präsenz, über Dinge mit gleichen Eigenschaften.

Verse 24

भवेदर्थान्तरन्यासः सादृश्येनोत्तरेण सः अन्यथोपस्थिता वृत्तिश्चेतनस्येतरस्य च

Arthāntaranyāsa („Einführung eines anderen Sinnes“) liegt vor, wenn der Sinn durch eine nachfolgende, ähnliche Aussage gestützt wird; zugleich ist es die in veränderter Weise erfolgende Zuschreibung einer Funktion oder eines Verhaltens, sei es an ein beseeltes oder an ein unbeseeltes Wesen.

Verse 25

अन्यथा मन्यते यत्र तामुत्प्रेक्षां प्रचक्षते लोकसीमान्वृत्तस्य वस्तुधर्मस्य कीर्तनम्

Wo etwas „anders“ gedacht wird, als es in Wahrheit ist, nennt man dies utprekṣā (poetische Supposition); es ist die Benennung einer Eigenschaft eines Dinges, die dennoch innerhalb der Grenzen allgemeiner Erfahrung verbleibt.

Verse 26

भवेदतिशयो नाम सम्भवासम्भवाद्द्विधा गुणजातिक्रियादीनां यत्र वैकल्यर्दर्शनं

‘Atiśaya’ (hyperbolische Steigerung) ist zweierlei: möglich und unmöglich; dabei wird eine scheinbare Unzulänglichkeit (vaikalya) hinsichtlich Eigenschaften, Art/Wesen, Handlungen und dergleichen vorgeführt, um die Wirkung zu erhöhen.

Verse 27

विशेषदर्शनायैव सा विशेषोक्तिरुच्यते पवनोपमेति ख गमनोपमेति क , ट च प्रसिद्धहेतुव्यावृत्या यत् किञ्चित् कारणान्तरम्

Diese Ausdrucksweise heißt Viśeṣokti („besondere Aussage“), um einen speziellen Punkt deutlich zu machen: Wenn man die allgemein anerkannte Ursache beiseitelässt und eine andere (unerwartete) Ursache vorbringt; wie in Wendungen „wie der Wind“ (kha), „wie Bewegung/Gehen“ (ka) und (ṭa).

Verse 28

यत्र स्वाभाविकत्वं वा विभाव्यं सा विभावना सङ्गतीकरणं युक्त्या यदसंगच्छमानयोः

Wenn in der Rede Natürlichkeit zu erschließen oder imaginativ zu begründen ist, heißt dies Vibhāvanā; und Saṅgatīkaraṇa ist die vernünftige Versöhnung (Verknüpfung) zweier Dinge, die sonst nicht zusammenpassen.

Verse 29

विरोधपूर्वकत्वेन तद्विरोध इति स्मृतं सिसाधयिषितार्थस्य हेतुर्भवति साधकः

Dies gilt als ‘Virodha’ (Widerspruch), wenn es, durch vorausgehenden Gegensatz bedingt, zu einem entgegenwirkenden Grund wird; es erscheint als (vermeintlicher) Grund für die beabsichtigte Schlussfolgerung, hindert jedoch tatsächlich deren Begründung.

Verse 30

कारको ज्ञापक इति द्विधा सो ऽप्युपजायते प्रवर्तते कारकाख्यः प्राक् पश्चात् कार्यजन्मनः

Auch diese Ursache ist zweierlei: (1) kāraka und (2) jñāpaka. Das sogenannte kāraka entsteht und wirkt entweder vor oder nach dem Entstehen der Wirkung.

Verse 31

पूर्वशेष इति ख्यातस्तयोरेव विशेषयोः कार्यकारणभावाद्वा स्वमावाद्वा नियामकात्

Diese Beziehung heißt «pūrva-śeṣa», insbesondere in Bezug auf jene beiden Besonderheiten: entweder aufgrund des Verhältnisses von Wirkung und Ursache, oder kraft der eigenen Wesensnatur, oder wegen eines regelnden, lenkenden Faktors (niyāmaka).

Verse 32

ज्ञापकाख्यस्य भेदो ऽस्ति नदीपूरादिदर्शनात् अविनाभावनियमो ह्य् अविनाभावदर्शनात्

Es gibt eine besondere Art von Schlusszeichen, genannt «jñāpaka» (Anzeiger), wie man es an Fällen wie einem über die Ufer tretenden Fluss und Ähnlichem erkennt. In der Tat entsteht die Festlegung der unveränderlichen Mitverknüpfung (avinābhāva/vyāpti) aus der Beobachtung eben dieser unveränderlichen Mitverknüpfung.