Adhyaya 338

Verse 1

इत्य् आग्नेये महापुराणे अलङ्कारे नाटकनिरूपणं नाम सप्तत्रिंशदधिकत्रिशततमो ऽध्यायः अथाष्टत्रिंशदधिकत्रिशततमो ऽध्यायः शृङ्गारादिरसनिरूपणम् अग्निर् उवाच अक्षरं परमं ब्रह्म सनातनमजं विभुं वेदान्तेषु वदन्त्येकं चैतन्यं ज्योतिरीश्वरम्

So endet im Agni-Mahāpurāṇa, im Abschnitt über alaṅkāra (Poetik), das 337. Kapitel mit dem Titel „Darlegung des Nāṭaka (Dramas)“. Nun beginnt das 338. Kapitel: „Darlegung der Rasas, beginnend mit Śṛṅgāra“. Agni sprach: „Das Unvergängliche—das höchste Brahman—ewig, ungeboren, allgegenwärtig—von den Vedāntas als das Eine verkündet: Bewusstsein (caitanya), Licht, der Herr.“

Verse 2

आनन्दः सहजस्तस्य व्यज्यते स कदाचन व्यक्तिः सा तस्य चैतन्यचमत्काररसाह्वया

Seine Wonne (ānanda) ist ihm von Natur aus eigen; und zuweilen wird sie offenbar. Diese Offenbarung heißt „rasa“—der Geschmack, geboren aus dem wundersamen Aufleuchten des Bewusstseins (caitanya).

Verse 3

आद्यस्तस्य विकारो यः सो ऽहङ्कार इति स्मृतः ततो ऽभिमानस्तत्रेदं समाप्तं भुवनत्रयं

Die erste Wandlung jenes (Prakṛti, des uranfänglichen Prinzips) wird als „ahaṅkāra“ erinnert, der Bildner des „Ich“. Daraus entsteht „abhimāna“, die Selbstidentifikation; und darin ist die ganze Dreiheit der Welten als manifestierter Kosmos enthalten.

Verse 4

अभिमानाद्रतिः सा च परिपोषमुपेयुषी व्यभिचार्यादिसामान्यात् शृङ्गार इति गीयते

Jenes rati (erotische Liebe), aus abhimāna (besitzergreifender Selbstbezug) hervorgegangen und zur vollen Entfaltung genährt, wird—wenn es von den allgemein auftretenden vorübergehenden Regungen und dergleichen begleitet ist—als Śṛṅgāra, der erotische Rasa, besungen.

Verse 5

तद्भेदाः काममितरे हास्याद्या अप्यनेकशः स्वस्वस्थादिविशेषोत्थपरिघोषस्वलक्षणाः

Seine Unterarten sind, wie man es wünscht, vielfältig—so auch die anderen Formen, beginnend mit Hāsya (dem Lachen) und dergleichen—; jede besitzt ihr eigenes Kennzeichen, hervorgegangen aus besonderen Bedingungen wie dem eigenen Gemütszustand, und äußert sich in charakteristischen stimmlichen Ausrufen.

Verse 6

सत्त्वादिगुणसन्तानाज्जायन्ते परमात्मनः रागाद्भवति शृङ्गारो रौद्रस्तैक्ष्णात् प्रजायते

Aus der fortlaufenden Reihe der Guṇa, beginnend mit sattva, entstehen die Rasa-Zustände, die im höchsten Selbst (Paramātman) gründen. Aus rāga (Leidenschaft) entspringt der Śṛṅgāra-Rasa, und aus taikṣṇya (Schärfe, Härte) wird der Raudra-Rasa hervorgebracht.

Verse 7

वीरो ऽवष्टम्भजः सङ्कोचभूर्वीभत्स इष्यते शृङ्गाराज्ज्यायते हासो रौद्रात्तु करुणो रसः

Der Vīra‑Rasa (das Heroische) gilt als aus avaṣṭambha (fester Selbstzuversicht) entsprungen. Der Bībhatsa‑Rasa (Ekel) soll in saṅkoca (Zurückschrecken, Abscheu) gründen. Hāsya (das Komische) wird als Auswuchs von Śṛṅgāra (dem Erotischen) angesehen. Und Karuṇa (das Mitleidvolle) entsteht aus Raudra (dem Zornigen).

Verse 8

वीराच्चाद्भुतनिष्पत्तिः स्याद्वीभत्साद्भयानकः शृङ्गारहास्यकरुणा रौद्रवीरभयानकाः

Aus dem Rasa Vīra (heroisch) entsteht der Rasa Adbhuta (wunderbar); aus dem Rasa Vībhatsa (widerwärtig) entsteht der Rasa Bhayānaka (schreckenerregend). Auch Śṛṅgāra (erotisch), Hāsya (komisch), Karuṇā (mitleidig), Raudra (zornig), Vīra (heroisch) und Bhayānaka (furchtbar) gelten als Haupt-Rasas.

Verse 9

वीभत्साद्भुतशान्ताख्याः स्वभावाच्चतुरो रसाः लक्ष्मीरिव विना त्यागान्न वाणी भाति नीरसा

Von ihrer eigenen Natur her werden besonders vier Rasas anerkannt — die sogenannten Vībhatsa (Ekel), Adbhuta (Staunen) und Śānta (Frieden) (zusammen mit einem weiteren, den die Überlieferung mitmeint). Wie Lakṣmī (Glanz) ohne Freigebigkeit nicht leuchtet, so leuchtet auch Rede/Dichtung ohne Rasa nicht — sie wird unerquicklich und fade.

Verse 10

अपारे काव्यसंसारे कविरेव प्रजापतिः यथा वै रोचते विश्वं तथेदं परिवर्तते

In der grenzenlosen Welt der Dichtung ist allein der Dichter wie Prajāpati, der Schöpfer; denn so, wie ihm das Weltall gefällig erscheint, so wird diese poetische Welt entsprechend geformt und verwandelt.

Verse 11

शृङ्गारी चेत् कविः काव्ये जातं रसमयं जगत् स चेत् कविर्वीतरागो नीरसं व्यक्तमेव तत्

Ist der Dichter im Gedicht von Śṛṅgāra (Liebesempfinden) durchdrungen, dann wird die ganze Welt der Dichtung von Rasa erfüllt. Ist jener Dichter jedoch vītarāga (leidenschaftslos, ohne Anhaftung), so ist diese Welt offenkundig ohne Rasa — unerquicklich und fade.

Verse 12

न भावहीनो ऽस्ति रसो न भावो रसवर्जितः भावयन्ति रसानेभिर्भाव्यन्ते च रसा इति

Es gibt keinen Rasa ohne Bhāva (Gemütsbewegung), und keinen Bhāva ohne Rasa. Die Bhāvas lassen durch diese Mittel die Rasas entstehen, und die Rasas wiederum werden durch die Bhāvas offenbar und erfahrbar — so heißt es.

Verse 13

स्थायिनो ऽष्टौ रतिमुखाः स्तम्भाद्या व्यभिचारिणः मनो ऽनुकूले ऽनुभवः सुखस्य रतिरिष्यते

Es gibt acht dauerhafte (sthāyin) Gemütszustände, beginnend mit rati (Liebe/Wonne). Die vorübergehenden (vyabhicārin) Zustände beginnen mit stambha (Erstarrung/Bestürzung). Ist der Geist günstig gestimmt, wird die Erfahrung von Lust als rati (Liebe/Entzücken) erkannt.

Verse 14

हर्षादिभिश् च मनसो विकाशो हास उच्यते चित्रादिदर्शनाच्चेतोवैक्लव्यं ब्रुवते भयम्

Das Aufblühen des Geistes, das aus Freude (harṣa) und ähnlichen Ursachen entsteht, heißt hāsa (Lachen). Die innere Unruhe oder Verwirrung, die durch den Anblick von etwas Seltsamem und dergleichen hervorgerufen wird, nennt man bhaya (Furcht).

Verse 15

जुगुप्सा च पदार्थानां निन्दा दौर्भाग्यवाहिनां विस्मयो ऽतिशयेनार्थदर्शनाच्चित्तविस्तृतिः

Jugupsā (Ekel) ist die Abscheu gegenüber Dingen. Nindā (Tadel) richtet sich gegen jene, die Unheil herbeiführen. Vismaya (Staunen) entsteht beim Erblicken eines außergewöhnlichen Sinnes oder Gegenstandes und ist eine Erweiterung des Geistes.

Verse 16

अष्टौ स्तम्भादयः सत्त्वाद्रजसस्तमसः परम् स्तम्भश्चेष्टाप्रतीघातो भयरागाद्युपाहितः

Es gibt acht Zustände, beginnend mit stambha (Erstarrung), die aus den guṇas—sattva, rajas und tamas—hervorgehen. Stambha ist die Hemmung der Tätigkeit, begleitet von Faktoren wie Furcht, Anhaftung (rāga) und dergleichen.

Verse 17

श्रमरागाद्युपेतान्तःक्षोभजन्म वपुर्जलं स्वेदो हर्षादिभिर्देहोच्छासो ऽन्तःपुलकोद्गमः

Sveda (Schweiß) ist das „Wasser“ des Körpers, hervorgebracht aus innerer Erregung, die von Anstrengung, Leidenschaft/Anhaftung (rāga) und dergleichen begleitet ist. Und aus Freude (harṣa) und ähnlichen Regungen entsteht körperliche Erhebung: ein inneres Aufsteigen von pūlaka (Gänsehaut, Schauder).

Verse 18

हर्षादिजन्मवाक्सङ्गः स्वरभेदो भयादिभिः मनोवैक्लव्यमिच्छन्ति शोकमिष्टक्षयादिभिः

Man erkennt, dass stockende oder stotternde Rede aus Freude und verwandten Regungen entsteht; dass die Veränderung der Stimme aus Furcht und ähnlichen Zuständen hervorgeht; und dass geistige Verstörung aus Kummer, dem Verlust des Geliebten und dergleichen entspringt.

Verse 19

क्रोधस्तैक्ष्णप्रबोधश् च प्रतिकूलानुकारिणि पुरुषार्थसमाप्त्यार्थो यः स उत्साह उच्यते

Jener zielgerichtete Antrieb—gekennzeichnet durch feurige Intensität und wache Schärfe, der selbst in widrigen oder entgegenstehenden Umständen fortbesteht und auf die Vollendung der menschlichen Lebensziele (puruṣārtha) gerichtet ist—heißt utsāha (energischer Entschluss/Unternehmungsgeist).

Verse 20

चित्तक्षोभभवोत्तम्भो वेपथुः परिकीर्तितः वैवर्ण्यञ्च विषादादिजन्मा कान्तिविपर्ययः

Zittern (vepathu) wird als eine Starre oder krampfartige Versteifung beschrieben, die aus der Erregung des Geistes entsteht. Verfärbung, aus Niedergeschlagenheit und ähnlichen Zuständen geboren, ist eine Umkehr der Gesichtsfarbe, also eine abnorme Veränderung des körperlichen Glanzes (kānti).

Verse 21

दुःखानन्दादिजन्नेत्रजलमश्रु च विश्रुतम् इन्द्रयाणामस्तमयः प्रलयो लङ्घनादिभिः

Der wohlbekannte Ausdruck „aśru“ (Träne) ist das Wasser der Augen, hervorgebracht durch Leid, Freude und dergleichen. „Pralaya“ (Auflösung/Ohnmacht) ist das Untergehen der Sinne, also ihr Erlöschen, verursacht durch Fasten und ähnliche Faktoren.

Verse 22

वैराग्यादिर्मनःखेदो निर्वेद इति कथ्यते मनःपीडादिजन्मा च सादो ग्लानिः शरीरगा

Die geistige Niedergeschlagenheit, die mit Unverhaftetsein (vairāgya) und dergleichen beginnt, heißt nirveda (Mutlosigkeit). Und der Zustand namens sāda, der aus seelischer Bedrängnis und Ähnlichem entsteht, zeigt sich als glāni: eine körperliche Mattigkeit, die den ganzen Leib durchdringt.

Verse 23

शङ्कानिष्टागमोत्प्रेक्षा स्यादसूया च मत्सरः मदिराद्युपयोगोत्थं मनःसंमोहनं मदः

Misstrauen, das Ausmalen des Eintreffens des Unerwünschten und das Mutmaßen übler Möglichkeiten—dies sind Neid (asūyā) und Eifersucht/Missgunst (matsara). Rausch (mada) ist die Verwirrung des Geistes, die aus dem Genuss von Alkohol und Ähnlichem entsteht.

Verse 24

क्रियातिशयजन्मान्तःशरीरोत्थक्लमः श्रमः शृङ्गारादिक्रियाद्वेषश्चित्तस्यालस्यमुच्यते

Erschöpfung (śrama) ist die körperliche Müdigkeit, die innerlich aus übermäßiger Tätigkeit entsteht; und Trägheit (ālasyam) heißt die Abneigung des Geistes gegen das Handeln—etwa gegen Tätigkeiten, die mit Liebe und Erotik (śṛṅgāra) verbunden sind, und Ähnliches.

Verse 25

भयरागाद्युपस्थित इति ख दैन्यं सत्त्वादपभ्रंशश्चिन्तार्थपरिभावनं इतिकर्तव्यतोपायाद्रशनं मोह उच्यते

Wenn Furcht, Anhaftung (rāga) und Ähnliches aufkommen, entsteht Niedergeschlagenheit (dainya); es kommt zum Abfall von der Standhaftigkeit (sattva); es gibt ein zwanghaftes Grübeln über den Gegenstand der Sorge; und es wird weder erkannt, was zu tun ist, noch die Mittel dazu—dies heißt Verblendung (moha).

Verse 26

स्मृतिः स्यादनुभूतस्य वस्तुनः प्रतिविम्बनं मतिरर्थपरिच्छेदस्तत्त्वज्ञानोपनायितः

Erinnerung (smṛti) ist das erneute Spiegeln eines zuvor erfahrenen Gegenstandes; und Einsicht/Verstand (mati) ist das bestimmte Erfassen eines Sinnes, das zur Erkenntnis der Wirklichkeit (tattva-jñāna) hinführt.

Verse 27

व्रीडानुरागादिभवः सङ्कोचः कोपि चेतसः भवेच्चपलातास्थैर्यं हर्षश्चित्तप्रसन्नता

Saṅkoca (Zusammenziehung/Rückzug) ist eine besondere Verengung des Geistes, die aus Scham, Zuneigung und Ähnlichem entsteht. Capalatā (Wankelmut) ist Unbeständigkeit, und harṣa (Freude) ist die heitere Zufriedenheit des Geistes.

Verse 28

आवेशश् च प्रतीकारः शयो वैधुर्यमात्मनः कर्तव्ये प्रतिभाभ्रंशो जडतेत्यभिधीयते

Besessenheitsähnlicher Anfall, widerstrebender Widerstand, übermäßiger Schlaf, Beeinträchtigung der eigenen Fähigkeiten und—wenn Handeln geboten ist—Verlust von Initiative und Unterscheidungsvermögen: dies wird als der Zustand namens «jaḍatā» (geistige Dumpfheit/Stupor) beschrieben.

Verse 29

इष्टप्राप्तेरूपचितः सम्पदाभ्युदयो धृतिः गर्वाः परेष्ववज्ञानमात्मन्युत्कर्षभावना

Aus dem Erreichen des Gewünschten entsteht Anhäufung (von Gewinnen); aus Wohlstand entsteht Aufstieg im Rang; aus Standhaftigkeit entsteht Stolz; aus Stolz entstehen Verachtung der anderen und die Einbildung eigener Überlegenheit.

Verse 30

भवेद्विषादो दैवादेर्विघातो ऽभीष्टवस्तुनि औत्सुक्यमीप्सिताप्राप्तेर्वाञ्छया तरला स्थितिः

Niedergeschlagenheit (viṣāda) entsteht, wenn durch Schicksal und dergleichen ein Hindernis hinsichtlich eines begehrten Gegenstandes eintritt. Unruhige Sehnsucht (autsukya) ist der schwankende Zustand, den das Verlangen hervorbringt, solange das Ersehnte nicht erlangt ist.

Verse 31

चित्तेन्द्रियाणां स्तैमित्यमपस्मारो ऽचला स्थितिः युद्धे बाधादिभीस्त्रासो वीप्सा चित्तचमत्कृतिः

Betäubung von Geist und Sinnen, apasmāra (Epilepsie), starre Regungslosigkeit; Furcht im Kampf aufgrund von Bedrängnissen und dergleichen; wiederholter Ekel; und verwirrendes Erstaunen des Geistes—dies sind vermerkte Zustände/Symptome.

Verse 32

क्रोधस्याप्रशमो ऽमर्षः प्रबोधश्चेतनोदयः अवहित्थं भवेद्गुप्तिरिङ्गिताकारगोचरा

Unbesänftigter Zorn, Entrüstung (amārṣa), plötzliches Wachwerden und das Aufsteigen des Bewusstseins (innere Erregung)—dies bildet Verstellung. Und Verbergen ist aus Gesten und äußeren Ausdrucksformen zu erschließen.

Verse 33

रोषतो गुरुवाग्दण्डपारुष्यं विदुरुग्रतां ऊहो वितर्कःस्याद्व्याधिर्मनोवपुरवग्रहः

Aus Zorn entsteht Härte — scharfe Rede und strafende Schläge; daran erkennen die Weisen die Wildheit. Daraus erwachsen auch Vermutung und ängstliches Übergrübeln; und Krankheit entsteht als Störung und Bedrängnis von Geist und Leib.

Verse 34

अनिबद्धप्रलापादिरुन्मादो मदनादिभिः तत्त्वज्ञानादिना चेतःकषायो परमः शमः

Der Wahnsinn (unmāda), der mit ungebundenem, wirrem Gerede beginnt, entsteht aus Kāma (Begierde) und Ähnlichem; die höchste Ruhe (śama) aber ist die Reinigung der Geistestrübungen durch Erkenntnis der Wirklichkeit (tattva-jñāna) und verwandte Übungen.

Verse 35

कविभिर्योजनीया वै भावाः काव्यादिके रसाः विभाव्यते हि रत्यादिर्यत्र येन विभाव्यते

In Dichtung und verwandten Kompositionen müssen die Dichter wahrlich bhāvas und rasas verwenden; denn in jenem Werk werden rati (Liebe) und die übrigen Gemütszustände offenbar — dort, auf welche Weise auch immer, werden sie offenbar gemacht.

Verse 36

विभावो नाम सद्वेधालम्बनोद्दीपनात्मकः रत्यादिभाववर्गो ऽयं यमाजीव्योपजायते

Vibhāva heißt so, weil es zweierlei ist: ālambana (stützender Determinant) und uddīpana (anregender Determinant). Diese Gruppe von Gemütszuständen, beginnend mit rati (Liebe), entsteht in Bezug auf ihre angemessene tragende Grundlage, also die Person oder das Objekt als ihren Ort.

Verse 37

आलम्बनविभावो ऽसौ नायकादिभवस् तथा धीरोदात्तो धीरोद्धतः स्याद्धीरललितस् तथा

Dies heißt ālambana-vibhāva (grundlegender Determinant), der aus dem nāyaka (Helden) und Ähnlichem hervorgeht; und der nāyaka wird als dhīrodātta, dhīroddhata sowie auch dhīralalita eingeteilt.

Verse 38

धीरप्रशान्त इत्य् एवं चतुर्धा नायकः स्मृतः अनुकूलो दक्षिणश् च शठो धृष्टः प्रवर्तितः

So wird der nāyaka (Held) in der Überlieferung in mehrere Typen eingeteilt: (1) dhīra-praśānta, standhaft und gelassen; (2) anukūla, angenehm und gefällig; (3) dakṣiṇa, höflich und taktvoll; (4) śaṭha, listig und verschlagen; und (5) dhṛṣṭa, kühn und furchtlos—diese Typen sind in der dramaturgischen Konvention dargelegt.

Verse 39

पीठमर्दो विटश् चैव विदूषक इति त्रयः शृङ्गारे नर्मसचिवा नायकस्यानुनायकाः

Im Liebesrasa (śṛṅgāra) sind drei—pīṭhamarda, viṭa und vidūṣaka—die narma-sachivas, also Helfer des Helden im spielerischen Witz, und sie dienen als untergeordnete Gefährten (anunāyakas).

Verse 40

पीठमर्दः सम्बलकः श्रीमांस्तद्वेशजो विटः विदूषको वैहसिकस्त्वष्टनायकनायिकाः

Zu den Bühnentypen gehören: pīṭhamarda (Gefolgsmann/Schmarotzer des Helden), sambalaka (Versorger mit Vorräten), śrīmān (wohlhabender Herr), der viṭa, der aus jener städtischen Erscheinung hervorgeht, der vidūṣaka (Hofnarr), und der vaihāsika (komischer Possenreißer); ebenso gibt es acht Typen von nāyaka (Held) und nāyikā (Heldin).

Verse 41

स्वकीया परकीया च पुनर्भूरिति कौशिकाः सामान्या न पुनर्भूरिरित्याद्या बहुभेदतः

Die Kauśikas (Autoritäten dieser Schule) beschreiben zahlreiche Unterteilungen, etwa „die eigene Gattin“ (svakīyā), „die Gattin eines anderen“ (parakīyā), „die wiederverheiratete Frau“ (punarbhū), „die gewöhnliche Frau“ (sāmānyā), „die nicht punarbhū ist“ (na punarbhū) und dergleichen, auf vielfältige Weise unterschieden.

Verse 42

उद्दिपनविभावास्ते संस्कारैर् विविधैः स्थितैः आलम्बनविभावेषु भावानुद्वीपयन्ति ये

Diese heißen uddīpana-vibhāvas: Faktoren, die durch vielfältige saṃskāras (Eindrücke und Prägungen) begründet sind und, in Bezug auf die ālambana-vibhāvas (primären Träger), die bhāvas (Gemütszustände) entfachen und steigern.

Verse 43

चतुःषष्टिकला द्वेधा कर्माद्यैर् गीतिकादिभिः कुहकं स्मृतिरप्येषां प्रायो हासोपहारकः

Die vierundsechzig Künste sind zweierlei: solche, die mit praktischen Handwerken und Tätigkeiten (karman) beginnen, und solche, die mit Gesang und darstellenden Künsten (gītikā u. a.) beginnen. Unter ihnen wird auch «kuhaka» (Zauberei/Illusion) überliefert als etwas, das zumeist der Kurzweil und Unterhaltung dient.

Verse 44

आलम्बनविभावस्य भावैर् उद्बुद्धसंस्कृतैः मनोवाग्बुद्धिवपुषां स्मृतीछाद्वेषयत्नतः

Durch die erwachten und verfeinerten bhāvas wird der ālambana-vibhāva zur Erscheinung gebracht—er wirkt auf Geist, Rede, Intellekt und Leib—durch das absichtsvolle Wirken von Erinnerung, Verhüllung, Abneigung und Bemühung.

Verse 45

आरम्भ एव विदुषामनुभाव इति स्मृतः स चानुभूयते चात्र भवत्युत निरुच्यते

Der eigentliche Anfang (einer Dichtung) wird von den Gelehrten als «anubhāva»—als der offenbar werdende Effekt—überliefert; und hier wird er auch erfahren, er entsteht tatsächlich und wird dementsprechend erklärt.

Verse 46

मनोव्यापारभूयिष्ठो मन आरम्भ उच्यते द्विविधः पौरुषस्त्रैण ईदृशो ऽपि प्रसिध्यति

Jener Zustand, in dem die geistige Tätigkeit überwiegt, heißt das «ārambha» (die Initiative) des Geistes. Es ist zweifach—männlich und weiblich—und gilt in der Praxis als von solcher Beschaffenheit.

Verse 47

शोभा विलासो माधुर्यं स्थैर्यं गाम्भीर्यमेव च ललितञ्च तथौदार्यन्तेजो ऽष्टाविति पौरुषाः

Schönheit (śobhā), anmutiges Spiel (vilāsa), Süße (mādhurya), Festigkeit (sthairya), Tiefe (gāmbhīrya), zarte Eleganz (lalita), Großherzigkeit (audārya) und tejas—Glanz und Kraft—: diese acht heißen pauruṣa, die heroisch-männlichen Vorzüge.

Verse 48

नीचनिन्दोत्तमस्पर्धा शौर्यं दाक्षादिकारणं मनोधर्मे भवेच्छोभा शोभते भवनं यथा

Tadel des Niedrigen, Wettstreit mit dem Vorzüglichen, Heldenmut und die Ursachen, die mit Geschicklichkeit beginnen—wenn dies als geistige Dispositionen vorhanden ist, wird es zum Schmuck des Ausdrucks, wie ein wohlgeschmücktes Haus schön erscheint.

Verse 49

भावो हावश् च हेला च शोभा कान्तिस्तथैव च दीप्तिर्माधुर्यशौर्ये च प्रागल्भ्यं स्यादुदारता

Bhāva (ausdrucksvolles Empfinden), hāva (liebender Gestus), helā (spielerische Koketterie), śobhā (Schönheit), kānti (Glanz), dīpti (Strahlenpracht), mādhurya (Süße), śaurya (Tapferkeit), prāgalbhya (zuversichtliche Kühnheit) und udāratā (Edelsinn) gelten als die kennzeichnenden Eigenschaften.

Verse 50

स्थैर्यं गम्भीरता स्त्रीणां विभावा द्वादशेरिताः भावो विलासो हावःस्याद्भावः किञ्चिच्च हर्षजः

Für Frauen werden Standhaftigkeit und Ernsthaftigkeit (Tiefe) hier unter den zwölf vibhāvas (Determinanten) genannt. Daraus entsteht bhāva (Gemütszustand); seine spielerische Erscheinung heißt vilāsa, und der kokette Ausdruck wird hāva genannt. Bhāva kann auch nur leicht sein und aus Freude hervorgehen.

Verse 51

वाचो युक्तिर्भवेद्वागारम्भो द्वादश एव सः तत्राभाषणमालापः प्रलापो वचनं वहु

Die rechte Fügung (yukti) der Rede heißt „vågārambha“ (Beginn der Rede) und ist zwölffach. Dazu gehören: abhāṣaṇa (Nichtsprechen), ālāpa (lockeres Gespräch), pralāpa (wirres Gerede) und bahu-vacana (Vielreden).

Verse 52

विलापो दुःखवचनमनुलापो ऽसकृद्वचः संलाप उक्तप्रत्युक्तमपलापो ऽन्यथावचः

„Vilāpa“ ist Rede, die Kummer ausspricht; „anulāpa“ ist wiederholtes Sprechen; „saṃlāpa“ ist ein Gespräch aus Aussage und Erwiderung; und „apalāpa“ ist anders reden—das heißt widersprüchlich oder ausweichend sprechen.

Verse 53

वार्ताप्रयाणं सन्देशो निर्देशः प्रतिपादनम् तत्त्वदेशो ऽतिदेशो ऽयमपदेशो ऽन्यवर्णनम्

„Vārtā-prayāṇa“ (Erzählung vom Aufbruch), „sandeśa“ (Botschaft), „nirdeśa“ (direkte Weisung), „pratipādana“ (systematische Darlegung), „tattvadeśa“ (Lehre vom wahren Prinzip), „atideśa“ (Unterweisung durch Erweiterung/Analogie), „apadeśa“ (Ermahnung unter dem Vorwand eines Beispiels) und „anya-varṇana“ (Beschreibung von etwas anderem) — dies sind anerkannte Weisen der Darstellung.

Verse 54

उपदेशश् च शिक्षावाक् व्याजोक्तिर्व्यपदेशकः बोधाय एष व्यापारःसुबुद्ध्यारम्भ इष्यते तस्य भेदास्त्रयस्ते च रीतिवृत्तिप्रवृत्तयः

„Upadeśa“ (Unterweisung), „śikṣā-vāk“ (didaktische Rede), „vyājokti“ (indirekte Aussage) und „vyapadeśaka“ (hinweisende Benennung) — diese sprachliche Operation gilt als Mittel, Verständnis hervorzubringen und rechte Einsicht zu eröffnen. Ihre Einteilungen werden als drei genannt: rīti (Stil), vṛtti (Redeweise/Diktion) und pravṛtti (kontextbezogene Anwendung, Gebrauchsfeld).