Adhyaya 240

Verse 1

चत्वार्तिंशदधिकद्विशततमो ऽध्यायः उभयोरित्यादिः, स्वयं व्रजेदित्यन्तः पाठः ज पुस्तके नास्ति बलोत्करमिति ग , घ , ज , ञ च अथ चत्वारिंशदधिकद्विशततमो ऽध्यायः समादिः राम उवाच प्रभवोत्साहशक्तिभ्यां मन्त्रशक्तिः प्रशस्यते प्रभावोत्साहवान् काव्यो जितो देवपुरोधसा

Kapitel 240 (240.1), textkritische Notiz: Das zweihundertvierzigste Kapitel beginnt mit „ubhayor…“ und endet mit „svayaṃ vrajet“; diese Lesart fehlt im Manuskript J. Die Lesart „balotkaram“ findet sich in G, Gh, J, Ñ. Sodann beginnt das Kapitel: Rāma sprach: Von zwei Kräften—Wirksamkeit (prabhāva) und persönlicher Eifer/Energie (utsāha)—wird die mantrische Kraft (mantra-śakti) gepriesen. Selbst ein Dichter, der Wirksamkeit und Energie besaß, wurde einst vom Hauspriester der Götter besiegt.

Verse 2

मन्त्रयेतेह कार्याणि नानाप्तैर् नाविपश्चिता अशक्यारम्भवृत्तीनां कुतः क्लेशादृते फलं

In dieser Welt beraten auch jene über Vorhaben, die weder vertrauenswürdig noch einsichtig sind; doch wer gewohnheitsmäßig das Unmögliche beginnt, wie sollte der irgendeine Frucht erlangen—außer Mühsal und Bedrängnis?

Verse 3

अविज्ञातस्य विज्ञानं विज्ञातस्य च निश् चयः अर्थद्वैधस्य सन्देहच्छेदनं शेषदर्शनं

Erkenntnis ist: (1) das Erfassen dessen, was zuvor unbekannt war; (2) die sichere Feststellung dessen, was bereits bekannt ist; (3) das Abschneiden des Zweifels, wenn der Sinn zweifach erscheint; und (4) das Erkennen des Übrigen—das entscheidende Restverständnis.

Verse 4

सहायाः साधनोपाया विभागो देशकालयोः विपत्तेश् च प्रतीकारः पञ्चाङ्गो मन्त्र इष्यते

Ein „Mantra“ (strategischer Rat) gilt als fünfgliedrig: (1) Verbündete, (2) Mittel und praktische Methoden, (3) Beurteilung von Ort und Zeit, und (4) Gegenmaßnahmen in der Not.

Verse 5

मनःप्रसादः श्रद्धा च तथा करणपाटवं सहायोत्थानसम्पच्च कर्मणां सिद्धिलक्षणं

Heiterkeit des Geistes, standhafter Glaube, Geschick im Gebrauch der Mittel und Werkzeuge der Ausführung sowie der Wohlstand, der durch unterstützende Verbündete erwächst—dies sind die Kennzeichen des Gelingens von Unternehmungen.

Verse 6

मदः प्रमादः कामश् च सुप्तप्रलपितानि च भिन्दन्ति मन्त्रं प्रच्छन्नाः कामिन्यो रमतान्तथा

Rausch, Unachtsamkeit und Begierde—sowie Worte, die im Schlaf hervorgebracht werden—brechen (verraten) den geheimen Rat; ebenso tun es verborgen-listige Liebesfrauen bei denen, die sich dem Genuss hingeben.

Verse 7

प्रगल्भः स्मृतिमान्वाग्मीशस्त्रे शास्त्रे च निष्ठितः अभ्यस्तकर्मा नृपतेर्दूतो भवितुर्मर्हति

Wer kühn ist, ein starkes Gedächtnis besitzt, beredt ist, fest gegründet sowohl in der Waffenlehre als auch in den śāstras (gelehrten Traktaten) und in seinen Pflichten gut geübt—der ist geeignet, Gesandter des Königs zu werden.

Verse 8

निसृष्टार्थो मितार्थश् च तथा शासनहारकः सामर्थ्यात् पादतो हीनो दूतस्तु त्रिविधः स्मृतः

Der Gesandte wird überliefert als dreifach: (1) der mit voller Vollmacht Beauftragte, (2) der mit begrenzter Vollmacht Beauftragte und (3) der, der lediglich den schriftlichen Befehl des Herrschers überbringt; der Fähigkeit nach ist jeder dem vorhergehenden um ein Viertel unterlegen.

Verse 9

नाविज्ञातं पुरं शत्रोः प्रविशेच्च न शंसदं नय इष्यते इति ख , घ च शासनशासक इति ख , छ च कालमीक्षेत कार्यार्थमनुज्ञातश् च निष्पतेत्

Man soll die Stadt des Feindes nicht betreten, ohne sie zuvor erkundet zu haben, und auch nicht die (feindliche) Versammlung betreten. Ein solches Verhalten gilt als naya, als rechte Staatsklugheit. Man handle je nach Erfordernis als Überbringer von Befehlen und als Verwalter. Nachdem man den passenden Zeitpunkt zur Erreichung des Zwecks geprüft und die Erlaubnis erhalten hat, soll man sodann abreisen.

Verse 10

छिद्रञ्च शत्रोर्जानीयात् कोषमित्रबलानि च रागापरागौ जानीयाद् दृष्टिगात्रविचेष्टितैः

Man soll die Schwachstellen des Feindes erkennen, ebenso seine Schatzkammer, Verbündeten und Heeresmacht; und seine Zuneigung wie Abneigung aus Blick, Körpermerkmalen und Gesten erschließen.

Verse 11

कुर्याच्चतुर्विधं स्तोर्त्रं पक्षयोरुभयोरपि तपस्विव्यञ्जनोपेतैः सुचरैः सह संवसेत्

Man soll ein Stotra, einen Lobgesang, in vier Arten verfassen, der auf beide Seiten (oder beide Teile) anwendbar ist; und in Gemeinschaft der Tugendhaften leben, die durch Zeichen von tapas (Askese) und durch rechte Lebensführung gekennzeichnet sind.

Verse 12

चरः प्रकाशो दूतः स्यादप्रकाशश् चरो द्विधा बणिक् कृषीबलो लिङ्गी भिक्षुकाद्यात्मकाश् चराः

Ein Späher, der offen auftritt, soll als Gesandter (Bote) gelten; der verdeckte Späher ist zweierlei Art. Späher können die Rollen eines Kaufmanns, eines landwirtschaftlichen Arbeiters, eines Asketen mit religiösem Zeichen, eines Bettelmönchs und anderer ähnlicher Verkleidungen annehmen.

Verse 13

यायादरिं व्यसनिनं निष्फले दूतचेष्टिते प्रकृतव्यसनं यत्स्यात्तत् समीक्ष्य समुत्पतेत्

Wenn der Feind in Bedrängnis ist und das Bemühen des Gesandten fruchtlos bleibt, dann soll er—nach Prüfung, welches neue Unheil (oder welche Gefahr) aus der Lage entstehen könnte—unverzüglich den Rückzug antreten (und fortgehen).

Verse 14

अनयाद्व्यस्यति श्रेयस्तस्मात्तद्व्यसनं स्मृतं हुताशनो जलं व्याधिर्दुर्भिक्षं मरकं तथा

Wodurch das Wohlergehen (śreyas) in Unordnung gerät, heißt daher «Unheil/Kalamität» (vyasana). Dazu zählen: Feuersbrunst (Feuer), Überschwemmung (Wasser), Krankheit, Hungersnot und seuchenhafte Sterblichkeit (Pest).

Verse 15

इति पञ्चविधं दैवं व्यसनं मानुषं परं दैवं पुरुषकारेण शान्त्या च प्रशमन्नयेत्

So sollen die fünffache, aus daiva (Schicksal/göttlichen Ursachen) entspringende Kalamität und die aus menschlichem Handeln entspringende Kalamität—ja selbst das überlegene (stärkere) daiva—durch eigene Anstrengung und durch beschwichtigende Śānti-Riten befriedet werden.

Verse 16

उत्थापितेन नीत्या च मानुषं व्यसनं हरेत् मन्त्रो मन्त्रफलावाप्तिः कार्यानुष्ठानमायतिः

Durch wohlangewandte Staatskunst und kluge Initiative soll man menschlich verursachtes Unheil beseitigen. Ein «Mantra» ist das, wodurch die Frucht des Mantras erlangt wird; und die rechte Ausführung einer Aufgabe ist das, was ihren erfolgreichen Abschluss sichert.

Verse 17

आयव्ययौ दण्डनीतिरमित्रप्रतिषेधनं व्यसनस्य प्रतीकारो राज्यराजाभिरक्षणं

Einnahmen und Ausgaben, die Lehre der daṇḍanīti (Straf- und Regierungswissenschaft), die Abwehr der Feinde, Gegenmittel gegen Unheil und der Schutz von Reich und König—dies sind die wesentlichen Anliegen der Staatskunst.

Verse 18

इत्यमात्यस्य कर्मेदं हन्ति सव्यसनान्वितः हिरण्यधान्यवस्त्राणि वाहनं प्रजया भवेत्

So ist dies das vorgeschriebene Verhalten für einen amātya (Minister): Wer in Laster verstrickt ist, zerstört Amt und Zweck. In der Folge verliert er Gold, Getreide, Gewänder, Fahrzeuge und sogar seine Nachkommenschaft.

Verse 19

तथान्ये द्रव्यनिचया दन्ति सव्यसना प्रजा प्रजानामापदिस्थानां रक्षणं कोषदण्डयोः

Ebenso sind weitere Vorräte an Reichtum (Ressourcen) zu unterhalten; und die Untertanen—selbst wenn sie zu Lastern neigen—sind zu zügeln und zu ordnen. Der Schutz des Volkes in Zeiten des Unheils beruht auf Schatzkammer und Strafgewalt.

Verse 20

दृष्टिवक्त्रविचेष्टितैर् इति ग , घ , छ , झ , ञ च स्वचरैर् इति ज विफले इति घ , झ , ञ च पौराद्याश्चोपकुर्वन्ति संश्रयादिह दुर्दिनं तूष्णीं युद्धं जनत्राणं मित्रामित्रपरिग्रहः

Mit dem Ausdruck „dṛṣṭi-vaktra-viceṣṭitaiḥ“ sind die Buchstaben ga, gha, cha, jha und ña gemeint; mit „svacaraiḥ“ ist der Buchstabe ja gemeint; mit „viphale“ sind die Buchstaben gha, jha und ña gemeint. Ferner leisten Bürger der Stadt und ähnliche hier Beistand aus Abhängigkeit (auf der Suche nach Zuflucht): in Zeiten von Unheil, Schweigen, Krieg, Schutz des Volkes sowie bei der Wahl von Freund und Feind.

Verse 21

सामन्तादि कृते दोषे नश्येत्तद्व्यसनाच्च तत् भृत्यानां भरणं दानं प्रजामित्रपरिग्रहः

Wenn durch Sāmanta (Lehnsherren/Vasallen) und dergleichen ein Fehler in der Regierung entsteht, soll er unschädlich gemacht werden—zusammen mit dem Unheil, das aus diesem Missgeschick folgt. (Der König soll sichern) den Unterhalt der Diener, das Spenden von Gaben und die Festigung des Schutzes von Volk und Verbündeten.

Verse 22

धर्मकामादिभेदश् च दुर्गसंस्कारभूषणं कोषात्तद्व्यसनाद्धन्ति कोषमूलो हि भूपतिः

Die Unterscheidung der Ziele wie Dharma und Kāma sowie die rechte Vorbereitung und Ausschmückung der Befestigungen werden durch die Schatzkammer getragen; gerät die Schatzkammer ins Unglück, so geht dies zugrunde. Denn die Macht des Königs wurzelt in der Schatzkammer.

Verse 23

मित्रामित्रावनीहेमसाधनं रिपुमर्दनं दूरकार्याशुकारित्वं दण्डात्तद्व्यसनाद्धरेत्

Durch daṇḍa (Strafgewalt) soll der König sichern: die rechte Ordnung von Freunden und Feinden, den Erwerb von Land und Gold, die Zerschlagung der Gegner und die rasche Ausführung selbst ferner Unternehmungen; so beseitigt er die aus Unordnung geborenen Heimsuchungen.

Verse 24

सस्तम्भयति मित्राणि अमित्रं नाशयत्यपि धनाद्यैर् उपकारित्वं मित्रात्तद्व्यसनाद्धरेत्

Durch Reichtum und ähnliche Mittel soll man Verbündete festigen und zugleich den Feind vernichten; durch Gaben und dergleichen sichert man die Hilfsbereitschaft des Verbündeten und rettet ihn aus seinem Unheil.

Verse 25

राजा सव्यसनी हन्याद्राजकार्याणि यानि च वाग्दण्डयोश् च पारुष्यमर्थदूषणमेव च

Der König soll den Lastern Verfallenen bestrafen: für die Vernachlässigung oder Verderbung königlicher Pflichten, ferner für Härte in Wort und körperlicher Züchtigung, ebenso für die Verderbnis des Vermögens (finanzielle Verfehlung).

Verse 26

पानं स्त्री मृगया द्यूतं व्यसनानि महीपतेः आलस्यं स्तब्धता दर्पः प्रमादो द्वैधकारिता

Trinken, Frauen (Wollust), Jagd und Glücksspiel sind die Süchte eines Königs; ebenso Trägheit, Starrheit (Eigensinn), Hochmut, Nachlässigkeit und Doppelzüngigkeit.

Verse 27

इति पूर्वोपदिष्टञ्च सचिवव्यसनं स्मृतं अनावृष्टिश् च पीडादौ राष्ट्रव्यसनमुच्यते

So wird das zuvor Belehrte als „vyasana“ (Unheil) in Bezug auf die Minister erinnert; und Dürre (anāvṛṣṭi) — zusammen mit Leiden wie Bedrückung und dergleichen — wird als Unheil des Reiches (des Staates) bezeichnet.

Verse 28

विशीर्णयन्त्रप्राकारपरिखात्वमशस्त्रता क्षीणया सेनया नद्धं दुर्गव्यसनमुच्यते

Wenn die Geräte, Mauern und Gräben einer Festung verfallen, wenn es an Waffen mangelt und sie nur von einer geschwächten Besatzung gehalten wird, heißt dieser Zustand „durgavyasana“ (Unheil der Festung).

Verse 29

व्ययीकृतः परिक्षिप्तो ऽप्रजितो ऽसञ्चितस् तथा दषितो दरसंस्थश् च कोषव्यसनमुच्यते

Von „koṣavyasana“ (Unheil der Schatzkammer) spricht man, wenn die Kasse: (i) aufgebraucht ist, (ii) verschleudert/geleert wurde, (iii) nicht vermehrt wird (keine Einnahmen bringt), (iv) nicht angesammelt wird, (v) verdorben/befleckt ist, und (vi) beim „dara“ liegt, d. h. in den Händen von Frauen oder Hausangehörigen/Abhängigen.

Verse 30

उपरुद्धं परिक्षिप्तममानितविमानितं संस्तम्भयतीत्यादिः, मित्रात्तद्व्यसनाद्धरेदित्यन्तः पाठः छपुअतके नास्ति अभूतं व्याधितं श्रान्तं दूरायातन्नवागतं

Wer behindert, eingeschlossen, nicht geehrt oder gedemütigt ist, soll gefestigt und gestützt werden (und so weiter). Die Schlusslesart „man soll (ihn) durch einen Freund aus jenem Unheil retten“ findet sich in der Chapu-Ausgabe nicht. (Man soll auch helfen) dem Mittellosen, dem Kranken, dem Erschöpften, dem von weit her Gekommenen oder dem Neuangekommenen.

Verse 31

परिक्षीणं प्रतिहतं प्रहताग्रतरन्तथा आशानिर्वेदभूयिष्ठमनृतप्राप्तमेव च

Er wird völlig erschöpft, vereitelt und niedergeschlagen; seine vorderste Kraft ist gebrochen. Dann überwältigt ihn Hoffnungslosigkeit hinsichtlich seiner Erwartungen, und das Erlangte erweist sich wahrlich als trügerisch (oder enttäuschend).

Verse 32

कलत्रगर्भन्निक्षिप्तमन्तःशल्पं तथैव च विच्छिन्नवीवधासारं शून्यमूलं तथैव च

Ebenso gilt: Ein Fremdkörper (Pfeilspitze/Splitter), der in einer lebenswichtigen Höhlung feststeckt, und eine Wunde, deren wesentliche Stützgewebe durchtrennt sind, sowie eine, deren Wurzel (Basis, Halt) zerstört ist—sie sind als ohne Heilbarkeit anzusehen.

Verse 33

अस्वाम्यसंहतं वापि भिन्नकूटं तथैव च दुष्पार्ष्णिग्राहमर्थञ्च बलव्यसनमुच्यते

Besitz, der ohne rechtmäßigen Eigentümer zusammengetragen wurde, Güter aus einem aufgebrochenen oder manipulierten Hort, und Reichtum, der durch gewaltsame Aneignung erlangt wurde—dies alles wird als „Unheil aus Gewalt“ (balavyasana) bezeichnet.

Verse 34

दैवोपपीडितं मित्रं ग्रस्तं शत्रुबलेन च कामक्रोधादिसंयुक्तमुत्साहादरिभिर्भवेत्

Ein Freund, den das Schicksal bedrängt, oder den die Macht des Feindes überwältigt hat, und der von Begierde, Zorn und dergleichen erfüllt ist—ein solcher wird durch fehlgeleiteten Eifer zum Feind.

Verse 35

अर्थस्य दूषणं क्रोधात् पारुष्यं वाक्यदण्डयोः कामजं मृगया द्यूतं व्यसनं पानकं स्त्रियः

Aus Zorn entsteht die Verderbnis des Vermögens; und Härte zeigt sich in Wort und Strafe. Aus Begierde entstehen Jagd und Glücksspiel; die Süchte sind Trunk und Frauenwahn (Wollust).

Verse 36

वाक्पारुष्यं परं लोके उद्वेजनमनर्थकं असिद्धसाधनं दण्डस्तं युक्त्यानयेन्नृपः

Wort-Härte ist in der Welt ein schweres Vergehen—sie erregt unnötige Unruhe und führt zu keinem heilsamen Ziel. Darum soll der König, nach rechter Erwägung, eine angemessene Strafe dafür verhängen.

Verse 37

उद्वेजयति भूतानि दण्डपारुष्यवान् नृपः भूतान्युद्वेज्यमानानि द्विषतां यान्ति संश्रयं

Ein König, der in Strafe und Zwang hart ist, versetzt die Menschen in Schrecken; und die so Verängstigten suchen Zuflucht bei seinen Feinden.

Verse 38

विवृद्धाः शत्रवश् चैव विनाशाय भवन्ति ते दूष्यस्य दूषणार्थञ्च परित्यागो महीयसः

Wenn die Feinde erstarken, werden sie wahrlich zur Ursache des Untergangs; und um das Tadelnswerte zu tadeln, ist die Entsagung davon durch einen großen Menschen selbst ein gewichtiger Grundsatz.

Verse 39

अर्थस्य नीतितत्त्वज्ञैर् अर्थदूषणमुच्यते पानात् कार्यादिनो ज्ञानं मृगयातो ऽरितः क्षयः

Die Kenner der wahren Grundsätze der Staatskunst nennen die «Verderbnisse des Reichtums» so: Aus dem Trinken entsteht der Verlust der Urteilskraft in Pflichten und Angelegenheiten; aus der Jagd entsteht Schaden; und aus Feinden entsteht Verderben.

Verse 40

जितश्रमार्थं मृगयां विचरेद्रक्षिते वने धर्मार्थप्राणमाशादि द्यूते स्यात् कलहादिकं

Um Ermüdung zu überwinden, mag man in einem geschützten (königlichen) Wald jagen. Doch beim Glücksspiel entstehen Hoffnung und dergleichen, und es zerstört Dharma, Reichtum und sogar das Leben, indem es Streit und andere Übel hervorbringt.

Verse 41

कालातिपातो धर्मार्थपीरा स्त्रीव्यसनाद्भवेत् पानदोषात् प्राणनाशः कार्याकार्याविनिश् चयः

Aus der Sucht nach Frauen entstehen Zeitverschwendung und die Bedrängnis (Einbuße) von Dharma und Artha; aus dem Fehler des Trinkens folgen Lebensvernichtung und die Unfähigkeit zu unterscheiden, was zu tun und was zu lassen ist.

Verse 42

स्कन्धावारनिवेशज्ञो निमित्तज्ञो रिपुं जयेत् स्कन्धावारस्य मध्ये तु सकोषं नृपतेर्गृहं

Wer die Anlage eines Heereslagers beherrscht und die Vorzeichen versteht, wird den Feind besiegen. In der Mitte des Lagers soll die königliche Residenz samt Schatzkammer stehen.

Verse 43

मौलीभूतं श्रेणिसुहृद्द्विषदाटविकं बलं राजहर्म्यं समावृत्य क्रमेण विनिवेशयेत्

Nachdem man sie zu einer kranzartigen Umfassung geordnet hat, soll man schrittweise die Kräfte aufstellen: Zünfte und Gildenleute, befreundete Verbündete, gefangene oder gepresste feindliche Kontingente sowie Waldstammestruppen, sodass der Königspalast von allen Seiten umschlossen ist.

Verse 44

सैन्यैकदेशः सन्नद्धः सेनापतिपुरःसरः परिभ्रमेच्चत्वरांश् च मण्डलेन वहिर् निशि

Bei Nacht soll ein voll bewaffneter Trupp des Heeres, mit dem Befehlshaber an der Spitze, außerhalb patrouillieren, sich in kreisförmiger Ordnung bewegen und auch Kreuzungen und Plätze abdecken.

Verse 45

वार्ताः स्वका विजानीयाद्दरसीमान्तचारिणः निर्गच्छेत् प्रविशेच्चैव सर्व एवोपलक्षितः

Er soll die Berichte seiner eigenen Kundschafter prüfen, die entlang der Grenze und auf Grenzwegen umhergehen; und jeder—ob hinausgehend oder eintretend—muss beobachtet und eindeutig erkannt werden.

Verse 46

सामदानं च भेदश् च दण्डोपेक्षेन्द्रजालकं मायोपायाः सप्त परे निक्षिपेत्साधनाय तान्

Sāma (Versöhnung), dāna (Gaben oder Anreize), bheda (Spaltung, Zwietracht), daṇḍa (Strafe oder Gewalt), upekṣā (strategisches Übergehen), indra-jāla (Illusion, Blendwerk) und māyā (trügerische Kunstgriffe) — dies sind die sieben Mittel; der Weise soll sie je nach Lage einsetzen, um das Ziel zu erreichen.

Verse 47

चतुर्विधं स्मृतं साम उपकारानुकीर्तनात् मिथःसम्बन्ह्दकथनं मृदुपूर्वं च भाषणं

Sāma (Beschwichtigung/Versöhnung) wird als vierfach überliefert: (1) das Erinnern und Rühmen empfangener oder erwiesener Wohltaten, (2) das Sprechen von hilfreichen Taten, (3) das Anrufen gegenseitiger Beziehungen und Bindungen, und (4) das Anreden mit sanfter, höflicher Rede.

Verse 48

आयाते दर्शनं वाचा तवाहमिति चार्पणं यः सम्प्राप्तधनोत्सर्ग उत्तमाधममध्यमः

Wenn jemand kommt (als Bittsteller oder Gast), gilt derjenige, der ihm ehrerbietige Audienz und Darśana gewährt und mit Worten die Gabe weiht, indem er spricht: «Dies ist dein; ich bin dein», und sodann den ihm zugekommenen Besitz hingibt, — je nach Art und Gesinnung der Darbringung — als von höherem, mittlerem oder geringerem Rang.

Verse 49

प्रतिदानं तदा तस्य गृहीतस्यानुमोदनं द्रव्यदानमपूर्वं च स्वयङ्ग्राहप्रवर्तनं

Dann soll man: (i) jener Person eine Gegengabe darbringen, (ii) das Angenommene billigen und bejahen, (iii) materiellen Besitz geben, der zuvor noch nicht gegeben wurde, und (iv) die freiwillige Annahme fördern (Empfang ohne Zwang oder Bettelei).

Verse 50

देयश् च प्रतिमोक्षश् च दानं पञ्चविधं स्मृतं स्नेहरागापनयनसंहर्षोत्पादनं तथा

Dāna (Gabe/Spende) wird als fünffach überliefert: (1) deya, die schlichte Gabe; (2) pratimokṣa, die Gabe zur Befreiung/Erlösung; (3) dāna, das eigentliche Schenken; (4) das Entfernen von Zuneigung-Anhaftung und Begierde (sneha-rāga-apanayana); und (5) das Hervorrufen von Freude und Begeisterung (saṃharṣa-utpādana).

Verse 51

मिथो भेदश् च भेदज्ञैर् भेदश् च त्रिविधः स्मृतः बधो ऽर्थहरणं चैव परिक्लेशस्त्रिधा दमः

Die Kundigen der Kunst, Zwietracht zu säen, erklären, dass „bheda“ (Spaltung) wechselseitig ist, das heißt, die einen gegen die anderen aufzubringen, und als dreifach überliefert wird. Ebenso ist die zwangsweise Zügelung (dama) dreifach: Tötung, Einziehung von Besitz und Bedrängnis bzw. Quälerei.

Verse 52

प्रकाशश्चाप्रकाशश् च लोकद्विष्टान् प्रकाशतः उद्विजेत हतैर् लोकस्तेषु पिण्डः प्रशस्यते

Ob man offen oder verdeckt handelt, man soll sich von denen fernhalten, die vom Volk gehasst werden; denn wenn solche Personen vernichtet sind, wird die Öffentlichkeit besänftigt, und die für sie dargebrachten Speiseball-Opfer (piṇḍa) gelten als angemessen.

Verse 53

परिवेशयेदिति ख तथैव सुप्रवर्तनमिति ज , ट च विशेषेणोपनिषिद्योगैर् हन्याच्छस्त्रादिना द्विषः जातिमात्रं द्विजं नैव हन्यात् सामोत्तरं वशे

«Er soll (sie) umzingeln lassen»—so lautet die Lesart Kha; ebenso «er soll (die Streitmacht) zu gutem Vorrücken/Einsatz bringen»—nach den Lesarten Ja und Ṭa. Insbesondere durch geheime und strategische Mittel soll man feindliche Gegner mit Waffen und dergleichen niederschlagen. Doch darf man niemals einen Brāhmaṇa allein aufgrund seiner Geburt töten; er ist durch Beschwichtigung (sāma) und durch ein angemessenes Ausgleichsangebot bzw. eine Regelung unter Kontrolle zu bringen.

Verse 54

प्रलिम्पन्निव चेतांसि दृष्ट्वासाधु पिबन्निव ग्रसन्निवामृतं साम प्रयुञ्जीत प्रियं वचः

Wenn man die Gemüter sieht, als wären sie beschmiert (von Begierde oder Verblendung), und den Bösen, als tränke er Schädliches, soll man Beschwichtigung durch angenehme, wohlgefällige Worte anwenden—wie das Schlucken von Nektar.

Verse 55

मिथ्याभिशस्तः श्रीकाम आहूयाप्रतिमानितः राजद्वेषी चातिकर आत्मसम्भावितस् तथा

Wer fälschlich beschuldigt wurde; wer nach Reichtum giert; wer, obwohl herbeigerufen, entehrt wurde; wer den König hasst; und ebenso wer übermäßig aggressiv und selbstgefällig ist—solche Personen sind mit Misstrauen als mögliche Gegner zu betrachten.

Verse 56

विच्छिन्नधर्मकामार्थः क्रुद्धो मानी विमानितः अकारणात् परित्यक्तः कृतवैरो ऽपि सान्त्वितः

Wessen Streben nach Dharma, Begehren und Wohlstand (dharma–kāma–artha) unterbrochen ist; der Zornige; der Stolze; der Beleidigte; der ohne Grund Verlassene; und selbst der, der Feindschaft begründet hat—auch ein solcher kann durch Beschwichtigung und Ausgleich befriedet werden.

Verse 57

हृतद्रव्यकलत्रश् च पूजार्हो ऽप्रतिपूजितः एतांस्तु भेदयेच्छत्रौ स्थितान्नित्यान् सुशङ्कितान्

Wer seines Vermögens und seiner Gattin beraubt wurde, und wer der Ehre würdig ist, aber nicht gebührend geehrt wurde—findet man solche im Lager des Feindes, stets von Misstrauen erfüllt—so soll man sie nutzen, um dort Zwietracht zu säen.

Verse 58

आगतान् पूजयेत् कामैर् निजांश् च प्रशमन्नयेत् सामदृष्टानुसन्धानमत्युग्रभयदर्शनं

Die Ankommenden soll er ehren, indem er ihnen erwünschte Zuwendungen gewährt, und zugleich die Seinen besänftigen. Als leitenden Weg verfolge er sāma (Versöhnung); doch wenn es nötig ist, zeige er äußerst furchterregende Drohung—das Erscheinungsbild strenger Macht—um Gefahren abzuschrecken.

Verse 59

प्रधानदानमानं च भेदोपायाः प्रकीर्तिताः मित्रं हतं काष्ठमिव घुणजग्धं विशीर्यते

Sāma (Versöhnung), dāna (Gaben), māna (Ehrerbietung) und bheda (Spaltung) werden als Mittel (der Staatskunst) verkündet. Eine Freundschaft, einmal niedergeschlagen, zerfällt—wie Holz, das von Termiten zerfressen ist.

Verse 60

त्रिशक्तिर्देशकालज्ञो दण्डेनास्तं नयेदरीन् मैत्रीप्रधानं कल्याणबुद्धिं सान्त्वेन साधयेत्

Mit der dreifachen Staatsmacht ausgestattet und Ort und Zeit kundig, soll er die Feinde durch Strafe zugrunde richten. Doch wer vor allem von Freundschaft und heilsamer Gesinnung geleitet ist, soll durch sāma (Versöhnung) gewonnen werden.

Verse 61

लुब्धं क्षीणञ्च दानेन मित्रानन्योन्यशङ्कया दण्डस्य दर्शनाद्दुष्टान् पुत्रभ्रातादि सामतः

Den Gierigen und den Geschwächten gewinne durch dāna (Gaben); Verbündete halte durch gegenseitiges Misstrauen in Schranken; die Bösen zügle, indem du die Macht der Strafe zeigst; und den eigenen Kreis—Söhne, Brüder und dergleichen—besänftige durch sāma (Versöhnung).

Verse 62

दानभेदैश् चमूमुख्यान् योधान् जनपददिकान् सामान्ताटविकान् भेददण्डाभ्यामपराद्धकान्

Durch Gaben und das Säen von Zwietracht soll man die Heerführer, die Kämpfer und die mit Landgebiet und seinen Gruppen Verbundenen lenken; Grenzvasallen und Waldstämme sind durch Spaltung und Strafe zu behandeln; die Schuldigen werden mittels Trennung und Züchtigung zur Ordnung gebracht.

Verse 63

देवताप्रतिमानन्तु पूजयान्तर्गतैर् नरैः पुमान् स्त्रीवस्त्रसंवीतो निशि चाद्भुतदर्शनः

Wenn jedoch Männer von innen (aus dem Heiligtum bzw. dem inneren Bezirk) das Bildnis der Gottheit verehren, erscheint nachts ein Mann, in Frauenkleider gehüllt, und zeigt eine wunderbare Erscheinung.

Verse 64

दानभेदैश् चैव मुख्यान् पौरानिति ज वेतालोल्कापिशाचानां शिवानां च स्वरूपकी कामतो रूपधारित्वं शस्त्राग्न्यश्माम्बुवर्षणं

Und sie werden nach den Arten der Gaben (Opfergaben) sowie nach den hauptsächlichen Klassen, den sogenannten ‘paura’, eingeteilt; so werden die charakteristischen Gestalten der vetāla, olkā, piśāca und auch der śiva (eine Klasse von Wesen) beschrieben. Sie vermögen nach Belieben Gestalt anzunehmen und Waffen, Feuer, Steine und Wasser wie Regen herabzuschütten.

Verse 65

तमो ऽनिलो ऽनलो मेघ इति माया ह्य् अमानुषी जघान कीचकं भीम आस्थितः स्त्रीरूपतां

„Finsternis, Wind, Feuer, Wolke“ — so war die nichtmenschliche (übernatürliche) māyā. In Frauengestalt trat Bhīma auf und erschlug Kīcaka.

Verse 66

अन्याये व्यसने युद्धे प्रवृत्तस्यानिवारणं उपेक्षेयं स्मृता भ्रातोपेक्षितश् च हिडिम्बया

In Fällen von Unrecht, Not oder Krieg gilt es als schuldhafte „Vernachlässigung“, wenn man denjenigen nicht zurückhält, der sich ins Handeln gestürzt hat; und als Beispiel wird erzählt, dass sogar ein Bruder von Hiḍimbā übergangen wurde.

Verse 67

मेघान्धकारवृष्ट्यग्निपर्वताद्भुतदर्शनं दरस्थानं च सैन्यानां दर्शनं ध्वजशालिनां

Das Erscheinen wunderbarer (und unheilvoller) Anblicke—wie wolkengeborene Finsternis, Regen, Feuer und Berge—sowie die seltsame Stellung der Truppen und das Erblicken bannertragender Heere (in ungewöhnlicher Weise) sind als Vorzeichen zu betrachten.

Verse 68

छिन्नपाटितभिन्नानां संसृतानां च दर्शनं इतीन्द्रजालं द्विषताम्भोत्यर्थमुपकल्पयेत्

Man soll eine indrajāla (Illusionsschau) ersinnen, die die Feinde als wirklich sehen lässt, was abgeschlagen, zerhauen oder zersplittert ist—ja selbst die bereits Verstorbenen—als ob sie sich noch bewegten, um die feindliche Seite zu verwirren und zu stürzen.