Adhyaya 239

Verse 1

इत्य् आग्नेये महापुराणे राजधर्मो नाम अष्टत्रिंशदधिकद्विशततमो ऽध्यायः अथोनचत्वारिंशदधिकद्विशततमो ऽध्यायः षाड्गुण्यं राम उवाच मण्डलं चिन्तयेत् मुख्यं राजा द्वादशराजकं अरिर्मित्रमरेर्मित्रं मित्रमित्रमतः परं

So heißt im Agni-Mahāpurāṇa das zweihundertachtunddreißigste Kapitel „Rājadharma (Pflichten der Könige)“. Nun beginnt das zweihundertneununddreißigste Kapitel „Ṣāḍguṇya (die sechs Maßnahmen der Außenpolitik)“. Rāma sprach: Der König soll vor allem den königlichen Kreis (rāja-maṇḍala) bedenken, der aus zwölf Königen besteht: dem Feind; dem Verbündeten des Feindes; dem Verbündeten des Verbündeten des Feindes; dem Verbündeten; dem Verbündeten des Verbündeten; und den darüber hinaus in Folge stehenden.

Verse 2

राज्यं राष्ट्रञ्चेति ख , छ , ञ च लक्षयेदिति ञ तथारिमित्रमित्रञ्च विजिगीषोः पुरः स्मृताः पार्ष्णिग्राहः स्मृतः पश्चादाक्रन्दस्तदनन्तरं

„Königreich“ und „Land/Gebiet“ — so sind sie (als einschlägige Kategorien) nach den traditionellen Kennzeichen zu verstehen. Ebenso gelten Feind, Verbündeter des Feindes und eigener Verbündeter als vor dem Eroberungswilligen (vijigīṣu) stehend. Der „Fersenpackende“ (pārṣṇigrāha) wird hinter ihm verortet, und der „Störer/Plünderer“ (ākranda) folgt danach.

Verse 3

आसारावनयोश् चैवं विजगीषाश् च मण्डलं अरेश् च विजिगीषोश् च मध्यमो भूम्यनन्तरः

So wird für den König, der nach Eroberung strebt (vijigīṣu), der Kreis (maṇḍala) durch die benachbarten Herrscher gebildet — sowohl durch Verbündete als auch durch Feinde; und der „mittlere König“ (madhyama) ist derjenige, dessen Gebiet unmittelbar angrenzend zwischen dem Feind (ari) und dem Eroberungswilligen (vijigīṣu) liegt.

Verse 4

अनुग्रहे संहतयोर् निग्रहे व्यस्तयोः प्रभुः मण्डलाद्वहिरेतेषामुदासीनो बलाधिकः

Beim Gewähren von Gunst soll der Oberherr mit den Vereinten verkehren; beim Zügeln oder Strafen mit den Getrennten. Der neutrale König, der außerhalb des Mandala der Staaten steht, überragt sie an Stärke.

Verse 5

अनुग्रहे संहतानां व्यस्तानां च बुधे प्रभुः सन्धिञ्च विग्रहं यानमासानदि वदामि ते

O Weiser, zum Schutz und zur Förderung sowohl der Vereinten als auch der Zerstreuten lehrt der Herr (der Souverän). Ich werde dir darlegen: sandhi (Vertrag), vigraha (Feindschaft/Krieg), yāna (Marsch/Feldzug), āsana (Verharren im Lager) und die übrigen politischen Maßnahmen.

Verse 6

बलवद्विग्रहीतेन सन्धिं कुर्याच्छिवाय च कपाल उपहारश् च सन्तानः सङ्गतस् तथा

Um des Heils (śiva) willen soll man sandhi (einen Vertrag) selbst mit einem mächtigen Angreifer schließen. Ebenso soll ein kapāla (Schädel) als Opfergabe dargebracht werden; und gleichermaßen die Kontinuität der Linie sowie der Zusammenhalt des Bündnisses gesichert werden.

Verse 7

उपन्यासः प्रतीकारः संयोगः पुरुषान्तरः अदृष्टनर आदिष्ट आत्मापि स उपग्रहः

„Upanyāsa“ (Einführung eines Sachverhalts), „pratīkāra“ (Gegenmaßnahme/Abhilfe), „saṁyoga“ (Vereinigung/Verknüpfung), „puruṣāntara“ (eine andere Person/Rollenwechsel), „adṛṣṭa-nara“ (eine ungesehene Person), „ādiṣṭa“ (der Beauftragte/Angewiesene) und „upagraha“ (ein Nebenmittel) — dies sind die technischen Kategorien; und „ātmāpi“ besagt, dass „sogar man selbst“ als Handelnder/Partei in diese Einteilung fällt.

Verse 8

परिक्रमस् तथा छिन्नस् तथा च परदूषणं स्कन्धोपयेयः सन्धिश् च सन्धयः षोडशेरिताः

„Parikrama“, „Chinna“ und „Paradūṣaṇa“ sowie „Skandhopayeya“ und „Sandhi“ — diese werden als die sechzehn Arten von sandhi (dramatisch-poetische Fugen/Junkturen) bezeichnet.

Verse 9

परस्परोपकारश् च मैत्रः सम्बन्धकस् तथा उपहाराश् च चत्वारस्तेषु मुख्याश् च सन्धयः

Gegenseitige Hilfe, Freundschaft, das Knüpfen von Beziehungen und das Darbringen von Geschenken—diese vier sind die hauptsächlichen Formen des Bündnisses (sandhi) unter ihnen.

Verse 10

बालो वृद्धो दीर्घरोगस् तथा बन्धुवहिष्कृतः मौरुको भीरुकजनो लुब्धो लुब्धजनस् तथा

Ein Kind, ein Greis, einer, der an langwieriger Krankheit leidet, und einer, der von seinen Verwandten verstoßen wurde; ebenso ein Tor, ein Ängstlicher, ein Gieriger und einer, der mit Gierigen Umgang pflegt.

Verse 11

विरक्तप्रकृतिश् चैव विषयेष्वतिशक्तिमान् अनेकचित्तमन्त्रश् च देवब्राह्मणनिन्दकः

Von Natur aus ist er (von rechter Lebensführung) abgewandt und doch übermäßig an Sinnesobjekte gefesselt; sein Rat ist wankelmütig und vielgesinnt, und er schmäht die Götter wie auch die Brāhmaṇas.

Verse 12

दैवोपहतकश् चैव दैवनिन्दक एव च दुर्भिक्षव्यसनोपेतो बलव्यसनसङ्कुलः

Er ist vom Schicksal getroffen und zugleich ein Verächter der göttlichen Ordnung; vom Unheil der Hungersnot bedrängt und in die Heimsuchungen verstrickt, die die bewaffneten Heere treffen.

Verse 13

पुरःस्थिता इति ख , छ च मैत्रः सुखकरस्तथेति ग स्वदेशस्थो बहुरिपुर्मुक्तः कालेन यश् च ह सत्यधर्मव्यपेतश् च विंशतिः पुरुषा अमी

„Die vorn Stehenden“—so sagen die Lesarten kha und cha. „Der Freundliche ist ebenso ein Spender von Wohlergehen“—so sagt die Lesart ga. „Einer, der im eigenen Land verbleibt und doch viele Feinde hat; einer, der zur rechten Zeit freigelassen wurde; und einer, der von Wahrheit und Dharma abgefallen ist“—diese gehören zu den hier aufgezählten zwanzig Menschentypen.

Verse 14

एर्तैः सन्धिं न कुर्वीत विगृह्णीयात्तु केबलं परस्परापकारेण पुंसां भवति विग्रहः

Mit solchen Menschen soll man keinen Bund (sandhi) schließen; vielmehr soll man ausschließlich eine Haltung der Feindschaft (vigraha) einnehmen. Denn unter den Menschen entsteht Streit aus gegenseitiger Schädigung und wechselseitigem Unrecht.

Verse 15

आत्मनो ऽभ्युदयाकाङ्क्षी पीड्यमानः परेण वा देशकालबलोपेतः प्रारभेतेह विग्रहं

Ein Herrscher, der sein eigenes Gedeihen erstrebt—oder von einem Gegner bedrängt wird—soll, wenn Ort, Zeit und Stärke angemessen gegeben sind, hier die Feindseligkeiten (vigraha, Krieg) beginnen.

Verse 16

राज्यस्त्रीस्थानदेशानां ज्ञानस्य च बलस्य च अपहारी मदो मानः पीडा वैषयिकी तथा

Mada (Rausch/Verblendung) und māna (Hochmut) sind Räuber: sie rauben Königtum, Frauen (d. h. Bindungen), Ort und Gebiet, ebenso Wissen und Kraft; und ebenso gibt es die Qual, die aus den Sinnesobjekten (viṣaya) entsteht.

Verse 17

ज्ञानात्मशक्तिधर्माणां विघातो दैवमेव च मित्रार्थञ्चापमानश् च तथा बन्धुविनाशनं

Die Behinderung von Wissen, innerer Kraft und Dharma; die Vorherrschaft des bloßen Schicksals; der Verlust des Nutzens oder Vermögens eines Freundes; Erniedrigung; und ebenso die Vernichtung der Verwandten—dies alles wird zu den Unheilen gezählt.

Verse 18

भूतानुग्रहविच्छेदस् तथा मण्डलदूषणं एकार्थाभिनिवेशत्वमिति विग्रहयोनयः

Die Unterbrechung der beabsichtigten Sinnbezüge; die Verderbnis des „maṇḍala“, das heißt des metrischen bzw. strukturellen Kreises des Verses; und die obsessive Fixierung auf nur eine Bedeutung—dies wird als Ursprung von vigraha (Unstimmigkeit/Mangel) in der Komposition bezeichnet.

Verse 19

सापत्न्यं वास्तुजं स्त्रीजं वाग्जातमपराधजं वैरं पञ्चविधं प्रोक्तं साधनैः प्रशमन्नयेत्

Feindschaft wird als fünffach bezeichnet: aus Rivalität (mit Mitfrau/Konkurrentin), aus Besitz oder Land, aus Frauen, aus Worten und aus Beleidigung. Man soll sie durch geeignete Mittel besänftigen.

Verse 20

किञ्चित्फलं निष्फलं वा सन्दिग्धफलमेव च तदात्वे दोषजननमायत्याञ्चैव निष्फलं

Eine Handlung kann einen geringen Ertrag bringen, oder keinen, oder nur einen zweifelhaften; sie erzeugt sogleich Fehler und erweist sich auch künftig als fruchtlos.

Verse 21

आयत्याञ्च तदात्वे च दोषसञ्जननं तथा अपरिज्ञातवीर्येण परेण स्तोभितो ऽपि वा

Es erzeugt Fehler sowohl in der Zukunft als auch im unmittelbaren Jetzt; ebenso soll man, selbst wenn man von einem anderen gereizt oder angestachelt wird, dessen wahre Stärke nicht erkannt ist, nicht unbesonnen handeln.

Verse 22

परार्थं स्त्रीनिमित्तञ्च दीर्घकालं द्विजैः सह अकालदैवयुक्तेन बलोद्धतसखेन च

Zum Vorteil eines anderen und durch Frauen als Anlass (der Verstrickung) wird man auf lange Zeit in den Umgang mit den Dvija (Brahmanen) verwoben; ebenso durch die Gemeinschaft mit einem Freund, der durch Kraft übermütig ist und von unzeitgemäßem Geschick getrieben wird.

Verse 23

आत्मन इत्य् अदिः, विग्रहमित्यन्तः पाठः गपुस्तके नास्ति अवहार इति घ ज्ञानार्थशक्तिधर्माणामिति ञ तदात्वे फलसंयुक्तमायत्यां फलवर्जितं आयत्यां फलसंयुक्तं तदात्वे निष्फलं तथा

„Ātmana“ ist die Lesart am Anfang; die mit „vigraham“ endende Lesart findet sich nicht in der Ga-Handschrift. (Eine weitere Variante lautet) „avahāra“ in der Gha-Handschrift; und „jñānārthaśaktidharmāṇām“ in der Ña-Handschrift. Was mit einem unmittelbaren Ergebnis (tadātva-phala) verbunden ist, ist ohne zukünftiges Ergebnis (āyati-phala); und was mit einem zukünftigen Ergebnis verbunden ist, ist ebenso ohne unmittelbares Ergebnis.

Verse 24

इतीमं षोडशविधन्नकुर्यादेव विग्रहं तदात्वायतिसंशुद्धं कर्म राजा सदाचरेत्

So soll der König, nachdem er diese sechzehn Erwägungen bedacht hat, keinen Krieg beginnen; vielmehr soll er stets in geläuterter Weise handeln, sowohl im Blick auf die augenblickliche Lage als auch auf das künftige Ergebnis.

Verse 25

हृष्टं पुष्टं बलं मत्वा गृह्णीयाद्विपरीतकं मित्रमाक्रन्द आसारो यदा स्युर्दृढभक्तयः

Hat man die Kräfte des Verbündeten als heiter gestimmt, gut versorgt und stark erkannt, so soll man sodann die Gegenmaßnahme ergreifen (d. h. die umgekehrte Strategie gegen ihn anwenden); und wenn Hilferufe erschallen und ein Ansturm des Unheils einsetzt, handle man, wenn die eigenen Anhänger fest in ihrer Treue stehen.

Verse 26

परस्य विपरीतञ्च तदा विग्रहमाचरेत् विगृह्य सन्धाय तथा सम्भूयाथ प्रसङ्गतः

Wenn der Kurs des Gegners dem eigenen Interesse zuwiderläuft, dann soll man Feindseligkeiten aufnehmen. Nachdem man zunächst (die Beziehungen) gebrochen hat, schließe man sodann einen Vertrag; ebenso kann man je nach Dringlichkeit der Lage auch wieder ein Bündnis eingehen.

Verse 27

उपेक्षया च निपुणैर् यानं पञ्चविधं स्मृतं परस्परस्य सामर्थ्यविघातादासनं स्मृतं

Und nach der Politik der upekṣā (strategische Gleichgültigkeit) erklären die Kundigen den yāna (Marsch/Feldzug) als fünffach. āsana (Lagern/Stationieren) heißt es, entstehe aus der wechselseitigen Hemmung der Machtfähigkeit beider Seiten.

Verse 28

अरेश् च विजगीषोश् च यानवत् पञ्चधा स्मृतम् बलिनीर्द्विषतोर्मध्ये वाचात्मानं समर्पयन्

Für einen König und für den, der zu erobern begehrt, wird yāna (Marsch/Feldzug) als fünffach gelehrt. Steht er zwei feindlichen Mächten gegenüber, so soll er—stark wie er ist—seine Absicht durch Rede bekunden und sich zwischen die beiden Feinde stellen.

Verse 29

द्वैधीभावेन तिष्ठेत काकाक्षिवदलक्षितः उभयोरपि सम्पाते सेवेत बलवत्तरं

Er soll in der Haltung einer Doppelpolitik (dvaidhībhāva) verharren und seine Absicht verbergen wie das „Krähenauge“, das scheinbar nach beiden Seiten blickt; und wenn beide Seiten aufeinandertreffen, soll er sich der stärkeren Partei anschließen.

Verse 30

यदा द्वावपि नेच्छेतां संश्लेषं जातसंविदौ तदोपसर्पेत्तच्छत्रुमधिकं वा स्वयं व्रजेत्

Wenn beide Parteien — obwohl bereits in Kontakt und gegenseitig unterrichtet — keinen engen Zusammenschluss (Bündnis) wünschen, dann soll man sich jenem Feind nähern, um mit ihm zu verkehren; oder man gehe selbst zu dem, der stärker ist als dieser Feind, um Unterstützung zu suchen.

Verse 31

उच्छिद्यमानो बलिना निरुपायप्रतिक्रियः कुलोद्धतं सत्यमार्यमासेवेत बलोत्कटं

Wenn man von einer stärkeren Macht niedergewalzt wird und kein Mittel zur Abwehr oder Gegenmaßnahme hat, soll man sich an einen hochgeborenen und einflussreichen Edlen halten—wahrhaftig und ehrenhaft—der an Kraft übermächtig ist.

Verse 32

तद्दर्शनोपास्तिकता नित्यन्तद्भावभाविता तत्कारितप्रश्रियता वृत्तं संश्रयिणः श्रुतं

Die Hingabe, die sich im Streben nach Seiner Schau (darśana) und in der Verehrung zeigt, die beständige innere Versenkung in Sein eigenes Wesen und die Demut, die aus Taten um Seinetwillen erwächst—dies gilt, wie es die Überlieferung bezeugt, als der Wandel dessen, der Zuflucht (bei Ihm) genommen hat.