Adhyaya 235
Raja-dharmaAdhyaya 23566 Verses

Adhyaya 235

Raṇadīkṣā (War-Consecration) — Agni Purāṇa Adhyāya 235

Dieses Kapitel legt ein streng gegliedertes königliches Protokoll dar, um innerhalb von sieben Tagen einen Feldzug zu eröffnen, wobei Krieg als dharmisches Unternehmen gilt, das rituelle Reinheit, göttliche Ausrichtung und ethische Herrschaft verlangt. Es beginnt mit der Verehrung von Viṣṇu, Śiva und Gaṇeśa; darauf folgen tageweise Besänftigungen der Dikpālas, Rudras, Grahas und der Aśvins sowie Opfergaben an die unterwegs begegnenden Gottheiten und an nächtliche Geistwesen. Ein mantra-zentriertes Traumritual sucht Vorzeichen von Glück und Gefahr und stellt die Expedition des Königs unter göttliche Prüfung. Am sechsten Tag erfolgen das Siegesbad (vijaya-snāna) und die abhiṣeka-Weihe; am siebten Tag die Verehrung Trivikramas, die nīrājana-Konsekration von Waffen und Fahrzeugen sowie Schutzrezitationen, während der König Elefant, Wagen, Pferd und Zugtiere besteigt, ohne zurückzublicken. Die zweite Hälfte wendet sich Dhanurveda und rāja-nīti zu: strategischer Täuschung, Klassifikationen der vyūhas (tier-/gliedmaßenbezogen und objektbezogen), benannten Formationen wie Garuḍa, Makara, Cakra, Śyena, Ardhacandra, Vajra, Śakaṭa, Maṇḍala, Sarvatobhadra, Sūcī und der fünffachen Heeresgliederung. Gewarnt wird vor dem Versagen der Versorgungslinien; dem König wird geraten, nicht persönlich zu kämpfen; erläutert werden Truppenabstände, Durchbruchstaktiken, Rollen der Einheiten (Schildträger, Bogenschützen, Streitwagen), Geländeeignung nach Waffengattung, Anreize zur Stärkung der Moral und die Theologie des heroischen Todes. Schließlich werden Beschränkungen festgelegt: keine Flüchtenden, Nichtkämpfenden, Unbewaffneten oder Ergebenden töten; Frauen schützen; nach dem Sieg lokale Bräuche achten; Gewinne gerecht verteilen; und die Familien der Soldaten sichern—abschließend heißt es, diese raṇadīkṣā gewährleiste dem gerechten König den Sieg.

Shlokas

Verse 1

इत्य् आग्नेये महापुराणे आजस्रिकं नाम चतुस्त्रिंशदधिकद्विशततमो ऽध्यायः अथ पञ्चत्रिंशदधिकद्विशततमो ऽध्यायः रणदीक्षा पुष्कर उवाच यात्राविधानपूर्वन्तु वक्ष्ये साङ्ग्रामिकं विधिं सप्ताहेन यदा यात्रा भविष्यति महीपतेः

So endet im Agni-Mahāpurāṇa das zweihundertvierunddreißigste Kapitel mit dem Namen „Ājasrika“. Nun beginnt das zweihundertfünfunddreißigste Kapitel: „Raṇadīkṣā“ (Kriegsweihe). Puṣkara sprach: „Ich werde das Verfahren des Krieges darlegen, eingeleitet durch die Vorschriften für den königlichen Feldzug, wenn der Aufbruch des Königs innerhalb von sieben Tagen stattfinden soll.“

Verse 2

पूजनीयो हरिः शम्भुर्मोदकाद्यैर् विनायकः द्वितीये ऽहनि दिक्पालान् सम्पूज्य शयनञ्चरेत्

Zu verehren sind Hari (Viṣṇu) und Śambhu (Śiva) sowie Vināyaka (Gaṇeśa) mit Modakas und ähnlichen Gaben. Am zweiten Tag soll man, nachdem man die Hüter der Himmelsrichtungen (Dikpālas) ordnungsgemäß verehrt hat, das Ritual des Sich-Niederlegens (rituelles Schlafen) vollziehen.

Verse 3

शय्यायां वा तदग्रे ऽथ देवान् प्रार्च्य मनुं स्मरेत् नमः शम्भोः त्रिनेत्राय रुद्राय वरदाय च

Ob auf dem Lager oder davor am rechten Ort: Nachdem man zuerst die Götter verehrt hat, soll man das Mantra vergegenwärtigen: „Ehrerbietung Śambhu, dem Dreiaugigen; Rudra, dem Spender der Gaben.“

Verse 4

वामनाय विरूपाय स्वप्नाधिपतये नमः संविशेदिति ज भगवन्देवदेवेश शूलभृद्वृषवाहन

„Ehrerbietung dem Vāmana; Ehrerbietung dem Virūpa; Ehrerbietung dem Herrn der Träume.“ So sprechend soll man sich niederlegen (zum Schlaf). O Bhagavān — Gott der Götter, Träger des Dreizacks, dessen Reittier der Stier ist (Vṛṣavāhana)!

Verse 5

इष्टानिष्टे ममाचक्ष्व स्वप्ने सुप्तस्य शाश्वत यज्जाग्रतो दूरमिति पुरोधा मन्त्रमुच्चरेत्

„O Ewiger, sage mir die günstigen und ungünstigen Folgen des Traumes eines Schlafenden.“ So fragend soll der Hauspriester das Mantra rezitieren: „Das, was dem Wachenden fern ist.“

Verse 6

तृतीये ऽहनि दिक्पालान् रुद्रांस्तान् दिक्पतीन्यजेत् ग्रहान् यजेच्चतुर्थे ऽह्नि पञ्चमे चाश्विनौ यजेत्

Am dritten Tag soll man die Hüter der Himmelsrichtungen verehren — jene Rudras, die über die Viertel herrschen. Am vierten Tag soll man die Grahas (planetarischen Gottheiten) verehren, und am fünften Tag die Aśvins.

Verse 7

मार्गे या देवतास्तासान्नद्यादीनाञ्च पूजनं दिव्यान्तरीक्षभौमस्थदेवानाञ्च तथा बलिः

Man soll die Gottheiten verehren, denen man auf dem Wege begegnet, ebenso Flüsse und dergleichen; und ebenso soll man Bali-Gaben den Göttern darbringen, die im Himmel, in der Mittelregion (Atmosphäre) und auf Erden weilen.

Verse 8

रात्रौ भूतगणानाञ्च वासुदेवादिपूजनं भद्रकाल्याः श्रियः कुर्यात् प्रार्थयेत् सर्वदेवताः

Nachts soll man auch die Scharen der Bhūtas (Geisterwesen) verehren, beginnend mit Vāsudeva; man soll das Ritual für die Śrī (Gedeihen) der Bhadrakālī vollziehen und zu allen Gottheiten beten.

Verse 9

वासुदेवः सङ्कर्षणः प्रद्युम्नश्चानिरुद्धकः नारायणो ऽब्जजो विष्णुर् नारसिंहो वराहकः

Er ist Vāsudeva; Saṅkarṣaṇa; Pradyumna; und Aniruddha. Er ist Nārāyaṇa; der Lotusgeborene (Brahmā); Viṣṇu; Narasiṃha; und Varāha.

Verse 10

शिव ईशस्तत्पुरुषो ह्य् अघोरो राम सत्यजः सूर्यः सोमः कुजश्चान्द्रिजीवशुक्रशनैश् चराः

Śiva, Īśa, Tatpuruṣa und wahrlich Aghora; ferner Rāma und Satyaja—dies sind Beinamen der Sonne und des Mondes; ebenso Kuja (Mars) und die Planetengottheiten: Budha (vom Mond geboren), Bṛhaspati (Jīva), Śukra und Śanaiścara.

Verse 11

राहुः केतुर्गणपतिः सेनानी चण्डिका ह्य् उमा लक्ष्मीः सरस्वती दुर्गा ब्रह्माणीप्रमुखा गणाः

Rāhu und Ketu, Gaṇapati, der göttliche Heerführer (Senānī), Caṇḍikā, wahrlich Umā, Lakṣmī, Sarasvatī, Durgā und die Scharen unter Führung der Brahmāṇī—sie alle sind zu vergegenwärtigen und anzurufen.

Verse 12

रुद्रा इन्द्रादयो वह्निर् नागास्तार्क्ष्यो ऽपरे सुराः दिव्यान्तरीक्षभूमिष्ठा विजयाय भवन्तु मे

Mögen die Rudras, Indra und die übrigen Götter, Agni, die Nāgas, Tārkṣya (Garuḍa) und die verbleibenden Gottheiten—die im göttlichen Bereich, im Zwischenraum und auf Erden weilen—zu meinem Sieg gereichen.

Verse 13

मर्दयन्तु रणे शत्रून् सम्प्रगृह्योपहारकं सपुत्रमातृभृत्यो ऽहं देवा वः शरणङ्गतः

Mögen sie die Feinde in der Schlacht zermalmen, nachdem sie den Überbringer von Tribut/Opfern ergriffen haben. O Götter, ich—zusammen mit meinen Söhnen, meiner Mutter und meinen Dienern—bin zu euch gekommen und habe Zuflucht gesucht.

Verse 14

तत्पुरत इति ख रात्रावित्यादिः, सत्यज इत्य् अन्तः पाठः ग पुस्तके नास्ति मर्दयन्तु च मे शत्रूनिति घ , ञ च अवन्तु मां स्वभृत्यो ऽहमिति ज , ट च चामूनां पृष्ठतो गत्वा रिपुनाशा नमो ऽस्तु वः विनिवृत्तः प्रदास्यामि दत्तादभ्यधिकं बलिं

„‚Vor jenem‘—so lautet die Lesart der Kha-Rezension; ‚bei Nacht‘ und dergleichen—ist eine andere Lesart. Der Schluss ‚satyaja‘ findet sich nicht in der Ga-Handschrift. ‚Und mögen sie meine Feinde zermalmen‘—so lesen Gha und Ña. ‚Mögen sie mich schützen; ich bin ihr eigener Diener‘—so lesen Ja und Ṭa. ‚Nachdem ich hinter das Heer (cāmū) gegangen bin, o Feindvernichter, sei euch Verehrung. Wenn ich (wohlbehalten) zurückkehre, werde ich euch ein bali-Opfer darbringen, größer als das zuvor Gegebene.‘“

Verse 15

षष्ठे ऽह्नि विजयस्नानं कर्तव्यं चाभिषेकवत् यात्रादिने सप्तमे च पूजयेच्च त्रिविक्रमं

Am sechsten Tag soll das «Siegesbad» (vijaya-snāna) vollzogen werden, und ebenso ein Abhiṣeka (abhiṣeka), eine Weihe- bzw. Salbungsbesprengung, wie bei einem Konsekrationsritus. Am siebten Tag, dem Tag der yātrā (Prozession/Fest), soll Trivikrama (Viṣṇu) verehrt werden.

Verse 16

नीराजनोक्तमन्त्रैश् च आयुधं वाहनं यजेत् पुण्याहजयशब्देन मन्त्रमेतन्निशामयेत्

Und mit den für die nīrājana (das glückverheißende Schwenken der Lichter) vorgeschriebenen Mantras soll man Waffen und Fahrzeug verehren/weihevoll darbringen; und mit dem Ausruf «puṇyāha» (möge dieser Tag glückbringend sein) und «jaya» (Sieg) soll dieses Mantra entsprechend rezitiert bzw. intoniert werden.

Verse 17

दिव्यान्तरीक्षभूमिष्ठाः सन्त्वायुर्दाः सुराश् च ते देवसिद्धिं प्राप्नुहि त्वं देवयात्रास्तु सा तव

Mögen die göttlichen Wesen, die im Himmel und auf Erden weilen—die Devas, Spender des Lebens—dir gnädig sein. Mögest du göttliche Vollendung (deva-siddhi) erlangen; dies soll wahrlich deine devayātrā (göttliche Reise/Weihehandlung) sein.

Verse 18

रक्षन्तु देवताः सर्वा इति श्रुत्वा नृपो व्रजेत् गृहीत्वा सशरञ्चापं धनुर्नागेति मन्त्रत

Nachdem er den Ausspruch vernommen hat: «Mögen alle Gottheiten (mich) schützen», soll der König voranschreiten, den Bogen samt Pfeilen ergreifend, und dabei gemäß dem Mantra die Formel «dhanur-nāga» rezitieren.

Verse 19

तद्विष्णोरिति जप्त्वाथ दद्याद्रिपुमुखे पदं दक्षिणं पदं द्वात्रिंशद्दिक्षु प्राच्यादिषु क्रमात्

Nachdem das Mantra, das mit «tad viṣṇoḥ …» beginnt, gejapa wurde, soll man sodann die pada(s) (pada — Mantra-Glieder) dem Feind zugewandt anordnen; und das «rechte pada» ist der Reihe nach in den zweiunddreißig Richtungen zu setzen, beginnend mit dem Osten und den übrigen, in der vorgeschriebenen Ordnung.

Verse 20

नागं रथं हयञ्चैव धुर्यांश् चैवारुहेत् क्रमात् आरुह्य वाद्यैर् गच्छेत् पृष्थतो नावलोकयेत्

Er soll der rechten Reihenfolge gemäß den Elefanten, den Wagen, das Pferd und die Zugtiere besteigen; und nachdem er aufgesessen ist, soll er, von Musikinstrumenten begleitet, weiterziehen und nicht zurückblicken.

Verse 21

क्रोशमात्रं गतस्तिष्ठेत् पूजयेद्देवता द्विजान् परदेशं व्रजेत् पश्चादात्मसैन्यं हि पालयन्

Nachdem er nur eine Krośa weit gegangen ist, soll er anhalten und den Gottheiten sowie den Dvija (den Zweimalgeborenen) Ehre erweisen; danach soll er in ein fremdes Land weiterziehen, wobei er sein eigenes Gefolge (seine Kräfte) sorgfältig schützt.

Verse 22

राजा प्राप्य देवेशन्तु देशपालन्तु पालयेत् देवानां पूजनं कुर्यान्न छिन्द्यादायमत्र तु

Nachdem der König die Herrschaft erlangt hat, soll er den Herrn der Götter und die Hüter des Landes schützen. Er soll die Verehrung der Gottheiten vollziehen und hier ihre rechtmäßigen Einkünfte (Stiftungen/Abgaben) nicht kürzen.

Verse 23

नावमानयेत्तद्देश्यानागत्य स्वपुरं पुनः पृष्ठश् चैव रिपुनाशो भवेद्यथेति ट जित्वा शत्रुं प्रदास्यामीति ट जैत्रा यात्रास्त्विति ट प्राप्तविदेशस्तु इति ग , घ , ञ च देशाचारन्तु पालयेदिति ख देशाचारणेण पालयेदिति ग , घ , छ , ज , ञ च जयं प्राप्यार्चयेद्देवान् दद्याद्दानानि पार्थिवः

Wenn er ein fremdes Land erreicht hat, soll er die Menschen jenes Landes nicht beleidigen; und wenn er wieder in seine eigene Stadt zurückkehrt, soll er dafür sorgen, dass der Feind von hinten, wie es sich gehört, vernichtet wird. „Nachdem ich den Feind besiegt habe, werde ich Gaben spenden“—so heißt es. Dies sind die siegreichen Feldzüge (jaitra-yātrā). Wenn er in einem fremden Land angekommen ist, soll er die örtlichen Sitten beachten. Nachdem er den Sieg errungen hat, soll der König die Götter verehren und Almosen geben.

Verse 24

द्वितीये अहनि सङ्ग्रामो भविष्यति यदा तदा स्नपयेद्गजमश्वादि यजेद्देवं नृपसिंहकं

Wenn die Schlacht am zweiten Tag stattfinden soll, dann soll man zu jener Zeit das rituelle Reinigungsbad (snāpana) für Elefant, Pferde und dergleichen vollziehen und die Gottheit Nṛpasiṁhaka (Narasimha, der Herr Mensch-Löwe) verehren.

Verse 25

छत्रादिराजलिङ्गानि शस्त्राणि निशि वै गणान् प्रातर्नृसिंहकं पूज्य वाहनाद्यमशेषतः

In der Nacht soll man die königlichen Insignien, beginnend mit dem Schirm, sowie die Waffen verehren; ja, auch die begleitenden Scharen (gaṇa) sind zu verehren. Am Morgen soll man, nachdem man Narasiṃha verehrt hat, ohne Auslassung alles verehren, beginnend mit den Reittieren bzw. Trägern (vāhana) und dem Übrigen.

Verse 26

पुरोधसा हुतं पश्येद्वह्निं हुत्वा द्विजान्यजेत् गृहीत्वा सशरञ्चापं गजाद्यारुह्य वै व्रजेत्

Er soll den königlichen Hauspriester (purohita) die Opfergabe darbringen lassen und dann das Feuer schauen; nach dem Feueropfer soll er die Zweimalgeborenen (Brahmanen) ehren. Den Bogen samt Pfeilen ergreifend, soll er einen Elefanten oder ein anderes Reittier besteigen und aufbrechen.

Verse 27

देशे त्वदृश्यः शत्रूणां कुर्यात् प्रकृतिकल्पनां संहतान् योधयेदल्पान् कामं विस्तारयेद्बहून्

In einem Gebiet, in dem er für die Feinde unsichtbar bleibt, soll er eine Täuschung der Kräfte inszenieren: Wenige sollen kämpfen, als wären sie dicht zu einer Masse zusammengeschlossen, und nach Bedarf sollen Viele so erscheinen, als seien sie weit ausgebreitet und verstreut, um zu irreführen.

Verse 28

सूचीमुखमनीकं स्यादल्पानां बहुभिः सह व्यूहाः प्राण्यङ्गरूपाश् च द्रव्यरूपाश् च कीर्तिताः

Die Gefechtsfront namens „sūcīmukha“ (Nadelspitze) gilt als geeignet für eine kleine Streitmacht, wenn sie zusammen mit einer größeren handelt. Schlachtordnungen (vyūha) werden als zweierlei beschrieben: solche, die den Gliedern lebender Wesen nachgebildet sind, und solche, die auf materiellen Gegenständen beruhen (unbelebte Modelle).

Verse 29

गरुडो मकरव्यूहश् चक्रः श्येनस्तथैव च अर्धचन्द्रश् च वज्रश् च शकटव्यूह एव च

Die (Schlacht-)Formationen sind: Garuḍa, die Makara-Formation, Cakra (Rad), Śyena (Habicht), Ardhacandra (Halbmond), Vajra (Donnerkeil/Diamant) sowie die Śakaṭa-Formation (Wagen).

Verse 30

मण्डलः सर्वतोभद्रः सूचीव्यूहश् च ते नराः व्यूहानामथ सर्वेषां पञ्चधा सैन्यकल्पना

Die Kreisformation, die Formation „allseits glückverheißend“ und die „Nadel-“ (Keil-)Formation—dies, o Männer; und zudem ist bei allen Formationen die Heeresaufstellung von fünf Arten.

Verse 31

द्वौ पक्षावनुपक्षौ द्वावश्यं पञ्चमं भवेत् एकेन यदि वा द्वाभ्यां भागाभ्यां युद्धमाचरेत्

Es sollen zwei Flanken und zwei Unterstützungsflanken vorhanden sein; und eine fünfte (Abteilung) muss notwendigerweise dabei sein. Man soll die Schlacht entweder mit einer Abteilung oder mit zwei Abteilungen führen (je nach Erfordernis).

Verse 32

भागत्रयं स्थापयेत्तु तेषां रक्षार्थमेव च न व्यूहकल्पना कार्या राज्ञो भवति कर्हिचित्

Er soll eine dreifache Abteilung allein zu ihrem Schutz aufstellen; denn für einen König soll das Ausdenken von Schlachtformationen (vyūha) niemals unternommen werden (ohne Notwendigkeit).

Verse 33

मूलच्छेदे विनाशः स्यान्न युध्येच्च स्वयन्नृपः सैन्यस्य पश्चात्तिष्ठेत्तु क्रोशमात्रे महीपतिः

Wird die „Wurzel“ (d. h. die Hauptstütze bzw. Versorgungslinie) abgeschnitten, so tritt Verderben ein. Der König soll nicht selbst kämpfen; vielmehr soll der Herr der Erde hinter dem Heer stehen, in einer Entfernung von etwa einem krośa.

Verse 34

भग्नसन्धारणं तत्र योधानां परिकीर्तितं प्रधानभङ्गे सैन्यस्य नाशस्थानं विधीयते

In diesem Zusammenhang wird das „Zusammenhalten der Zersprengten“ als Pflicht der Kämpfer bezeichnet; wenn das Haupt (Führer/zentraler Kern) zerschlagen ist, wird dadurch der Punkt des Untergangs des Heeres bestimmt.

Verse 35

न संहतान्न विरलान्योधान् व्यूहे प्रकल्पयेत् आयुधानान्तु सम्मर्दो यथा न स्यात् परस्परं

Beim Anordnen einer Schlachtformation (vyūha) soll man die Krieger weder zu dicht noch zu locker aufstellen, damit es nicht zu gegenseitigem Zusammenprall und Verheddern der Waffen kommt.

Verse 36

भेत्तुकामः परानीकं संहतैर् एव भेदयेत् भेदरक्ष्याः परेणापि कर्तव्याः संहतास् तथा

Wer die Schlachtlinie des Feindes durchbrechen will, soll sie nur mit Truppen in geschlossener Ordnung durchstoßen. Ebenso muss auch die Gegenseite ihre Einheiten dicht zusammenhalten, um einen Durchbruch abzuwehren.

Verse 37

व्यूहं भेदावहं कुर्यात् परव्यूहेषु चेच्छया गजस्य पादरक्षार्थाश् चत्वारस्तु तथा द्विज

Wenn er es wünscht, soll er eine Formation einsetzen, die in den Formationen des Gegners einen Durchbruch bewirkt. Ebenso, o Dvija (Brahmane), sind vier Krieger zum Schutz der Elefantenfüße zu bestimmen.

Verse 38

रथस्य चाश्वाश् चत्वारः समास्तस्य च चर्मिणः धन्विनश् चर्मिभिस्तुल्याः पुरस्ताच्चर्मिणो रणे

Ein Streitwagen soll vier Pferde haben; und bei ihm sollen Schildträger stehen. Die Bogenschützen sollen den Schildträgern an Zahl entsprechen; und im Kampf sind die Schildträger vorn zu postieren.

Verse 39

पृष्ठतो धन्विनः प्रश्चाद्धन्विनान्तुरगा रथाः रथानां कुञ्जराः पश्चाद्दातव्याः पृथिवीक्षिता

Im Rücken sollen die Bogenschützen stehen; hinter den Bogenschützen die Reiterei und die Streitwagen. Hinter den Streitwagen sind die Elefanten aufzustellen — o König, Beschützer der Erde.

Verse 40

पदातिकुञ्जराश्वानां धर्मकार्यं प्रयत्नतः शूराः प्रमुखतो देयाः स्कन्धमात्रप्रदर्शनं

Für Fußvolk, Kriegselefanten und Reiterei ist die verdienstvolle Pflicht (Dharma) des Feldzuges mit Anstrengung zu erfüllen; die Tapferen sind zuerst zu belohnen, selbst wenn es nur darauf beruht, „die Schulter zu zeigen“—das heißt, sich an der Front als bewährte Kämpfer zu präsentieren.

Verse 41

कर्तव्यं भीरुसङ्घेन शत्रुविद्रावकारकं दारयन्ति पुरस्तात्तु न देया भीरवः पुरः

Einer Schar Furchtsamer soll eine Aufgabe zugewiesen werden, die den Feind auseinanderjagt; doch dürfen Furchtsame nicht in die vordersten Reihen gestellt werden, denn an der Spitze brechen sie und weichen zurück.

Verse 42

प्रोत्साहन्त्येव रणे भीरून् शूराः पुरस्थिताः प्रांशवः शकुनाशाश् च ये चाजिह्मेक्षणा नराः

Im Kampf ermutigen die in der Nachhut stehenden Helden die Furchtsamen—die Hochgewachsenen, die Kundigen im Deuten von Vorzeichen und jene, deren Blick gerade ist (standhaft und ohne Arglist).

Verse 43

संहतभ्रूयुगाश् चैव क्रोधना कलहप्रियाः नित्यहृष्टाः प्रहृष्टाश् च शूरा ज्ञेयाश् चकामिनः

Diejenigen, deren Brauen zusammengezogen sind, die zum Zorn neigen und Streit lieben—und doch stets heiter und überschäumend sind—sind als Tapfere zu erkennen; und ebenso als Leidenschaftliche, vom kāma (Begehren) bewegt.

Verse 44

संहतानां हतानां च रणापनयनक्रिया प्रतियुद्धं गजानाञ्च तोयदानादिकञ्च यत्

Ferner lehrt es die Verfahren, die versammelten Truppen und die Gefallenen vom Schlachtfeld zu entfernen, den Gegenkampf der Elefanten sowie alles, was das Tränken mit Wasser und weitere begleitende Maßnahmen betrifft.

Verse 45

शत्रुद्रावकारणमिति ख , ग , घ , ञ च ये च जिह्मेक्षणा इति ख , ग , घ , ञ च वलापनयनक्रियेति ज आयुधानयनं चैव पत्तिकर्म विधीयते रिपूणां भेत्तुकामानां स्वसैन्यस्य तु रक्षणं

„Ursache, den Feind in die Flucht zu schlagen“—so lesen die Rezensionen Kha, Ga, Gha und Ña; und „die mit schiefem Blick“—so lesen ebenfalls Kha, Ga, Gha und Ña; während J(a) „das Verfahren zur Beseitigung der feindlichen Kraft (vala)“ liest. Wie dem auch sei: Das Herbeischaffen von Waffen ist als Infanterie-Handlung (pattikarma) vorgeschrieben, für jene, die die Gegner brechen wollen, und zum Schutz des eigenen Heeres.

Verse 46

भेदनं संहतानाञ्च चर्मिणां कर्म कीर्तितं विमुखीकरणं युद्धे धन्विनां च तथोच्यते

Das „Brechen (der feindlichen Schlachtordnung)“ wird als die angemessene Handlung für dicht geschlossene Trupps und für Schildträger bezeichnet; und ebenso heißt es, im Kampf sei das „den Feind zum Abwenden bringen“ (ihn zurückdrängen, zum Rückzug zwingen) die Handlung der Bogenschützen.

Verse 47

दूरापसरणं यानं सुहतस्य तथोच्यते त्रासनं रिपुसैन्यानां रथकर्म तथोच्यते

„Sich in die Ferne zurückziehen“ heißt die Bewegung (yāna) dessen, der schwer getroffen wurde; und „Schrecken in die feindlichen Heere tragen“ wird ebenfalls als Wagen-Operation (ratha-karma) bezeichnet.

Verse 48

भेदनं संहतानाञ्च भेदानामपि संहतिः प्राकारतोरणाट्टालद्रुमभङ्गश् च सङ्गते

Im Nahkampf soll man das Aufbrechen kompakter feindlicher Formationen einsetzen; ebenso das erneute Zusammenführen (Konsolidieren) der eigenen zersprengten Einheiten; und im Gefecht auch das Niederreißen von Wällen, Toren und Zinnen-Türmen sowie sogar das Fällen von Bäumen (die zur Verteidigung oder als Hindernis dienen).

Verse 49

पत्तिभूर्विषमा ज्ञेया रथाश्वस्य तथा समा सकर्दमा च नागानां युद्धभूमिरुदाहृता

Der Boden für die Infanterie ist als uneben zu verstehen; für Wagen und Pferde hingegen soll er eben sein. Für Elefanten wird ein schlammiges Schlachtfeld als geeignet erklärt.

Verse 50

एवं विरचितव्यूहः कृतपृष्ठदिवाकरः तथानुलोमशुक्रार्किदिक्पालमृदुमारुताः

So ist die Schlachtordnung zu gestalten—die Sonne als Nachhut setzend; und sodann in rechter Reihenfolge nach vorn (zu stellen): Venus, den Sohn der Sonne (Saturn), die Hüter der Himmelsrichtungen und die sanften Winde.

Verse 51

योधानुत्तेजयेत्सर्वान्नामगोत्रावदानतः भोगप्राप्त्या च विजये स्वर्गप्राप्त्या मृतस्य च

Er soll alle Krieger anfeuern und ermutigen, indem er ihre Namen, Geschlechter und Heldentaten verkündet—(und ihnen zusichert) Genuss und Lohn bei Sieg sowie den Himmel für den, der im Kampf fällt.

Verse 52

जित्वारीन् भोगसम्प्राप्तिः मृतस्य च परा गतिः निष्कृतिः स्वामिपिण्डस्य नास्ति युद्धसमा गतिः

Durch das Besiegen der Feinde erlangt man Genüsse; und für den, der (im Kampf) stirbt, gibt es das höchste Ziel. Es ist Sühne für die Speise, die man vom Herrn empfangen hat; keinen Weg (des Erwerbs) gibt es, der dem Krieg gleichkäme.

Verse 53

शूराणां रक्तमायाति तेन पापन्त्यजन्ति ते धातादिदुःखसहनं रणे तत् परमन्तपः

Wenn das Blut der Helden vergossen wird, dadurch werfen sie ihre Sünden ab; und ihr Ertragen von Schmerzen wie Wunden (und anderen leiblichen Leiden) im Kampf—das ist die höchste Askese, o Feindeverbrenner.

Verse 54

वराप्सरःसहस्राणि यान्ति शूरं रणे मृतं स्वामी सुकृतमादत्ते भग्नानां विनिवर्तिनां

Tausende erlesener Apsaras eilen zu dem Helden, der in der Schlacht stirbt; doch der Herr (König/Befehlshaber) nimmt das Verdienst derer an sich, die die Reihen brechen und sich vom Kampf abwenden.

Verse 55

ब्रह्महत्याफलं तेषां तथा प्रोक्तं पदे पदे त्यक्त्वा सहायान् यो गच्छेद्देवास्तस्य विनष्टये

So wird ihnen bei jedem Schritt die Frucht der Brahmanentötung verkündet. Wer seine Gefährten verlässt und allein weitergeht—gegen ihn wirken die Götter zu seinem Verderben.

Verse 56

अश्वमेधफलं प्रोक्तं शूराणामनिर्वर्तिनां धर्मनिष्ठे जयो राज्ञि योद्धव्याश् च समाः समैः

Es wird verkündet, dass für Helden, die sich aus der Schlacht nicht zurückwenden, der Lohn dem des Aśvamedha-Opfers gleich ist. Ist der König im Dharma standhaft, so ist ihm der Sieg gewiss; und Gleiche sollen mit Gleichen kämpfen.

Verse 57

गजाद्यैश् च गजाद्याश् च न हन्तव्याः पलायिनः न प्रेक्षकाः प्रविष्टाश् च अशस्त्राः प्रतितादयः

Fliehende dürfen nicht getötet werden—sei es aus dem Elefantenkorps und ähnlichen Truppen oder aus anderen Verbänden. Ebenso soll man Zuschauer, solche, die (ins Feld oder Lager) ohne Kampfabsicht eingetreten sind, Unbewaffnete sowie Ergebenen und dergleichen nicht niederschlagen.

Verse 58

शान्ते निद्राभिभूते च अर्धोत्तीर्णे नदीवने दुर्दिने कूटयुद्धानि शत्रुनाशार्थमाचरेत्

Wenn (der Feind) unbesorgt ist, wenn er vom Schlaf überwältigt wird, wenn er den Fluss halb überquert hat, in ufernahen Wäldern und an Tagen schlechten Wetters—soll man verdeckte/ungewöhnliche Kriegsweisen anwenden, um den Feind zu vernichten.

Verse 59

बाहू प्रगृह्य विक्रोशेद्भग्ना भग्नाः परे इति प्राप्तं मित्रं बलं भूरि नायको ऽत्र निपातितः

Die Arme erhoben, soll er laut ausrufen: „Der Feind ist gebrochen—gebrochen!“ So (verkündet er), dass reichliche verbündete Streitkräfte eingetroffen sind und dass der feindliche Befehlshaber hier zu Fall gebracht wurde.

Verse 60

सेनानीर्निहताश्चायं भूपतिश्चापि विप्लुतः विद्रुतानान्तु योधानां मुखं घातो विधीयते

Wenn der Heerführer erschlagen ist und auch der König in Verwirrung gerät, dann ist für die fliehenden Krieger ein Schlag von vorn vorgeschrieben (d. h. ins Gesicht/an die Vorderseite).

Verse 61

धूपाश् च देया धर्मज्ञ तथा च परमोहनाः पताकाश् चैव सम्भारो वादित्राणाम् भयावहः

O Kenner des Dharma, auch Räucherwerk (dhūpa) soll dargebracht werden, ebenso Dinge von höchster Anziehungskraft; ferner Banner, zusammen mit der vollständigen Ausrüstung an Musikinstrumenten, in ehrfurchtgebietender, furchterregender Anordnung.

Verse 62

सम्प्राप्य विजयं युद्धे देवान्विप्रांश् च संयजेत् रत्नानि राजगामीनि अमात्येन कृते रणे

Nachdem man im Krieg den Sieg errungen hat, soll man ordnungsgemäß die Götter verehren und die Brahmanen ehren; und die Juwelen und Kostbarkeiten, die dem König zustehen, sind dem König zu bringen, selbst wenn die Schlacht von einem Minister geführt wurde.

Verse 63

तस्य स्त्रियो न कस्यापि रक्ष्यास्ताश् च परस्य च शत्रुं प्राप्य रणे मुक्तं पुत्रवत् परिपालयेत्

Seine Frauen dürfen von niemandem geschändet werden; und auch die Frauen eines anderen sind zu schützen. Und hat man im Kampf einen freigelassenen (oder ergebenen) Feind erlangt, so soll man ihn wie einen Sohn erhalten und behüten.

Verse 64

पुनस्तेन न योद्धव्यं देशाचारादि पालयेत् ततश् च स्वपुरं प्राप्य ध्रुवे भे प्रविशेद् गृहं

Mit ihm soll man nicht wieder kämpfen; vielmehr sind Landesbrauch und überlieferte Ordnung zu wahren. Dann, nachdem man die eigene Stadt erreicht hat, soll man das Haus zur glückverheißenden, festgesetzten Zeit betreten.

Verse 65

देवादिपूजनं कुर्याद्रक्षेद्योधकुटुम्बकं संविभागं प्रावाप्तैः कुर्याद् भृत्यजनस्य च

Er soll die Verehrung der Götter und anderer Ehrwürdiger vollziehen; er soll die Haushalte der Krieger schützen; und aus dem rechtmäßig Erlangten soll er auch den Dienern und Abhängigen einen angemessenen Anteil zuteilen.

Verse 66

रणादीक्षा मयोक्ता ते जयाय नृपतेर्ध्रुवा

Diese Weihe für die Schlacht habe ich dich gelehrt; für einen König ist sie ein sicheres Mittel zum Sieg.

Frequently Asked Questions

It prescribes a day-wise consecration: worship of Hari-Śambhu-Vināyaka; Dikpāla rites and ritual sleep with dream-mantras; further quarter-guardian/Rudra worship; Graha worship; Aśvin worship; then vijaya-snāna with abhiṣeka; and finally yātrā-day worship of Trivikrama with nīrājana consecration of weapons and vehicles.

The chapter invokes Viṣṇu and his forms (Vāsudeva, Saṅkarṣaṇa, Pradyumna, Aniruddha, Narasiṃha, Varāha), Śiva and Rudra-forms, Gaṇapati, Dikpālas, Grahas (Sun, Moon, Mars, Budha, Bṛhaspati, Śukra, Śani, plus Rāhu and Ketu), the Aśvins, Devīs (Caṇḍikā, Umā, Lakṣmī, Sarasvatī, Durgā, Brahmāṇī-gaṇas), Nāgas, and Garuḍa.

It lists Garuḍa, Makara, Cakra, Śyena, Ardhacandra, Vajra, Śakaṭa, Maṇḍala, Sarvatobhadra, and Sūcī formations, while also classifying vyūhas as living-limb-shaped and object-based.

It prohibits killing fugitives, noncombatants/spectators, the unarmed, and those who surrender; mandates protection of women (one’s own and the enemy’s); and instructs humane protection of a released/surrendered enemy like a son, alongside honoring local customs after victory.

It sacralizes statecraft and warfare by embedding them in worship, mantra, and restraint, presenting victory as dharma-aligned action and framing disciplined courage, protection of the vulnerable, and post-war charity as spiritually meritorious conduct.