Adhyaya 233

Verse 1

इत्य् आग्नेये महाओपुराणे यात्रामण्डलचिन्तादिर्नाम द्वात्रिंशदधिकद्विशततमो ऽध्यायः अथ त्रयस्त्रिंशदधिकद्विशततमो ऽध्यायः षाड्गुण्यं पुष्कर उवाच सामभेदौ मया प्रोक्तौ दानदण्डौ तथैव च दण्डः स्वदेशे कथितः परदेशे व्रवीमि ते

So endet im Agni‑Mahāpurāṇa das zweihundertzweiunddreißigste Kapitel mit dem Titel „Betrachtungen über den Feldzug, den Staaten‑Kreis (Maṇḍala) und verwandte Themen“. Nun beginnt das zweihundertdreiunddreißigste Kapitel über „Ṣāḍguṇya“ — die sechs Maßnahmen der Politik. Puṣkara sprach: „Ich habe sāma (Ausgleich) und bheda (Spaltung) dargelegt, ebenso dāna (Gabe) und daṇḍa (Strafe). Daṇḍa im eigenen Reich ist beschrieben worden; nun werde ich dir die Politik in Bezug auf fremde Reiche darlegen.“

Verse 2

शत्रुं जिहीर्षुरुच्छिन्द्यादिति घ , ञ च प्रकाशश्चाप्रकाशश् च द्विविधो दण्ड उच्यते लुण्ठनं ग्रामघातश् च शस्यघातो ऽग्निदीपनं

Wer den Feind niederzwingen will, soll ihn von Mitteln und Unterstützung abschneiden—so lautet die Vorschrift. Daṇḍa (Strafgewalt) wird als zweifach bezeichnet: offen (öffentlich) und verdeckt (geheim). Zu den Zwangsmaßnahmen zählen Plünderung, Zerstörung von Dörfern, Vernichtung der Ernte und das Entfachen von Feuer (Brandstiftung).

Verse 3

प्रकाशो ऽथ विषं वह्निर्विविधैः पुरुषैर् बधः दूषणञ्चैव साधूनामुदकानाञ्च दूषणं

Und (dazu gehören): das Offenlegen (von Geheimnissen), Gift, Feuer, Tötung durch verschiedene Personen, ferner die Verleumdung der Tugendhaften sowie die Verunreinigung der Gewässer.

Verse 4

दण्डप्रणयणं प्रोक्तमुपेक्षां शृणु भार्गव यदा मन्यते नृपती रणे न मम विग्रहः

Die Anwendung des daṇḍa (Zwangspolitik) ist dargelegt worden; nun höre, o Bhārgava, von der „Vernachlässigung/strategischen Nicht‑Einmischung“—wenn der König im Zusammenhang des Krieges erwägt: „Es gibt keinen Streit, der es wert wäre, gegen mich geführt zu werden.“

Verse 5

अनर्थायानुबन्धः स्यात् सन्धिना च तथा भवेत् सामलब्धास्पदञ्चात्र दानञ्चार्थक्षयङ्करं

Ein Bündnis kann eine Kette schädlicher Folgen nach sich ziehen; und ebenso kann es durch einen Frieden (sandhi) dazu kommen. Zudem wird in diesem Zusammenhang selbst das Geben von Geschenken—wenn dadurch kein fester Stand (ein greifbarer strategischer Vorteil) gewonnen wurde—zur Ursache der Minderung der eigenen Mittel.

Verse 6

भेददण्डानुबन्धः स्यात्तदोपेक्षां समाश्रयेत् न चायं मम शक्नोति किञ्चित् कर्तुमुपद्रवं

Man soll vorgehen, indem man Zwietracht (bheda) und daṇḍa (Strafe) einsetzt und dann zur „strategischen Vernachlässigung“ übergeht. Denn dieser Mensch vermag mir keinerlei Schaden oder Störung zuzufügen.

Verse 7

न चाहमस्य शक्नोमि तत्रोपेक्षां समाश्रयेत् अवज्ञोपहतस्तत्र राज्ञा कार्यो रिपुर्भवेत्

Und in dieser Angelegenheit vermag ich ihm gegenüber keine Gleichgültigkeit anzunehmen; denn wer durch Verachtung verwundet wurde, wird dort zum Feind, und der König soll ihn als Feind behandeln.

Verse 8

मायोपायं प्रवक्ष्यामि उत्पातैर् अनृतैश् चरत् शत्रोरुद्वेजनं शत्रोः शिविरस्थस्य पक्षिणः

Ich werde eine List (der Täuschung) darlegen: Indem man umherzieht und erfundene Unheilszeichen sowie falsche Meldungen einsetzt, soll man den Feind in Schrecken versetzen — besonders durch das Ausnutzen der Vögel, die sich im feindlichen Lager befinden.

Verse 9

स्थूलस्य तस्य पुच्छस्थां कृत्वोल्कां विपुलां द्विज विसृजेच्च ततश् चैवमुल्कापातं प्रदर्शयेत्

O Zweimalgeborener, nachdem man am Schwanzende dieses dicken Geräts einen großen brennenden Feuerbrand (ulkā) befestigt hat, soll man ihn dann freigeben; so kann man die Wirkung zeigen, die ‘ulkā-pāta’ heißt, gleich einem feurigen Meteorschauer.

Verse 10

एवमन्ये दर्शनीया उत्पाता बहवो ऽपि च उद्वेजनं तथा कुर्यात् कुहकैर् विविधैर् द्विषां

Ebenso lassen sich viele andere sichtbare Unheilszeichen vorführen; und auf dieselbe Weise kann man bei den Feinden Unruhe und Panik hervorrufen, mittels vielfältiger trügerischer Kniffe.

Verse 11

सांवत्सरास्तापसाश् च नाशं ब्रूयुः प्ररस्य च जिगीषुः पृथिवीं राजा तेन चोद्वेजयेत् परान्

Wenn die Jahresastrologen und die Asketen den Untergang des Feindes verkünden, dann soll der König, der die Erde zu erobern begehrt, darauf gestützt Furcht in seine Gegner tragen.

Verse 12

देवतानां प्रसादश् च कीर्तनीयः परस्य तु आगतन्नो ऽमित्रबलं प्रहरध्वमभीतवत्

Man soll die gnädige Gunst der Götter verkünden; und wenn die feindliche Macht über uns gekommen ist, schlagt das Heer der Feinde furchtlos nieder.

Verse 13

एवं ब्रूयाद्रणे प्राप्ते भग्नाः सर्वे परे इति क्ष्वेडाः किलकिलाः कार्या वाच्यः शत्रुर्हतस् तथा

So soll man, wenn die Schlacht begonnen hat, ausrufen: „Alle feindlichen Kräfte sind zerschlagen!“ Man erhebe laute Kriegsschreie und gellende Rufe und verkünde ebenso: „Der Feind ist erschlagen.“

Verse 14

देवाज्ञावृंहितो राजा सन्नद्धः समरं प्रति इन्द्रजालं प्रवक्ष्यामि इन्द्रं कालेन दर्शयेत्

Der König, durch den Befehl der Götter gestärkt und zum Kampf gerüstet, schreitet der Schlacht entgegen. Nun werde ich das Indrajāla (die Kunst der Kriegsillusion) darlegen; zur rechten Zeit soll Indra sichtbar gemacht werden.

Verse 15

चतुरङ्गं बलं राजा सहायार्थं दिवौकसां बलन्तु दर्शयेत् प्राप्तं रक्तवृष्टिञ्चेन्द्रपौ

Zum Beistand der Himmelswesen soll der König das viergliedrige Heer aufbieten (musternd zeigen); und man soll auch das Vorzeichen eines Blutregens als eingetreten erkennen – ein Omen, das mit Indras Banner verbunden ist.

Verse 16

छिन्नानि रिपुशीर्षाणि प्रासादाग्रेषु दर्शयेत् षाड्गुण्यं सम्प्रवक्ष्यामि तद्वरौ सन्धिविग्रहौ

Man lasse die abgeschlagenen Köpfe der Feinde auf den Spitzen der Paläste zur Abschreckung zur Schau stellen. Nun werde ich das ṣāḍguṇya, die sechs Mittel der Staatskunst, vollständig darlegen; unter ihnen sind die beiden vornehmsten sandhi (Bündnis/Friedensschluss) und vigraha (Feindschaft/Krieg).

Verse 17

सन्धिश् च विग्रहश् चैव यानमासनमेव च द्वैधीभावः संशयश् च षड्गुणाः परिकीर्तिताः

Friedensschluss (sandhi) und Feindschaft/Krieg (vigraha), Auszug zum Feldzug (yāna) und Verbleiben in Stellung (āsana), eine doppelte Politik (dvaidhībhāva) sowie das Zurückhalten des Rates in der Unentschiedenheit (saṃśaya) — diese werden als die sechs Maßnahmen königlicher Staatskunst verkündet.

Verse 18

पणबन्धः स्मृतः सन्धिरपकारस्तु विग्रहः जिगीषोः शत्रुविषये यानं यात्राभिधीयते

Sandhi (Vertrag) gilt als ein durch Bestimmung oder Pfand/Verpflichtung (paṇabandha) gesichertes Bündnis. Schädigendes, feindseliges Handeln (apakāra) heißt in der Tat vigraha (Krieg). Und yāna—auch yātrā genannt, Feldzug oder Marsch—wird als die Handlung dessen beschrieben, der zu erobern begehrt (jigīṣu), im Hinblick auf den Feind.

Verse 19

विग्रहेण स्वके देशे स्थितिरासनमुच्यते बलार्धेन प्रयाणन्तु द्वैधीभावः स उच्यते

Wenn vigraha (Feindseligkeit/Krieg) besteht, heißt das Verbleiben im eigenen Land āsana (Sitzen, stilles Abwarten). Das Ausrücken jedoch mit nur der Hälfte der Streitmacht wird dvaidhībhāva genannt (Politik der geteilten Kräfte).

Verse 20

उदासीनो मध्यगो वा संश्रयात्संशयः स्मृतः समेन सन्धिरन्वेष्यो ऽहीनेन च बलीयसा

Wer neutral bleibt oder in der Mitte steht, gilt beim Suchen nach Schutz und Anlehnung (saṃśraya) als in saṃśaya (Zweifel) befindlich. Darum soll man sandhi (Bündnis) mit einem Ebenbürtigen suchen oder—wenn nicht mit einem Schwächeren—mit einem Stärkeren.

Verse 21

हीनेन विग्रहः कार्यः स्वयं राज्ञा बलीयसा तत्रापि शुद्धपार्ष्णिस्तु बलीयांसं समाश्रयेत्

Ein stärkerer König soll selbst vigraha (Feindseligkeit/Krieg) gegen einen Schwächeren führen. Doch selbst dann soll der von untadeligem Wandel (der „rein an der Ferse“ ist) Zuflucht nehmen und sich der stärkeren Partei anschließen.

Verse 22

आसीनः कर्मविच्छेदं शक्तः कर्तुं रिपोर्यदा अशुद्धपार्ष्णिश्चासीत विगृह्य वसुधाधिपः

Wenn der König, während er sitzt, die Unternehmungen des Feindes zu durchbrechen oder zu unterbrechen vermag, dann soll der Herr der Erde in einer Haltung der Konfrontation sitzen, mit unsicher oder falsch gesetzten Fersen.

Verse 23

अशुद्धपार्ष्णिर्बलवान् द्वैधीभावं समाश्रयेत् बलिना विगृहीतस्तु यो ऽसन्देहेन पार्थिवः

Ein mächtiger König, der gleichsam «unrein an der Ferse» ist—das heißt, in seiner Stütze unsicher—soll die Politik des dvaidhībhāva, das Vorgehen auf doppeltem Wege, ergreifen. Ein Herrscher jedoch, der von einer stärkeren Macht überwältigt wurde, muss ohne Zweifel nachgeben und entsprechend handeln.

Verse 24

संश्रयस्तेन वक्तव्यो गुणानामधमो गुणः प्रासादाग्रे प्रदर्शयेदिति ट विगृहीतस्तु इति ख बहुक्षयव्ययायासं तेषां यानं प्रकीर्तितं

Daher ist saṃśraya, das Sich-Anlehnen bzw. die Schutz- und Stützbündnisnahme, darzulegen; unter den «Qualitäten» gilt es als die niedrigste. Die Lesart „es soll an der Vorderseite/auf der Spitze des Palastes gezeigt werden“ ist in der ṭa-Überlieferung vermerkt; während „doch es ist getrennt/abgelöst“ die Lesart der kha-Überlieferung ist. Ihre Fahrt bzw. ihr Fahrzeug wird als Ursache großen Verlustes, großer Ausgaben und Mühsal bezeichnet.

Verse 25

बहुलाभकरं पश्चात्तदा राजा समाश्रयेत् सर्वशक्तिविहीनस्तु तदा कुर्यात्तु संश्रयं

Danach soll der König zu einem Beschützer oder Verbündeten Zuflucht nehmen, der reichen Nutzen gewährt; und wenn er aller Macht beraubt ist, dann soll er wahrlich saṃśraya suchen, das heißt Schutz und Stütze.