Adhyaya 230

Verse 1

इत्य् आग्नेये महापुराणे माङ्गल्याध्यायो नाम एकोनत्रिंशदधिकद्विशततमो ऽध्यायः अथ त्रिंशदधिकद्विशततमो ऽध्यायः शकुनानि पुष्कर उवाच तिष्ठतो गमने प्रश्ने पुरुषस्य शुभाशुभं निवेदयन्ति शकुना देशस्य नगरस्य च

So ist im Agni-Mahāpurāṇa das Kapitel namens „Māṅgalya“ das 229. Nun beginnt das 230. Kapitel: „Śakuna (Omina)“. Puṣkara sprach: Omina zeigen einem Menschen den günstigen oder ungünstigen Ausgang an—ob er stehen bleibt, eine Reise antritt oder eine Anfrage stellt—und sie verkünden auch Gutes oder Übles für ein Landgebiet und für eine Stadt.

Verse 2

सर्वः पापफलो दीप्तो निर्दिष्टो दैवचिन्तिकैः शान्तः शुभफलश् चैव दैवज्ञैः समुदाहृतः

Das lodernde Phänomen, so erklären die Deuter der Vorzeichen, bringt gänzlich sündhafte Früchte hervor; das ruhige Phänomen hingegen, so verkünden die Astrologen und Wahrsager, bringt glückverheißende Früchte.

Verse 3

षट्प्रकारा विनिर्दिष्टा शकुनानाञ्च दीप्तयः वेलादिग्देशकरणरुतजातिविभेदतः

Die Erscheinungsformen der Omen (śakuna) werden als sechsfach bezeichnet—unterschieden nach Zeit, Richtung, Ort, dem astronomischen karaṇa, Laut/Ruf und Art (Spezies).

Verse 4

पूर्वा पूर्वा च विज्ञेया सा तेषां बलवत्तरा दिवाचरो रात्रिचरस् तथा रात्रौ दिवाचरः

Unter ihnen ist jeweils das Frühere als stärker zu erkennen als das Nachfolgende. So wird der Taggänger zum Nachtgänger, und ebenso wird in der Nacht (einer) zum Taggänger.

Verse 5

क्रूरेषु दीप्ता विज्ञेया ऋक्षलग्नग्रहादिषु धूमिता सा तु विज्ञेया याङ्गमिष्यति भास्करः

In unheilvollen Konstellationen (hinsichtlich Mondhaus, Lagna/Aszendent, Planeten und dergleichen) ist ein loderndes Erscheinungsbild der Sonne als „feurig-hell“ zu verstehen. Als „rauchig“ aber ist es zu verstehen, wenn die Sonne im Begriff ist, in eine andere Stellung bzw. ein anderes Zeichen weiterzugehen.

Verse 6

यस्यां स्थितः सा ज्वलिता मुक्ता चाङ्गारिणी मता एतास्तिस्रः स्मृता दीप्ताः पञ्च शान्तास् तथापराः

Das Feuer, in dem es verweilt, heißt „jvalitā“ (lodernd); und wenn es freigesetzt ist, gilt es als „aṅgāriṇī“ (glühende Kohle). Diese drei werden als die „dīptāḥ“ (leuchtenden) Zustände erinnert; und ebenso gibt es fünf weitere „śāntāḥ“ (ruhige) Zustände.

Verse 7

दीप्तायान्दिशि दिग्दीप्तं शकुनं परिकीर्तितं ग्रामो ऽरण्या वने ग्राम्यास् तथा निन्दितपादपः

Ein Vogelomen wird als besonders bedeutsam erklärt, wenn es in einer lodernden Himmelsrichtung als „richtungsflammend“ erscheint (als ob es dorthin leuchte oder brenne). Ebenso gilt es als unheilvolle Abweichung, wenn ein Dorf wie Wildnis wird, wenn im Wald Dorfvögel vorkommen und wenn ein als unheilvoll getadelter Baum vorhanden ist.

Verse 8

देशे चैवाशुभे ज्ञेयो देशदीप्तो द्विजोत्तमः क्रियादीप्तो विनिर्दिष्टः स्वजात्यनुचितक्रियः

Selbst in einer unheilvollen Gegend, o Bester der Zweimalgeborenen, ist der als „ortsleuchtend“ bezeichnete Mensch zu erkennen. Und als „handlungs-/ritusleuchtend“ wird ausdrücklich derjenige beschrieben, dessen Taten und Observanzen seiner eigenen Varna-Stellung (Kaste) nicht angemessen sind.

Verse 9

रुतदीप्तश् च कथितो भिन्नभैरवनिस्वनः जातिदीप्तस् तथा ज्ञेयः केवलं मांसभोजनः

Als „Rutadīpta“ wird derjenige bezeichnet, dessen Laut sich unterscheidet, wie das Brüllen Bhairavas. Ebenso ist unter „Jātidīpta“ der zu verstehen, der ausschließlich vom Fleischessen lebt.

Verse 10

दीप्ताच्छान्तो विनिर्दिष्टः सर्वैर् भेदैः प्रयत्नतः मिश्रैर् मिश्रो विनिर्दिष्टस्तस्य वाच्यं फलाफलं

Die Art, die „Dīptācchānta“ genannt wird, wird sorgfältig durch all ihre Unterformen bestimmt. Die „Miśra“-Art (gemischt) wird ebenso durch gemischte Varianten definiert; für diese sind ihr günstiges und ungünstiges Ergebnis, Verdienst und Fehl, darzulegen.

Verse 11

गोश्वोष्ट्रगर्दभश्वानः सारिका गृहगोधिका चटका भासकूर्माद्याः कथिता ग्रामवासिनः

Kühe, Pferde, Kamele, Esel und Hunde; die Mynah; die Haus-Eidechse; der Sperling; die Krähe; sowie die Schildkröte und andere — diese werden als Wesen genannt, die in Dörfern wohnen (häusliche bzw. dorflebende Geschöpfe).

Verse 12

अजाविशुकनागेन्द्राः कोलो महिषवायसौ ग्राम्यारण्या विनिर्दिष्टाः सर्वे ऽन्ये वनगोचराः

Ziegen, Schafe, Papageien und der Herr der Schlangen (Nāgendra), ebenso der Eber, der Büffel und die Krähe—werden ausdrücklich den Kategorien des Häuslichen und des Waldlebens zugeordnet; alle übrigen gelten als im Wald umherziehende (wilde) Wesen.

Verse 13

मार्जारकुक्कुटौ ग्राम्यौ तौ चैव वनगोचरौ तयोर्भवति विज्ञानं नित्यं वै रूपभेदतः

Katze und Hahn gelten gemeinhin als Haustiere; doch eben diese Arten findet man auch im Wald umherstreifend. Dennoch entsteht die unterscheidende Erkenntnis stets aus dem Unterschied ihrer Gestalt (beobachtbarer Merkmale).

Verse 14

गोकर्णशिखिचक्राह्वखरहारीतवायसाः कुलाहकुक्कुभश्येनफेरुखञ्जनवानराः

Gokarṇa, Pfau, cakrāhva (Rostgans), Esel, grüner Papagei und Krähe; ebenso der Kulāha-Vogel, der Hahn, der Falke, die Eule, die Bachstelze und der Affe—diese zählen zu den Wesen, die bei der Deutung von Vorzeichen berücksichtigt werden.

Verse 15

शतघ्नचटकश्यामचासश्येनकलिञ्जलाः तित्तिरः शतपत्रञ्च कपोतश् च तथा त्रयः

Genannt werden Śataghnā, Caṭaka, Śyāma, Cāsa, Śyena und Kaliñjala; ferner Tittira, Śatapatra sowie ebenso drei Arten von Kapota (Tauben/Turteltauben).

Verse 16

खञ्जरीटकदात्यूहशुकराजीवकुक्कुटाः भारद्वाजश् च सारङ्ग इति ज्ञेया दिवाचराः

Die Bachstelze (khañjarīṭa), das Wasservogelwesen (dātyūha), der Papagei (śuka), der Fasan (jīvaka), der Hahn (kukkuṭa), der Bharadvāja-Vogel und der Sāraṅga—diese sind als tagsüber umherziehende Vögel zu verstehen.

Verse 17

वागुर्युलूकशरभक्रौञ्चाः शशककच्छपाः लोमासिकाः पिङ्गलिकाः कथिता रात्रिगोचराः

Vāgurī, Eulen (ulūka), Śarabhas, Krauñcha-Vögel, Hasen und Schildkröten—sowie die Wesen namens Lomāsikā und Piṅgalikā—werden als nächtliche Umherwanderer bezeichnet.

Verse 18

सर्वे ऽन्ये च वनेचरा इति झ हंषाश् च मृगमार्जारनकुलर्क्षभुजङ्गमाः वृकारिसिंहव्याघ्रोष्ट्रग्रामशूकरमानुषाः

Alle übrigen werden ebenfalls als Waldbewohner beschrieben; und dazu gehören Haṃsa-Vögel, Hirsche, Katzen, Nakula (Mungos), Bären, Schlangen, Wölfe, feindliche Raubtiere, Löwen, Tiger, Kamele, Dorftiere, Schweine und Menschen.

Verse 19

श्वाविद्वृषभगोमायुवृककोकिलसारसाः तुरङ्गकौपीननरा गोधा ह्य् उभयचारिणः

Stachelschweine, Stiere, Gomāyu (Schakale), Wölfe, Kokila-Vögel (Kuckucke) und Sārasa (Kraniche); Pferde, Menschen mit Kaupīna (Lendenschurz) und Godhā (Leguane) — diese werden wahrlich als „ubhayacārin“ bezeichnet, als in zwei Bereichen Wandelnde.

Verse 20

बलप्रस्थानयोः सर्वे पुरस्तात्सङ्घचारिणः जयावहा विनिर्दिष्टाः पश्चान्निधनकारिणः

Beim Aufbruch und Vorrücken eines Heeres werden alle, die in geordneter Schar an der Spitze ziehen, als Siegbringer erklärt; die Zurückbleibenden hingegen gelten als Verursacher von Verderben oder tödlichem Verlust.

Verse 21

गृहाद्गम्य यदा चासो व्याहरेत् पुरुतः स्थितः नृपावमानं वदति वामः कलहभोजने

Wenn jemand, nachdem er das Haus verlassen hat, vorn stehend zu sprechen beginnt und in seinen Worten Verachtung für den König äußert, so ist dies ein unheilvolles Omen von der linken Seite, das Streit und Zwietracht, mit Mahl und Speise verbunden, ankündigt.

Verse 22

याने तद्दर्शनं शस्तं सव्यमङ्गस्य वाप्यथ चौरैर् मोषमथाख्याति मयूरो भिन्ननिस्वनः

Beim Aufbruch mit einem Fahrzeug oder auf Reise gilt der Anblick jenes Vorzeichens als lobenswert und glückverheißend für den, dem die linke Seite günstig ist; doch ein Pfau, der einen gebrochenen, missklingenden Ruf ausstößt, kündigt Diebstahl durch Räuber an.

Verse 23

प्रयातस्याग्रतो राम मृगः प्राणहरो भवेत् ऋक्षाखुजम्बुकव्याघ्रसिंहमार्जारगर्दभाः

O Rāma, erscheint beim Aufbruch ein Tier vorne, als versperre es den Weg, so wird dies zu einem Vorzeichen, das das Leben nehmen kann; zu solchen unheilvollen Wesen zählen Bär, Maus, Schakal, Tiger, Löwe, Katze und Esel.

Verse 24

प्रतिलोमास् तथा राम खरश् च विकृत्रस्वनः वामः कपिञ्जलः श्रेष्ठस् तथा दक्षिणसंस्थितः

Ebenso, o Rāma, gelten das Vorzeichen namens Pratiloma und auch Khara, dessen Ruf rau und entstellt ist, als Zeichen der linken Seite. Kapiñjala hingegen ist das beste Vorzeichen, wenn es sich auf der rechten Seite befindet.

Verse 25

पृष्ठतो निन्दितफलस्तित्तिरिस्तु न शस्यते एणा वराहाः पृषता वामा भूत्वा तु दक्षिणाः

Wird der Ruf oder das Zeichen des Rebhuhns (tittiri) von hinten vernommen, bringt es ein getadeltes, unheilvolles Ergebnis und ist daher nicht zu empfehlen. Erscheinen jedoch Hirsch (eṇa), Wildschwein (varāha) und geflecktes Antilopenwild (pṛṣata) links, so sind sie wie rechte, also glückverheißende, Anzeichen zu werten.

Verse 26

भवन्त्यर्थकरा नित्यं विपरीता विगर्हिताः वृषाश्वजम्बुकव्याघ्राः सिंहमार्जारगर्दभाः

Diese Zeichen sind stets gewinnbringend; erscheinen sie jedoch in umgekehrter Weise, werden sie als unheilvoll getadelt: Stier, Pferd, Schakal, Tiger, Löwe, Katze und Esel.

Verse 27

वाञ्छितार्थकरा ज्ञेया दक्षिणाद्वामतो गताः शिवा श्यामाननाच्छूच्छूः पिङ्गला गृहगोधिका

Man soll erkennen, dass sie, wenn sie sich von rechts nach links bewegen, als Erfüller des gewünschten Zieles gelten: die glückverheißende (śivā), die Dunkelgesichtige, der Ruf „chūcchū“, die gelbbraune (piṅgalā) und die Haus-Eidechse (gṛha-godhikā).

Verse 28

शूकरी परपुष्टा च पुन्नामानश् च वामतः प्रतिलोमास्तथेत्यादिः, सिंहमार्जारगर्दभा इत्य् अन्तः पाठः ज भ पुस्तकद्वये नास्ति स्त्रीसञ्ज्ञा भासकारूषकपिश्रीकर्णश्छित्कराः

„Śūkarī, Parapuṣṭā und Punnāmāna; und die (Zeichen) auf der linken Seite heißen ‘pratiloma’ (umgekehrt/widerläufig) und so weiter.“ Die interne Lesart „siṃha–mārjāra–gardabhā“ findet sich nicht in den beiden Handschriften mit den Siglen Ja und Bha. Dies sind feminine Benennungen: Bhāsakā, Ārūṣakā, Piśrīkarṇā und Chitkarā.

Verse 29

कपिश्रीकर्णपिप्यीका रुरुश्येनाश् च दक्षिणाः जातीक्षाहिशशक्रोडगोधानां कीर्तनं शुभं

Das Erblicken oder Nennen des Affen, des śrīkarṇa (eines kleinen, echsenähnlichen Wesens), der Ameise, des ruru-Hirsches und des Falken—wenn es auf der rechten Seite geschieht—gilt als glückverheißend; ebenso ist das Aussprechen/Erwähnen (kīrtana) von Jasmin, Ichneumon (Manguste), Schlange, Hase, Wildschwein und Leguan glückverheißend.

Verse 30

ततः सन्दर्शनं नेष्टं प्रतीपं वानरर्क्षयोः कार्यकृद्बली शकुनः प्रस्थितस्य हि यो ऽन्वहं

Danach ist eine widrige Begegnung nicht erwünscht—etwa das Zusammentreffen mit Affen und Bären, die einem entgegenstehen. Für den, der zu einem Vorhaben aufgebrochen ist, gilt jedoch der starke und wirksame Omenvogel, der Tag für Tag mitgeht, als Bringer des Erfolges im Werk.

Verse 31

भवेत्तस्य फलं वाच्यं तदेव दिवसं बुधैः मता भक्ष्यार्थिनो बाला वैरसक्तास्तथैव च

Die Weisen erklären, dass die Frucht (das Omen) dessen für eben diesen Tag auszusagen sei. Solche Menschen gelten als Kinder, die nach Nahrung verlangen, und ebenso als solche, die an Feindschaft hängen.

Verse 32

सीमान्तमभ्यन्तरिता विज्ञेया निष्फला द्विज एकद्वित्रिचतुर्भिस्तु शिवा धन्या रुतैर् भवेत्

O Zweimalgeborener, ein Vogelruf, der von innerhalb der Grenze des Hauses bzw. Hofes her vernommen wird, ist als „fruchtlos“ (ohne Wirkung) zu erkennen. Wird er jedoch ein-, zwei-, drei- oder viermal gehört, so wird er durch diese Rufe glückverheißend und glückbringend.

Verse 33

पञ्चभिश् च तथा षड्भिरधन्या परिकीर्तिता सप्तभिश् च तथा धन्या निष्फला परतो भवेत्

Ein Pāda (metrische Einheit) von fünf Silben, ebenso auch von sechs, wird als „unheilvoll“ bzw. „nicht gedeihlich“ bezeichnet; ein Pāda von sieben Silben hingegen als „heilvoll“ und gedeihlich. Darüber hinaus wird es „fruchtlos“ (ohne Wirkung).

Verse 34

नृणां रोमाञ्चजननी वाहनानां भयप्रदा ज्वालानला सूर्यमुखी विज्ञेया भयवर्धनी

Sie ist bekannt als die Ursache des Schauderns (Gänsehaut) bei den Menschen und als die Spenderin von Furcht für Reittiere und Fahrzeuge; als Jvālānalā — Flamme und Feuer — und als Sūryamukhī, „sonnengesichtig“, ist sie als die zu verstehen, die die Angst vermehrt.

Verse 35

प्रथमं सारङ्गे दृष्टे शुभे देशे शुभं वदेत् संवत्सरं मनुष्यस्य अशुभे च शुभं तथा

Wird beim allerersten Anblick ein sāraṅga (als Omen gedeuteter Vogel) an einem glückverheißenden Ort gesehen, so soll man dem Menschen für ein volles Jahr Gutes verkünden; ebenso soll man ihn selbst an einem unheilvollen Ort dennoch als glückverheißend erklären (bei diesem besonderen Omen).

Verse 36

तथाविधन्नरः पश्येत्सारङ्गं प्रथमे ऽहनि आत्मनश् च तथात्वेन ज्ञातव्यं वत्सरं फलं

Ein Mensch, der nach jener vorgeschriebenen Weise handelt, soll, wenn er am ersten Tag einen sāraṅga (einen gefleckten Hirsch) sieht, aus eben diesem Zeichen den Ertrag erkennen, der ihm für das ganze Jahr zuteilwird.