Adhyaya 320
Mantra-shastraAdhyaya 32015 Verses

Adhyaya 320

Aghīrāstra-ādi-Śānti-kalpaḥ (Rite for Pacification of Aghora-Astra and Other Weapons)

Herr Agni (Īśvara) lehrt ein geordnetes Schutzverfahren, in dem kriegerische und kosmische Kräfte vor dem Handeln rituell harmonisiert werden. Zu Beginn wird astra-yāga—die Besänftigung der herrschenden Waffen—als universeller Erfolgsspender für Riten hervorgehoben, mit mandalischer Anordnung: Śivas Waffe im Zentrum, Vajra und weitere Waffen richtungsbezogen vom Osten aus platziert. Ein paralleles Schema wird für graha-pūjā gegeben: die Sonne im Zentrum und die übrigen Planeten von der östlichen Station aus geordnet, wodurch die planetare Ausrichtung zur Voraussetzung günstiger Ergebnisse wird. Der Kern der Unterweisung wendet sich dann der astra-śānti durch japa und homa des Aghora-Astra zu, das graha-doṣas, Krankheiten, feindliche Mächte (māri) und Vināyaka-bezogene Hindernisse befriedet. Abgestufte Zählungen (lakṣa/ayuta/sahasra) und Substanzen (tila, ghṛta, guggulu, dūrvā, akṣata, javā) werden bestimmten Omina zugeordnet—Meteore, Erdbeben, Waldeintritt, blutähnlicher Baumsaft, Fruchten außerhalb der Saison, Seuchen, Elefantenleiden, Fehlgeburt und Reisezeichen—und münden in nyāsa sowie Meditation über die machtvolle fünfgesichtige Gottheit, um Sieg und höchste siddhi zu erlangen.

Shlokas

Verse 1

इत्य् आग्नेये महापुराणे मण्डलानि नामोनविंशत्यधिकत्रिशततमो ऽध्यायः अथ विंशत्यधिकत्रिशततमो ऽध्यायः अघीरास्त्रादिशान्तिकल्पः ईश्वर उवाच अस्त्रयागः पुरा कार्यः सर्वकर्मसु सिद्धिदः मध्ये पूज्यं शिवाद्यस्त्रं वज्रादीन् पूर्वतः क्रमात्

So heißt im Agni‑Mahāpurāṇa das dreihundertneunzehnte Kapitel „Maṇḍalas (rituelle Diagramme)“. Nun beginnt das dreihundertzwanzigste Kapitel: „Śānti‑Ritus zur Befriedung von Aghīrāstra und anderen Waffen“. Der Herr sprach: „Zuerst ist das astra‑yāga (Opfer/Propitiation der Waffen) zu vollziehen; es verleiht Gelingen in allen Handlungen. In der Mitte verehre man die Waffe Śivas und die übrigen präsidierenden Waffen; beginnend im Osten verehre man Vajra und die anderen der rechten Ordnung gemäß.“

Verse 2

पञ्चचक्रं दशकरं रणादौ पूजितं जये ग्रहपूजा रविर्मध्ये पूर्वाद्याः सोमकादयः

Eine fünffache Chakra mit zehn „Armen“ (Speichen/Teilungen) führt, wenn sie zu Beginn der Schlacht verehrt wird, zum Sieg. Bei der Verehrung der graha (Planeten) wird die Sonne in die Mitte gesetzt; vom Osten an werden Mond und die übrigen graha der Reihe nach angeordnet.

Verse 3

सर्व एकादशस्थास्तु ग्रहाः स्युः ग्रहपूजनात् अस्त्रशान्तिं प्रवक्ष्यामि सर्वोत्पातविनाशिनीं

Durch die Verehrung der Graha (Planetenmächte) gelangen alle Graha in den elf Stellungen zu guter Platzierung. Nun werde ich das befriedende Waffenritual (astra-śānti) darlegen, den Vernichter aller unheilvollen Vorzeichen (utpāta).

Verse 4

ग्रहरोगादिशमनीं मारीशत्रुविमर्दनीं विनायकोपतप्तिघ्नमघोरास्त्रं जपेन्नरः

Der Mensch soll die Aghora-Astra-Mantra im Japa wiederholen: Sie besänftigt Leiden wie planetare Störungen (Graha) und Krankheiten, zermalmt Feinde wie Māri und vernichtet die Qual, die aus dem Missfallen Vināyakas (Gaṇeśas) entsteht.

Verse 5

लक्षं ग्रहादिनाशः स्यादुत्पाते तिलहोमनम् दिव्ये लक्षं तदर्धेन व्योमजोत्पातनाशनं

Es heißt, dass ein Lakṣa (hunderttausend) Darbringungen das von den Graha u. a. verursachte Übel beseitigt; bei einem Utpāta (Unheilszeichen) soll Tilahoma, das Sesam-Feueropfer, vollzogen werden. Bei einem göttlichen (himmlischen) Zeichen (divya) (vollziehe man) ein Lakṣa; und mit der Hälfte davon wird das am Himmel entstandene Unheilszeichen vernichtet.

Verse 6

घृतेन लक्षपातेन उत्पाते भुमिजे हितम् घृतगुग्गुलुहोमे च सर्वोत्पातादिमर्दनम्

Im Falle eines erdgeborenen Zeichens (bhūmija) ist eine Lakṣa-Darbringung mit Ghṛta (Ghee) heilsam. Und ein Homa mit Ghṛta und Guggulu ist ein Bezwinger aller Utpāta und dergleichen.

Verse 7

दूर्वाक्षताज्यहोमेन व्याधयो ऽथ घृतेन च सहस्रेण तु दुःखस्वप्ना विनशन्ति न संशयः

Durch ein Homa mit Dūrvā-Gras, Akṣata (ungebrochenem Reis) und Ājya/Ghṛta (Ghee) werden Krankheiten besänftigt; und durch tausendfache Darbringung von Ghee werden leidvolle Träume vernichtet—ohne Zweifel.

Verse 8

अयुताद् ग्रहदोषघ्नो जवाघृतविमिश्रितात् विनायकार्तिशमनमयुतेन घृतस्य च

Aus einer Ayuta (zehntausend) Opfergaben, vermischt mit Javā-Blüte (Hibiskus) und Ghee, wird ein Vernichter der durch die Planeten verursachten Leiden; und mit einer Ayuta Ghee wird auch die durch Vināyaka (gaṇeśabezogene Hindernisse) bewirkte Bedrängnis besänftigt.

Verse 9

भूतवेदालशान्तिस्तु गुग्गुलोरयुतेन च महावृक्षस्य भङ्गेतु व्यालकङ्के गृहे स्थिते

Zur Befriedung von Bhūtas und Vetālas soll man den Śānti-Ritus auch mit einer Ayuta (zehntausend) Guggulu vollziehen. Ebenso ist, wenn ein großer Baum unheilvoll bricht oder wenn ein Haus von Unheilwesen wie einer Schlange oder einem Reiher besetzt ist, derselbe Śānti durchzuführen.

Verse 10

आरण्यानां प्रवेशे दूर्वाज्याक्षतहावनात् उल्कापाते भूमिकम्पे तिलाज्येनाहुताच्छिवम्

Beim Betreten von Wäldern soll man Ahutis (Homa-Oblationen) mit Dūrvā-Gras, Ghee und ungeschältem Reis (akṣata) darbringen; und bei Meteorfällen oder Erdbeben wird Heil und Glück durch Ahutis aus Sesam und Ghee erlangt.

Verse 11

रक्तस्रावे तु वृक्षाणामयुताद् गुग्गुलोः शिवं अकाले फलपुष्पाणां राष्ट्रभङ्गे च मारणे

Wenn Bäume blutähnlichen Saft absondern, entsteht Heil und Günstigkeit durch Guggulu in der Menge einer Ayuta (zehntausend). Erscheinen jedoch Früchte und Blüten zur Unzeit, so bedeutet dies den Zerfall des Reiches und Tod.

Verse 12

द्विपदादेर्यदा मारि लक्षार्धाच्च तिलाज्यतः हस्तिमारीप्रशान्त्यर्थं करिणीदन्तवर्धने

Wenn eine Māri (Seuche) unter Zweibeinern und anderen Wesen aufkommt, soll man ein Heilmittel aus einer halben Lakṣā (fünfzigtausend) zusammen mit Sesam und Ghee bereiten; es dient der Besänftigung der Elefantenseuche und der Förderung von Wachstum und Stärke der Stoßzähne einer Elefantenkuh.

Verse 13

हस्तिन्यां मददृष्टौ च अयुताच्छान्तिरिष्यते अकाले गर्भपाते तु जातं यत्र विनश्यति

Wenn eine Elefantenkuh im Musth (mit berauschtem/verwirrtem Blick) gesehen wird, ist ein großes besänftigendes Śānti-Ritual im Werte von zehntausend vorgeschrieben. Ebenso heißt es: Bei einer Fehlgeburt zur Unzeit geht alles, was dort geboren wird, zugrunde.

Verse 14

विकृता यत्र जायन्ते यात्राकाले ऽयुतं हुनेत् तिलाज्यलक्षहोमन्तु उत्तमासिद्धिसाधने

Wo unheilvolle Abnormitäten auftreten, soll man beim Aufbruch zur Reise tausend Opfergaben im Homa darbringen. Doch zur Erlangung des höchsten Erfolges soll man hunderttausend Opfergaben mit Sesam und Ghee darbringen.

Verse 15

मध्यमायां तदर्धेन तत्पादादधमासु च यथा जपस् तथा होमः संग्रामे विजयो भवेत् अघोरास्त्रं जपेन्न्यस्य ध्यात्वा पञ्चास्यमूर्जितम्

Im mittleren Grad mit der Hälfte dieses Maßes, im niedrigeren mit einem Viertel davon, soll das Homa im gleichen Maß wie das Japa vollzogen werden; dann wird Sieg im Kampf erlangt. Nach vollzogener Nyāsa rezitiere man das Aghora-Astra, indem man die machtvolle fünfgesichtige Gottheit meditiert.

Frequently Asked Questions

A precise ritual-architecture of protection: mandala placement (center and directional order), graded japa/homa counts (lakṣa, ayuta, sahasra; with middle/low reductions), and substance-specific offerings (tila, ghṛta, guggulu, dūrvā, akṣata, javā) mapped to distinct omens and afflictions.

It frames protective and martial efficacy as dharmically regulated power: by nyāsa, mantra-japa, and śānti rites, the practitioner disciplines fear and violence through devotion and cosmic alignment, converting worldly success (bhukti) into a purified support for steadiness in dharma and eventual liberation (mukti).

Weapons are treated as presiding energies requiring propitiation (astra-yāga), while planets are stabilized through graha-pūjā in an ordered mandala; together they establish a harmonized field in which astra-śānti and battle-oriented rites can succeed without omen-driven obstruction.