Adhyaya 309

Verse 1

इत्य् आग्नेये महापुराणे त्वरितापूजा नामाष्टाधिकत्रिशततमो ऽध्यायः अथ नवाधिकत्रिशततमो ऽध्यायः त्वरितामन्त्रादिः अग्निर् उवाच अपरां त्वरिताविद्यां वक्ष्ये ऽहं भुक्तिमुक्तिदां पुरे वज्राकुले देवीं रजोभिर्लिखिते यजेत्

So endet im Agni‑Mahāpurāṇa das 309. Kapitel mit dem Titel „Die Verehrung der Tvaritā“. Nun beginnt das 310. Kapitel: „Tvaritā — Mantras und zugehörige Riten“. Agni sprach: „Ich werde die weiterführende, geheimere Tvaritā‑Vidyā darlegen, die sowohl Bhukti (weltlichen Genuss) als auch Mukti (Befreiung) verleiht. In einer Stadt oder an einem befestigten Ort soll man die Göttin in der Gestalt Vajrākulā verehren, indem man sie als mit Staub/Pulver (rajas) gezeichnete Figur einsetzt.“

Verse 2

पद्मगर्भे दिग्विदिक्षु चाष्टौ वज्राणि वीथिकां द्वारशोभोपशोभाञ्च लिखेच्छ्रीघ्रं स्मरेन्नरः

Im Lotuszentrum (padma-garbha) sowie in den acht Himmelsrichtungen und Zwischenrichtungen soll man Vajra‑Zeichen einzeichnen; ebenso soll man den Umwandlungsweg (vīthikā) und den Schmuck des Haupt- und der Nebentore markieren. Nachdem dies gezeichnet ist, soll der Ausübende unverzüglich gedenken (anrufen/meditieren) der schützenden Gegenwart der Gottheit.

Verse 3

अष्टादशभुजां सिंहे वामजङ्घा प्रतिष्ठिता दक्षिणा द्विगुणा तस्याः पादपीठे समर्पिता

Die achtzehnarmige Göttin wird auf einem Löwen aufgestellt: Ihr linkes Bein ist darauf fest gegründet, während das rechte—stärker gebeugt—auf das Fußschemel (pādapīṭha) gesetzt wird.

Verse 4

नागभूषां वज्रकुण्डे खड्गं चक्रं गदां करमात् शूलं शरं तथा शक्तिं वरदं दक्षिणैः करैः

Mit Schlangen geschmückt und vajra-förmige Ohrringe tragend, soll die Gottheit in den rechten Händen der Reihe nach halten: ein Schwert, einen Diskus (cakra), eine Keule; sodann einen Dreizack, einen Pfeil, einen Speer (śakti) und die Geste der Gnadengewährung (varada).

Verse 5

धनुः पाशं शरं घण्टां तर्जनींशङ्खमङ्कुशम् अभयञ्च तथा वर्जं वामपार्श्वे धृतायुधम्

Auf der linken Seite soll die Gottheit dargestellt werden, wie sie die Waffen/Attribute hält: einen Bogen, eine Schlinge (pāśa), einen Pfeil, eine Glocke, die tarjanī (drohende/weisende Fingergebärde), ein Schneckenhorn (śaṅkha), einen Treibhaken (aṅkuśa), die abhaya-Geste (furchtvertreibend) und auch eine vajra.

Verse 6

पूजनाच्छत्रुनाशः स्याद्राष्ट्रं जयति लीलया दीर्घायूराष्ट्रभूतिः स्याद्दिव्यादिसिद्धिभाक्

Durch rechte Verehrung wird die Vernichtung der Feinde erlangt; das Reich wird spielend besiegt. Man gewinnt langes Leben und Gedeihen des Landes und wird zum Träger göttlicher und anderer Siddhis.

Verse 7

वज्रार्गले इति ञ तलेतिसप्तपातालाः कालाग्निभुवनान्तकाः ॐ कारादिस्वरारभ्य यावद्ब्रह्माण्डवाचकम्

„Vajrārgale“ ist die okkulte Bezeichnung der Silbe ña; „Tala“ bezeichnet die sieben Unterwelten (Pātāla), auch Kālāgni und Bhuvanāntaka genannt. Von den mit Oṃ beginnenden Vokalen bis hin zu dem Ausdruck, der das „kosmische Ei“ (brahmāṇḍa) bezeichnet, ist die Reihe der heiligen Phoneme zu verstehen/zu rezitieren.

Verse 8

ॐ काराद्भ्रामयेत्तोयन्तोतला त्वरिता ततः प्रस्तावं सम्प्रवक्ष्यामि स्वरवर्गं लिखेद्भुवि

Beginnend mit der Silbe Oṁ soll man das Wasser wirbeln (oder rühren); dann bereite man rasch die kriechende Linie (latā) vor. Danach werde ich den prastāva (einleitendes Vorspiel/intonatorischer Ansatz) vollständig darlegen; und man soll die Vokalreihe (svaravarga) auf den Boden schreiben.

Verse 9

तालुर्वर्गः कवर्गः स्यात्तृतीयो जिह्वतालुकः चतुर्थस्तालुजिह्वाग्रो जिह्वादन्तस्तु पञ्चमः

Die Gaumengruppe ist die ka-varga; die dritte wird durch Zunge und Gaumen gebildet. Die vierte entsteht durch Gaumen und Zungenspitze; die fünfte aber durch Zunge und Zähne.

Verse 10

षष्ठो ऽष्टपुटसम्पन्नो मिश्रवर्गस्तु सप्तमः ऊष्माणः स्याच्छ्वर्गस्तु उद्धरेच्च मनुं ततः

Die sechste Klasse ist mit acht „Gruppen“ (puṭa) ausgestattet; die siebte ist die Mischklasse. Die Zischlaute heißen ūṣmāṇa; und danach soll man aus dieser Anordnung auch das „manu“, d. h. die Halbvokale, herauslösen (bestimmen).

Verse 11

षष्ठस्वरसमारूढं ऊष्मणान्तं सविन्दुकम् तालुवर्गद्वितीयन्तु स्वरैकादशयोजितम्

Es ist auf den sechsten Vokal zu setzen, mit einem ūṣman (Zischlaut) zu enden und mit dem Nasalpunkt (bindu) zu versehen. Ferner soll es mit dem zweiten Buchstaben der Gaumenklasse abschließen und mit dem elften Vokal verbunden werden.

Verse 12

जिह्वातालुसमायोगः प्रथमं केवलं भवेत् तदेव च द्वितीयन्तु अधस्ताद्विनियोजयेत्

Die erste Übung besteht darin, lediglich die Verbindung der Zunge mit dem Gaumen herzustellen. Die zweite hingegen wendet dieselbe Verbindung an, indem man sie nach unten richtet (d. h. die Zunge in den unteren Bereich legt oder drückt).

Verse 13

एकादशस्वरैर् युक्तं प्रथमं तालुवर्गतः ऊष्माणस्य द्वितीयन्तु अधस्ताद् दृश्य योजयेत्

Die erste Reihe ist zusammen mit den elf Vokalen anzuordnen, beginnend mit der palatalen Reihe; die zweite Reihe aber, die zur Gruppe der ūṣmāṇa (Zischlaute/Aspirate) gehört, ist darunter zu setzen, wie es in der überlieferten Anordnung zu sehen ist.

Verse 14

षोडशस्वरसंयुक्तमूष्माणस्य द्वितीयकम् जिह्वादन्तसमायोगे प्रथमं योजयेदधः

Der zweite Laut der ūṣmāṇa-Gruppe ist, wenn er mit den sechzehn Vokalen verbunden wird, durch Zungen‑Zahn‑Kontakt anzuwenden (auszusprechen); der erste ist darunter zu setzen.

Verse 15

मिश्रवर्गाद् द्वितीयन्तु अधस्तात् पुनरेव तु चतुर्थस्वरसम्भिन्नं तालुवर्गादिसंयुतम्

Unterhalb der Mischklasse (miśra-varga) wird die zweite Anordnung erneut angegeben: Sie ist mit der Palatalreihe und den übrigen verbunden und wird durch den vierten Vokal (Stufe/Ton) unterschieden.

Verse 16

ऊष्मणश् च द्वितीयन्तु अधस्ताद्विनियोजयेत् स्वरैकादशभिन्नन्तु ऊष्मणान्तं सविन्दुकम्

Und der zweite Laut der ūṣman-Reihe ist darunter anzuordnen; und das, was durch die elf Vokale unterschieden ist, soll am Ende der ūṣman-Gruppe zusammen mit dem Punkt (anusvāra) gesetzt werden.

Verse 17

पञ्चस्वरसमारूढं ओष्ठसम्पुटयोगतः द्वितीयमक्षरञ्चान्यज्जिह्वाग्रे तालुयोगतः

Auf den fünf Vokalklängen beruhend, wird er durch den Verschluss beim Zusammenführen der Lippen hervorgebracht; der zweite Laut hingegen entsteht, wenn die Zungenspitze den Gaumen berührt.

Verse 18

ऊष्माणस्येत्ययं पाठो न साधुः प्रथमं पञ्चमे योज्यं स्वरार्धेनोद्धृता इमे ओंकाराद्या नमोन्ताश् च जपेत् स्वाहाग्निकार्यके

Die Lesart „ūṣmāṇasya …“ ist nicht korrekt. Das Erste ist mit dem Fünften zu verbinden. Diese Silben/Mantras, durch die halbe Vokalportion (svarārdha) herausgelöst, beginnend mit Oṃ und endend mit „namaḥ“, sollen im Feuerritus (agnikārya) unter dem Ausruf „svāhā“ rezitiert werden.

Verse 19

ॐ ह्रीं ह्रूं ह्रः हृदयं हां हृश्चेति शिरः ह्रीं ज्वल ज्जलशिखा स्यात् कवचं हनुद्वयम् ह्रीं श्रीं क्षून्नेत्रत्रयाय विद्यानेत्रं प्रकीर्तितम् क्षौं हः खौं हूं फडस्त्राय गुह्याङ्गानि पुरा न्यसेत् त्वरिताङ्गानि वक्ष्यामि विद्याङ्गानि शृणुष्व मे आदिद्विहृदयं प्रोक्तं त्रिचतुःशिर इष्यते

„Oṃ; hrīṃ, hrūṃ, hraḥ“ ist als Herz-Nyāsa (hṛdaya-nyāsa) zu setzen. „Hāṃ, hṛś“ wird als Haupt (śiras) erklärt. „Hrīṃ, jvala, jvalā-śikhā“ sei das Kavaca (Schutzpanzer) und wird auf die beiden Kiefer eingesetzt. „Hrīṃ, śrīṃ, kṣūṃ“ für den Dreiäugigen: dies wird als „Auge der Vidyā“ (vidyā-netra) verkündet. „Kṣauṃ, haḥ, khauṃ, hūṃ, phaḍ“ als Waffenmantra (astra); zuvor soll man die geheimen Glieder (guhyāṅga-nyāsa) einsetzen. Ich werde die Glieder der Tvaritā darlegen; höre von mir die Glieder der Vidyā: das „ursprüngliche Doppelherz“ wird gelehrt, und das Haupt gilt als dreifach oder vierfach.

Verse 20

पञ्चषष्ठः शिखा प्रोक्ता कवचं सप्तमाष्टमम् तारकन्तु भवेन्नेत्रं नवार्धाक्षरलक्षणं

Das fünfundsechzigste Mantra wird als Śikhā‑Mantra (Scheitelzopf/Kronenlocke) bezeichnet; das siebte und das achte bilden das Kavaca (Schutzpanzer). Das Tāraka jedoch ist das Netra‑Mantra (Auge) und ist dadurch gekennzeichnet, dass es aus neuneinhalb Silbeneinheiten besteht.

Verse 21

तोतलेति समाख्याता वज्रतुण्डे ततो भवेत् ख ख हूं दशवीजा स्याद्वज्रतुण्डेन्द्रद्रूतिका

Sie wird „Totalā“ genannt; danach wird sie zum Mantra des Vajratuṇḍa. Die Formel „kha kha hūṃ“ ist ein zehnfaches Bīja‑Mantra; sie ist die schnell wirkende Anrufung (drūtikā) des Vajratuṇḍendra.

Verse 22

खेचरि ज्वालिनीज्वाले खखेति ज्वालिनीदश वर्चे शरविभीषणि खखेति च शवर्यपि

„Khecarī“, „Jvālinī-jvālā“ (lodernde Flamme), „Khakheti“, „Jvālinī-daśā“ (die zehnfache Jvālinī), „Varcā“ (Glanz), „Śara-vibhīṣaṇī“ (die mit Pfeilen Schrecken verbreitet), „Khakheti“ sowie auch „Śavarī“—dies sind Namen, die zur schützenden Anwendung von Mantras angerufen werden.

Verse 23

छे छेदनि करालिनि खखेति च कराल्यपि वक्षःश्रवद्रवप्लवनी ख ख दूतीप्लवं ख्यपि

„Che!“ O Zerschneiderinnen (chedanī), o Schreckliche (karālinī), o Khakhetī—und ebenso, o furchtbare Göttin Karālī! O du, die die aus der Brust strömende Flüssigkeit aufwallen und überfluten lässt (vakṣaḥ-śravad-drava-plavanī)! „kha kha!“—und auch: das „Überfluten/Überwältigen“ des Boten-Geistes (dūtī-plavam), und „khy“ ebenfalls.

Verse 24

स्त्रीबालकारे धुननि शास्त्री वसनवेगिका क्षे पक्षे कपिले हस हस कपिला नाम दूतिका

Im Bereich von Frauen und Kindern heißt die dūtī „Dhunani“; unter gelehrten Frauen „Śāstrī“; für die, welche die Gewänder antreibt oder beschleunigt, „Vasanavegikā“; in der Einteilung nach der Silbe kṣa und in der Einteilung nach dem pakṣa (Halbmonat/Flügel) „Kapilā“; und mit der Äußerung „hasa hasa“ wird die dūtī „Kapilā“ genannt.

Verse 25

ह्रूं तेजोवति रौद्री च मातङ्गरौद्रिदूतिका पुटे पुटे ख ख खड्गे फट् ब्रह्मकदूतिका

„Hrūṃ!“ O Tejovatī, o Raudrī und o dūtikā der Mātaṅga-Raudrī—Falte über Falte (als schützender Ringwall)! „kha kha“—auf dem Schwert: „phaṭ!“—o Brahmakā-Dūtikā.

Verse 26

वैतालिनि दशार्णाः स्युस्त्यजान्यहिपलालवत् हृदादिकन्यासादौ स्यान् मध्ये नेत्रे न्यसेत्सुधीः

In der Vaitālinī-Anordnung heißt es, es gebe zehn Silben; sie sind wegzuwerfen wie eine Stute, eine Schlange und Stroh. Zu Beginn der Nyāsa, die mit der Herz-Nyāsa (hṛdaya-nyāsa und die weiteren) einsetzt, soll der kundige Übende sie in der Mitte—auf den Augen—platzieren.

Verse 27

पादादरभ्य मूर्दान्तं शिर आरभ्य पादयोः वक्षःश्रवद्रवप्लवनीथथेति ख , छ च अङ्घ्रिजानूरुगुह्ये च नाभिहृत्कण्ठदेशतः

Beginnend von den Füßen bis zum Scheitel—und ebenso vom Kopf bis zu den Füßen—sind die Körperregionen zu veranschlagen. Zu den bezeichneten Bereichen gehören Brust und Ohrgegend (samt angrenzenden Flusskanälen) sowie die Punkte „drava“, „plavanī“, „ītha“ und „the“; ferner die Regionen von Fuß, Knie, Oberschenkel und Leiste sowie die Stellen am Nabel, am Herzen und an der Kehle.

Verse 28

वज्रमण्डलबूर्धे च अघोर्धे चादिवीजतः सोमरूपं ततो गावं धारामृतसुवर्षिणम्

Oben, im Vajra-maṇḍala, und unten, im Bereich des Aghora—ausgehend von der uranfänglichen Bīja-Mantra—soll man sodann die Kuh in der Gestalt des Soma vergegenwärtigen, die Ströme von Amṛta (Nektar) in herrlichem Regen herabgießt.

Verse 29

विशन्तं ब्रह्मरन्ध्रेण साधकस्तु विचिन्तयेत् मूर्धास्यकण्ठहृन्नाभौ गुह्योरुजानुपादयोः

Der Übende soll (den Lebensstrom) betrachten, wie er durch das Brahmarandhra eintritt und (dann) durch Kopf, Mund, Kehle, Herz, Nabel, Genitalregion, Oberschenkel, Knie und Füße zieht.

Verse 30

आदिवीजं न्यसेन्मन्त्री तर्जन्यादि पुनः पुनः ऊर्धं सोममधः पद्मं शरीरं वीजविग्रहं

Der Mantra-Übende soll die Nyāsa der uranfänglichen Bīja wieder und wieder vollziehen, beginnend am Zeigefinger und dann an den übrigen Fingern. Er soll den Mond oben, den Lotus unten und den eigenen Körper als verkörperte Gestalt der Bīja (Samen-Mantra) vergegenwärtigen.

Verse 31

यो जानाति न मृत्युः स्यात्तस्य न व्याधयो ज्वरा यजेज्जपेत्तां विन्यस्य ध्यायेद्देवीं शताष्टकम्

Wer dies erkennt (und ordnungsgemäß ausführt), für den wird es keinen Tod geben; für ihn gibt es weder Krankheiten noch Fieber. Er soll Verehrung darbringen und Japa rezitieren; nachdem er es durch Nyāsa eingesetzt hat, soll er über die Göttin meditieren—dieses Set von einhundertacht (Versen/Namen).

Verse 32

मुद्रा वक्ष्ये प्रणीताद्याः प्रणीताः पञ्चधास्मृताः ग्रथितौ तु करौ कृत्वा मध्ये ऽङ्गुष्ठौ निपातयेत्

Ich werde die Mudrās beschreiben, beginnend mit der Praṇītā. Die Praṇītā wird als fünffach überliefert. Nachdem man beide Hände ineinander verschränkt hat, soll man die Daumen in die Mitte legen.

Verse 33

तर्जनीं मूर्ध्निसंलग्नां विन्यसेत्तां शिरोपरि प्रणीतेयं समाख्याता हृद्देशे तां समानयेत्

Den Zeigefinger in Berührung mit dem Scheitel (Kronenpunkt) bringend, setze man ihn auf den Kopf. Dies heißt ‘Praṇītā’ (Mudrā/Ansetzung); danach führe man ihn zur Herzgegend.

Verse 34

ऊर्धन्तु कन्यसामध्ये सवीजान्तां विदुर्द्विजाः नियोज्य तर्जनीमध्ये ऽनेकलग्नां परस्पराम्

Die Zweimalgeborenen kennen diese Bildung: Hebe die Finger so an, dass der kleine Finger in der Mitte steht; lass die Spitzen wie ein ‘Same’ (bīja) zusammentreffen. Dann setze sie in die Mitte der Zeigefinger und verbinde sie an mehreren Berührungspunkten, gegenseitig ineinander verschränkt.

Verse 35

ज्येष्टाग्रं निक्षिपेन्मध्ये भेदनी सा प्रकीर्तिता नाभिदेशे तु तां बद्ध्वा अङ्गुष्ठावुत्क्षिपेत्ततः

Die Spitze des Zeigefingers in die Mitte (der Handbildung) zu setzen, wird als die Mudrā namens Bhedanī bezeichnet. Nachdem man sie in der Nabelgegend befestigt hat, erhebe man sodann die Daumen nach oben.

Verse 36

कराली तु महामुद्रा हृदये योज्य मन्त्रिणः पुनस्तु पूर्ववद् बद्धलग्नां ज्येष्ठां समुत्क्षिपेत्

Karālī ist die «Große Mudrā»; der Mantra-Übende soll sie am Herzen anlegen. Dann wiederum wie zuvor: nachdem die Geste gebunden und fixiert ist, erhebe man die Jyeṣṭhā-Mudrā.

Verse 37

वज्रतुण्डा समाख्याता वज्रदेशे तु बन्धयेत् उभाभ्याञ्चैव हस्ताभ्यां मणिबन्धन्तु बन्धयेत्

Dieses Siegel heißt Vajratuṇḍā. Es soll in der Vajra-Region angelegt werden; und mit beiden Händen ist es am Handgelenk-Gelenk (maṇibandha) zu befestigen.

Verse 38

त्रीणि त्रीणि प्रसार्येति वज्रमुद्रा प्रकीर्तिता प्रसार्या चेति ट दण्डः खड्गञ्चक्रगदा मुद्रा चाकारतः स्मृता

„Drei und drei (Finger) ausstrecken“—dies wird als Vajra-mudrā verkündet. Und die „Prasāryā“ (die ausgestreckte Gebärde) wird als ṭa-daṇḍa (stabähnliche Form) erinnert; ebenso werden die Mudrās von Schwert, Diskus und Keule nach ihrer jeweiligen Gestalt erkannt.

Verse 39

अङ्गुष्ठेनाक्रमेत् त्रीणि त्रिशूलञ्चोर्ध्वतो भवेत् एका तु मध्यमोर्ध्वा तु शक्तिरेव विधीयते

Mit dem Daumen soll man drei Punkte drücken (markieren); darüber entsteht das Zeichen des Dreizacks (triśūla). Eine Markierung ist in der Mitte, und die obere wird als „śakti“ (Speer-/Kraftzeichen) vorgeschrieben.

Verse 40

शरञ्च वरदञ्चापं पाशं भारञ्च घण्टया शङ्खमङ्कुशमभयं पद्ममष्ट च विंशतिः

Der Pfeil; die segenspendende Hand (varada); der Bogen; die Schlinge (pāśa); (das Zeichen von) Last/Gewicht; zusammen mit einer Glocke; die Muschel (śaṅkha); der Treibhaken (aṅkuśa); die Furchtlosigkeitsgebärde (abhaya); und der Lotus—dies alles wird als (insgesamt) achtundzwanzig (Punkte/Attribute) angegeben.

Verse 41

मोहणी मोक्षणी चैव ज्वालिनी चामृताभया प्रणीताः पञ्चमुद्रास्तु पूजाहोमे च योजयेत्

Die fünf Mudrās—Mohanī, Mokṣaṇī, Jvālinī, Amṛtā und Abhayā—sind vorgeschrieben; man soll sie sowohl in der Verehrung (pūjā) als auch im Feueropfer (homa) anwenden.