Adhyaya 303

Verse 1

इत्य् आग्नेये महापुराणे अङ्गाक्षरार्चनं नाम द्व्यधिकत्रिशततमो ऽध्यायः अथ त्र्यधिकत्रिशततमो ऽध्यायः पञ्चाक्षरादिपूजामन्त्राः अग्निर् उवाच मेषः संज्ञा विषं साद्यमस्ति दीर्घोदकं रसः एतत् पञ्चाक्षरं मन्त्रं शिवदञ्च शिवात्मकं

So endet im Agni-Mahāpurāṇa das Kapitel namens „Aṅga-akṣara-arcana (Verehrung durch die Silben der Glieder)“, das dreihundertzweiunddreißigste Kapitel. Nun beginnt das dreihundertdritte Kapitel: „Mantren zur Verehrung, beginnend mit dem Fünfsilbigen (pañcākṣara)“. Agni sprach: „Meṣa (Widder) ist die Bezeichnung; viṣa ist das Gift; sādhya ist das zu Vollbringende/zu Besänftigende; dīrghodaka ist das ‚lange Wasser‘; rasa ist die Essenz. Dies ist das fünfsilbige Mantra, das Śiva verleiht und von der Natur Śivas selbst ist.“

Verse 2

तारकादि समभ्यर्च्य देवत्वादि समाप्नुयात् ज्ञानात्मकं परं ब्रह्म परं बुद्धिः शिवो हृदि

Wer Tāraka und die anderen ordnungsgemäß verehrt, erlangt Göttlichkeit und die damit verbundenen Vollkommenheiten. Das höchste Brahman ist von der Natur des Wissens; die höchste Einsicht ist Śiva, im Herzen gegenwärtig.

Verse 3

तच्छक्तिभूतः सर्वेशो भिन्नो ब्रह्मादिमूर्तिभिः मन्त्रार्णाः पञ्च भूतानि तन्मन्त्रा विषयास् तथा

Der Herr über alles (Sarveśa), als Verkörperung jener Kraft (Śakti), erscheint in unterschiedenen Gestalten, beginnend mit Brahmā und den übrigen. Die fünf großen Elemente sind aus Mantra-Silben (phonemischen Samen) gebildet, und ebenso sind ihre entsprechenden Mantren die Gegenstände der Erfahrung (Sinnesbereiche).

Verse 4

प्राणादिवायवः पञ्च ज्ञानकर्मेन्द्रियाणि च सर्वं पञ्चाक्षरं ब्रह्म तद्वदष्टाक्षरान्तकः

Die fünf Lebenswinde, beginnend mit prāṇa, und ebenso die Erkenntnis- und Handlungsorgane—alles ist im fünfsilbigen Brahman (pañcākṣara) zusammengefasst; ebenso findet es seine Vollendung im acht­silbigen (aṣṭākṣara) Mantra als letzter Abschluss.

Verse 5

गव्येन प्रक्षयेद्दीक्षास्थानं मन्त्रेण चोदितं तन्त्रसम्भूतसम्भावः शिवमिष्ट्वा विधानतः

Er soll den Ort der Einweihung mit dem aus der Kuh stammenden Reinigungsmittel besprengen und säubern, wie es das Mantra gebietet; ausgestattet mit der autorisierten Wirkkraft, die aus dem Tantra hervorgeht, soll er Śiva nach der vorgeschriebenen Ordnung verehren.

Verse 6

मध्येषु तोरणद्वहिरिति ख , ज , ञ च मूलमूर्त्यङ्गविद्याभिस्तण्डुलक्षेपणादिकम् कृत्वा चरुञ्च यत् क्षीरं पुनस्तद्विभजेत् त्रिधा

In den mittleren Positionen, mit dem Mantra «toraṇadvahir» und den Bīja-Silben kha, ja und ña, nachdem man Riten wie das Auswerfen von Reiskörnern zusammen mit dem Wurzelmantra, dem Mantra der Hauptgottheit und den aṅga‑(Glied-)Mantras vollzogen und das caru (Opferbrei) bereitet hat, soll man die dafür verwendete Milch erneut in drei Teile aufteilen.

Verse 7

निवेद्यैकं परं हुत्वा सशिष्यो ऽन्यद्भजेद्गुरुः आचम्य सकलीकृत्य दद्याच्च्छिष्याय देशिकः

Nachdem er zuerst einen Teil als nivedya (Darbringung) dargebracht und den nächsten als Haupt‑huta in das Feuer gegossen hat, soll der Guru zusammen mit dem Schüler den verbleibenden Teil verzehren. Nach ācamana und dem rituellen „sakalī‑kṛtya“ (Wieder‑Ganzmachen) soll der Lehrer es dem Schüler übergeben.

Verse 8

दन्तकाष्ठं हृदा जप्तं क्षीरवृक्षादिसम्भवम् संशोध्य दन्तान् संक्षिप्त्वा प्रज्ञाल्यैतत् क्षिपेद्भुवि

Nachdem er das Mantra im Herzen als japa rezitiert hat, soll er ein Zahnstäbchen nehmen, das von milchsaftführenden Bäumen und dergleichen stammt. Nach dem Reinigen der Zähne soll er es zusammennehmen, gründlich abspülen und dann auf den Boden werfen.

Verse 9

पूर्वेण सौम्यवारीशगतं शुभमतौ शुभम् पुनस्तं शिष्यमायान्तं शिश्वाबन्धादिरक्षितं

Dann kam, vom östlichen Weg bzw. aus der östlichen Richtung, jener Schüler erneut heran, von glückverheißender Gesinnung, das Glückverheißende bringend und vor Hemmnissen wie Fesseln und dergleichen geschützt.

Verse 10

कृत्वा वेद्यां सहानेन स्वपेद्दर्भास्तरे बुधः सुषुप्तं वीक्ष्य तं शिष्यः प्रभाते श्रावयेद्गुरुं

Nachdem die vedī (Opferstätte) zusammen mit dem vorgeschriebenen havis (Opfergabe) bereitet ist, soll der Weise auf einem Lager aus darbha-Gras schlafen. Sieht der Schüler ihn schlafend, so soll er dem Lehrer bei Tagesanbruch den beobachteten Traum oder Zustand melden.

Verse 11

शुभैः सिद्धिपदैर् भक्तिस्तैः पुनर्मण्डलार्चनम् मण्डलं भद्रकाद्युक्तं पूजयेत्सर्वसिद्धिदं

Mit glückverheißenden, siddhi-verleihenden Formeln und in Hingabe soll man erneut die Verehrung des Maṇḍala vollziehen. Man verehre das Maṇḍala, ausgestattet mit Bhadrakā und den zugehörigen günstigen Bestandteilen, denn es gewährt alle Vollkommenheiten (siddhi).

Verse 12

स्नात्वाचम्य मृदा देहं मन्त्रैर् आलिप्य कल्प्यते शिवतीर्थे नरः स्नायादघमर्षणपूर्वकम्

Nachdem man gebadet und dann ācamana vollzogen hat, bereitet man sich vor, indem man den Körper mit reinigender Erde (Ton) bestreicht und dabei Mantras rezitiert. An einem Śiva-tīrtha soll der Mensch erst das Aghamarṣaṇa-Ritual, die sündenvertreibende Rezitation, vollziehen und danach baden.

Verse 13

हस्ताभिषेकं कृत्वाथ प्रायात् पूजादिकं बुधः मूलेनाब्जासनं कुर्यात्तेन पूरककुम्भकान्

Nachdem die Handwaschung vollzogen ist, soll der weise Übende zu den Verehrungshandlungen und dem Übrigen schreiten. Durch das mūla-mantra (Wurzelmantra) nehme er den Lotossitz ein; und mit demselben Mantra vollziehe er das prāṇāyāma: pūraka (Einatmung) und kumbhaka (Atemhalten).

Verse 14

आत्मानं योजयित्वोर्ध्वं शिखान्ते द्वादशाङ्गुले संशोष्य दग्ध्वा स्वतनुं प्लावयेदमृतेन च

Nachdem man das Selbst nach oben gelenkt und es am Ende der śikhā (Haarknoten) — zwölf Fingerbreiten darüber — festgesetzt hat, soll man den eigenen Leib austrocknen und gleichsam verbrennen und ihn dann mit amṛta, dem Nektar, durchfluten.

Verse 15

ध्मात्वा दिव्यं वपुस्तस्मिन्नात्मानञ्च पुनर्नयेत् कृत्वेवं चात्मशुद्धिः स्याद्विन्यस्यार्चनमारभेत्

Nachdem man (rituell) die visualisierte Gestalt mit einem göttlichen Leib durchdrungen hat, soll man dann das Selbst (Ātman) wieder in sie zurückführen. Dadurch wird die Selbstreinigung vollendet; nach vollzogener Nyāsa (ritueller Mantra-Setzung) beginne man die Verehrung (Arcana).

Verse 16

क्रमात् कृष्णसितश्यामरक्तपीता नगादयः मन्त्रार्णा दण्डिनाङ्गानि तेषु सर्वास्तु मूर्तयः

Der Reihe nach sind die Mantra-Silben — beginnend mit der Klasse „na“ und den übrigen — als schwarz, weiß, dunkelblau, rot und gelb zu visualisieren; sie bilden die Glieder der stabtragenden Gottheit Daṇḍin. In diesen Silben/Gliedern sind alle göttlichen Gestalten als gegenwärtig zu betrachten.

Verse 17

शिष्यमाचान्तमिति ञ अङ्गुष्ठादिकनिष्ठान्तं विन्यस्याङ्गानि सर्वतः न्यसेन्मन्त्राक्षरं पादगुह्यहृद्वक्त्रमूर्धसु

Nachdem der Schüler die Ācamana vollzogen hat, ordne man die Nyāsa vom Daumen bis zum kleinen Finger; und nachdem so die Silben auf alle Glieder gesetzt sind, installiere man die Mantra-Silbe(n) an den Füßen, am geheimen Teil, am Herzen, am Mund und am Scheitel.

Verse 18

व्यापकं न्यस्य मूर्धादि मूलमङ्गानि विन्यसेत् रक्तपीतश्यामसितान् पीठपादान् स्वकालजान्

Nachdem man zuerst das allgegenwärtige Prinzip/Mantra Vyāpaka installiert hat, setze man dann die Nyāsa der Wurzel-Glieder beginnend mit dem Kopf. Ferner installiere man die Pīṭhas und Pādas—rot, gelb, dunkelblau/schwarz und weiß—jeweils entsprechend ihrer vorgeschriebenen Zeit (kāla) entstehend.

Verse 19

स्वाङ्गान्मन्त्रैर् न्यसेद्गात्राण्यधर्मादीनि दिक्षु च तत्र पद्मञ्च सुर्यादिमण्डले त्रितयं गुणान्

Mit Mantras vollziehe man die Nyāsa an den eigenen Gliedern; und man setze auch Adharma und die übrigen negativen Prinzipien in die Himmelsrichtungen. Dort installiere man ferner den Lotus; und in den Sonnen- und anderen Maṇḍalas installiere man die Dreiheit der Guṇas.

Verse 20

पूर्वादिपत्रे कामाद्या नवकं कर्णिकोपरि वामा ज्येष्ठा क्रमाद्रौद्रो काली कलविकारिणी

Auf den Blütenblättern, beginnend mit dem östlichen, ist die Neunergruppe der Śaktis, beginnend mit Kāmā, zu platzieren; und auf dem Fruchtknoten (karnikā, dem zentralen Wirbel) sind der Reihe nach Vāmā, Jyeṣṭhā, Raudrī, Kālī und Kalavikāriṇī zu setzen.

Verse 21

बलविकारिणी चार्थ बलप्रमथनी तथा सर्वभूतदमनी च नवमी च मनोन्मनी

Balavikāriṇī ist die, welche die Kraft verwandelt; Balapramathanī ferner die, welche die Kraft zermalmt; Sarvabhūtadamanī die, welche alle Wesen bezwingt; Navamī die neunte Erscheinungsform; und Manonmanī die, welche den Geist über das gewöhnliche Denken erhebt.

Verse 22

श्वेता रक्ता सिता पीता श्यामा वह्निनिभाषिता कृष्णारुणाश् च ताः शक्तीर्ज्वालारूपाः स्मरेत् क्रमात्

Man soll der Reihe nach über jene Śaktis meditieren: weiß, rot, blassweiß, gelb, dunkel (blau-schwarz), feuerhaft strahlend und schwarz-rötlich, indem man sie als von Flammengestalt vergegenwärtigt.

Verse 23

अनन्तयोगपीठाय आवाह्याथ हृदब्जतः स्फटिकाभं चतुर्वाहुं फलशूलधरं शिवम्

Dann, nachdem man den Herrn auf den Sitz der endlosen Yoga herbeigerufen (āvāhana) hat, soll man aus dem Herzlotus Śiva vergegenwärtigen und herbeirufen: kristallweiß strahlend, vierarmig, den Fruchtsegen spendenden „Frucht“-Gegenstand und den Dreizack tragend.

Verse 24

साभयं वरदं पञ्चवदंनञ्च त्रिलोचनम् पत्रेषु मुर्तयः पञ्च स्थाप्यास्तत्पुरुषादयः

Er (Śiva) ist darzustellen als Gewährender von Furchtlosigkeit und Gaben, fünfflächig und dreiäugig; und auf den rituellen Blättern sind die fünf Mūrti, beginnend mit Tatpuruṣa, der Ordnung gemäß zu installieren.

Verse 25

पूर्वे तत्पुरुषः श्वेतो अघोरो ऽष्टभुजो ऽसिताः चतुर्वाहुमुखः पीताः सद्योजातश् च पश्चिमे

Im Osten ist Tatpuruṣa, von weißer Farbe. Aghora ist dunkel (schwärzlich) und achtarmig. (Im Norden) ist Vāmadeva gelb, mit vier Armen und dem entsprechenden Antlitz; und im Westen ist Sadyojāta.

Verse 26

वामदेवः स्त्रीविलासी चतुर्वक्त्रभुजो ऽरुणः सौम्ये पञ्चास्य ईशाने ईशानः सर्वदः सितः

Vāmadeva ist der, der sich am Spiel des Weiblichen (Śakti) erfreut; er ist viergesichtig und vierarmig und von rötlicher Färbung. Im Saumya-Aspekt ist er fünffach gesichtig; im Īśāna-Aspekt ist Īśāna—weiß an Farbe—der Spender aller Vollkommenheiten.

Verse 27

इष्टाङ्गानि यथान्यायमनन्तं सूक्ष्ममर्चयेत् सिद्धेश्वरं त्वेकनेत्रं पूर्वादौ दिश पूजयेत्

Man soll (die Gottheit) nach der vorgeschriebenen Ordnung mit den gewünschten rituellen Bestandteilen (Aṅgas) verehren und die feine Verehrung Anantas vollziehen; und man soll Siddheśvara, den Einäugigen, zusammen mit den Himmelsrichtungen, beginnend im Osten, verehren.

Verse 28

एकरुद्रं त्रिनेत्रञ्च श्रीकण्ठञ्च शिखण्डिनम् ऐशान्यादिविदिक्ष्वेते विद्येशाः कमलासनाः

Ekarudra, Trinetra, Śrīkaṇṭha und Śikhaṇḍin — diese Vidyeśas, auf Lotosthronen sitzend, sind in den Zwischenrichtungen aufgestellt, beginnend mit dem Nordosten (Aiśānya).

Verse 29

श्वेतः पीतः सितो रक्तो धूम्रो रक्तो ऽरुणः शितः शूलाशनिशरेश्वासवाहवश् चतुराननाः

Sie werden beschrieben als weiß, gelb, blass, rot, rauchfarben, wiederum rot, fahl-rotbraun (tawny) und von scharfem Glanz; sie tragen Dreizack, Vajra (Donnerkeil), Pfeil, Bogen und Reittier—dies sind die viergesichtigen Gestalten.

Verse 30

उमा वण्डेशनन्दीशौ महाकालो गणेश्वरः वृषो भृङ्गरिटिस्कन्दानुत्तरादौ प्रपूजयेत्

Daraufhin soll man in gebührender Weise Umā, Vaṇḍeśa und Nandīśa, Mahākāla und Gaṇeśvara verehren, ebenso den Stier (Nandin), Bhṛṅgariṭi und Skanda—beginnend von der nördlichen Richtung und dann der Ordnung folgend.

Verse 31

कुलिशं शक्तिदण्डौ च खड्गपाशध्वजौ गदां शूलं चक्रं यजेत् पद्मं पूव्वादौ देवमर्च्य च

Man soll den Vajra (kuliśa), den Speer (śakti) und den Stab (daṇḍa) verehren; das Schwert, die Schlinge (pāśa) und das Banner; die Keule (gadā), den Dreizack (śūla) und den Diskus (cakra); sowie den Lotus—indem man sie im Osten und in den übrigen Richtungen anordnet und danach auch die Gottheit verehrt.

Verse 32

ततो ऽधिवासितं शिष्यं पाययेद्गव्यपञ्चकम् आचान्तं प्रोक्ष्ये नेत्रान्तैर् नेत्रे नेत्रेण बन्धयेत्

Dann, nachdem der Schüler in der Adhivāsa (konsekratorischen Aufenthaltszeit) gehalten wurde, soll man ihn das gavyapañcaka, die fünf Erzeugnisse der Kuh, trinken lassen. Nachdem er ācāmana (reinigendes Schlürfen) vollzogen und mit Wasser besprengt wurde, soll man die Augen rituell versiegeln—indem man die Augenwinkel berührt—und jedes Auge durch das „netra“ selbst, den Schutzritus/das Mantra, sichern.

Verse 33

द्वारं प्रवेशयेच्छिप्यं मण्डपस्याथ दक्षिणे सासनादिकुशासीनं तत्र संशोधयेद्गुरुः

Man lasse den Schüler durch die Tür eintreten; dann soll er an der Südseite der Maṇḍapa (Ritushalle), auf einem Sitz und auf Kuśa-Gras sitzend, dort vom Guru den vorgeschriebenen saṃśodhana‑Ritus, also die Reinigung/Überprüfung, empfangen.

Verse 34

आदितत्त्वानि संहृत्य परमार्थे लयः क्रमात् पुनरुत्पादयेच्छिष्यं सृष्टिमार्गेण देशिकः

Nachdem die ursprünglichen Prinzipien (tattvas) zurückgezogen worden sind, soll man sie der Reihe nach in der höchsten Wirklichkeit (paramārtha) auflösen; sodann soll der Einweihungslehrer (dīkṣā-guru) den Schüler nach dem Weg der Schöpfung (sṛṣṭi-mārga) erneut hervorbringen.

Verse 35

न्यासं शिष्ये ततः कृत्वा तं प्रदक्षिणमानयेत् पश्चिमद्वारमानीय क्षेपयेत् कुसुमाञ्जलिम्

Dann, nachdem man am Schüler das (Mantra-)Nyāsa vollzogen hat, soll man ihn zur Pradakṣiṇā führen, zur Umrundung des heiligen Bereichs. An das Westtor gebracht, lasse man ihn eine Handvoll Blumen als Opfergabe (kusumāñjali) werfen.

Verse 36

यस्मिन् पतन्ति पुष्पाणि तन्नामाद्यं विनिर्दिशेत् पार्श्वेयागभुवः खाते कुण्डे सन्नभिमेखले

Zuerst soll der Name bzw. der Ort bezeichnet werden, an dem die Blumen niederfallen. (Dies geschieht) im seitlichen Opferbereich — an der ausgehobenen Feuergrube (kuṇḍa), versehen mit dem zentralen „Nabel“-Zeichen (nābhi) und dem umlaufenden Gürtelkreis (mekhalā).

Verse 37

शिवाग्निं जनयित्वेष्ट्वा पुनः शिष्येण चार्चयेत् ध्यानेनात्मनिभं शिष्यं संहृत्य प्रलयः क्रमात्

Nachdem man das Śiva-Feuer (Śivāgni) hervorgebracht und verehrt hat, soll man es erneut vom Schüler verehren lassen. Dann, durch Meditation, indem man den Schüler zurücknimmt—ihn sich selbst gleichmacht—folgt die Auflösung (pralaya) der rechten Reihenfolge nach.

Verse 38

पुनरुत्पाद्य तत्पाणौ दद्याद्दर्भांश् च मन्त्रितान् पृथिव्यादीनि तत्त्वानि जुहुयाद्धृदयादिभिः

Nachdem man erneut (die rituelle Kraft/die geistige Konstruktion) hervorgebracht hat, soll man ihm in die Hand die durch Mantra ermächtigten Darbha-Grashalme legen. Dann soll man, beginnend mit der Erde, die Element-Prinzipien (tattva) ins Feuer darbringen, unter Verwendung der Herz-Mantra (hṛdaya) und der übrigen Aṅga-Mantras.

Verse 39

कमलानना इति ञ सन्धादिमेखले इति ख एकैकस्य शतं हुत्वा व्योममूलेन होमयेत् हुत्वा पूर्णाहुतिं कुर्यादस्त्रेणाष्टाहुतीर्हुनेत्

Mit den silbischen Formeln „kamalānanā“ (als ña bezeichnet) und „sandhādimekhale“ (als kha bezeichnet) soll man von jeder hundert Opfergaben darbringen. Danach soll man das Feueropfer mit dem „Vyoma-mūla“ (Wurzelmantra, das mit vyoma beginnt) vollziehen. Nach dem Darbringen soll man die abschließende Voll-Oblation (pūrṇāhuti) ausführen und anschließend acht Oblationen mit dem Astra-Mantra darbringen.

Verse 40

प्रायश्चित्तं विशुद्ध्यर्थं ततः शेषं समापयेत् कुम्भं समन्त्रितं प्रार्च्य शिशुं पीठे ऽभिषेचयेत्

Zum Zwecke der Reinigung soll man zuerst das Sühneritual (prāyaścitta) vollziehen; danach ist der übrige Ablauf zu Ende zu führen. Nachdem man den kumbha (Wasserkrug) mit Mantras geweiht und ihn gebührend verehrt hat, soll man auf dem pīṭha (rituellen Sitz) die abhiṣeka, das rituelle Bad, am Kind vollziehen.

Verse 41

शिष्ये तु समयं दत्वा स्वर्णाद्यैः स्वगुरुं यजेत् दीक्षा पञ्चाक्षरस्योक्ता विष्ण्वादेरेवमेव हि

Nachdem man dem Schüler den vorgeschriebenen samaya, das Gelübde der Disziplin, gegeben hat, soll man den eigenen Guru mit Gaben wie Gold und dergleichen verehren. Die dīkṣā, die Initiation in das fünf-silbige Mantra (pañcākṣara), ist dargelegt worden; wahrlich, dieselbe Methode gilt ebenso für Viṣṇu und die übrigen (Gottheiten/Mantras).