Adhyaya 366

Verse 1

इत्य् आग्नेये महापुराणे क्षत्रविट्शीद्रवर्गा माम पञ्चषष्ट्यधिकत्रिशततमो ऽध्यायः अथ षट्षष्ट्यधिकत्रिशततमो ऽध्यायः सामान्यनामलिङ्गानि अग्निर् उवाच सामान्यान्य् अथ वक्ष्यामि नामलिङ्गानि तच्छृणु सुकृती पुण्यवान् ध्नयो महेच्छस्तु महाशयः

So endet im Agni-Mahāpurāṇa das dreihundertfünfundsechzigste Kapitel über die Klassen der Kṣatriya, Vaiśya und Śūdra. Nun beginnt das dreihundertsechsundsechzigste Kapitel: „Allgemeine Nomenformen und (ihre) grammatischen Geschlechter“. Agni sprach: „Jetzt werde ich die allgemeinen Nomenformen und ihre Geschlechter darlegen; höre dies, du Verdienstvoller—Wörter wie ‘tugendhaft’, ‘verdienstreich’, ‘glücklich/gesegnet’, ‘von großem Streben’ und ‘edelgesinnt’.“

Verse 2

प्रवीणनिपुणाभिज्ञविज्ञनिष्णातशिक्षिताः स्युर्वदान्यस्थूललक्षदानशौण्डा बहुप्रदे

Sie sollen vollendet, geschickt, wohlunterrichtet, gelehrt, gründlich geschult und gut gebildet sein — freigebige Spender, kühn im Darbringen großer Gaben im Wert von Lakhs, und reichlich austeilend.

Verse 3

कृती कृतज्ञः कुशल आसक्तोद्युक्त उत्सुकः इभ्य आढ्यः परिवृढो ह्य् अधिभूर्नायको ऽधिपः

Er ist tüchtig und vollendet; dankbar; kundig; verbunden und doch tatkräftig engagiert; eifrig und begierig. Er ist Edelmann und wohlhabend; gereift und erfahren; wahrlich oberster Herrscher — Führer und Oberherr.

Verse 4

लक्ष्मीवान् लक्ष्मणः श्रीलः स्वतन्त्रः स्वैर्यपावृतः खलपूः स्याद्वहुकरो दीर्घसूत्रश्चिरक्रियः

„Der vom Glück Begünstigte“ heißt lakṣmīvān; „der mit glückverheißenden Merkmalen Ausgestattete“ heißt lakṣmaṇa; „der Glanzvolle und Erhabene“ heißt śrīla. „Der unabhängig handelt“ ist svatantra; „der vom eigenen Eigensinn verhüllt ist“ ist svairyapāvṛta. „Ein Schurke“ ist khalapū; „wer viele Aufgaben verrichtet“ ist bahukara; „wer Angelegenheiten in die Länge zieht“ ist dīrghasūtra; und „wer langsam handelt“ ist cirakriya.

Verse 5

जाल्मो ऽसमीक्ष्यकारी स्यात् कुण्ठो मन्दः क्रियासु यः कर्मशूरः कर्मठः स्याद्भक्षको घस्मरो ऽद्मरः

‘Jālma’ ist, wer ohne gebührende Prüfung handelt. ‘Kuṇṭha’ ist der Träge und Langsame — einer, der bei Verrichtungen zögert. ‘Karmaśūra’ und ‘karmaṭha’ bezeichnen den Mann, der in der Arbeit kraftvoll und fleißig ist. ‘Bhakṣaka’, ‘ghasmara’ und ‘admara’ bedeuten einen Esser — einen, der gierig verschlingt.

Verse 6

लोलुपो गर्धलो गृध्रुर्विनीतप्रश्रितौ तथा धृष्टे धृष्णुर्वियातश् च निभृतः प्रतिभान्विते

„Gierig“ wird auch durch lolupa, gardhala und gṛdhru ausgedrückt. Ebenso heißt der „Demütige und Wohlerzogene“ vinīta und praśrita. Für „kühn“ stehen dhṛṣṭa und dhṛṣṇu; für „fortgegangen“ viyāta; für „zurückhaltend und still“ nibhṛta; und für „mit geistigem Glanz begabt“ pratibhānvita.

Verse 7

प्रगल्भो भीरुको भीरुर्वन्दारुरभिवादके भूष्णुर्भविष्णुर्भविता ज्ञाता विदुरबिन्दुकौ

Er ist kühn und selbstbeherrscht; den Bösen erscheint er als der Furchtsame und als das, was Furcht erregt. Er ist der Empfänger von Huldigungen und der, den man ehrerbietig zu grüßen hat. Er ist der schmückende Herr; der Werdende, der Werdenwird, und die Ursache des Werdens selbst. Er ist der Wissende; der Weise (Vidura); und der ohne jeden begrenzenden „Punkt“ — makellos und unbefleckt.

Verse 8

मत्तशौण्डोत्कटक्षीवाश् चण्डस्त्वत्यन्तकोपनः देवानञ्चति देवद्र्यङ्विश्वद्र्यङ्विश्वगञ्चति

Die Wörter „matta“, „śauṇḍa“, „utkaṭa“ und „kṣīva“ bezeichnen einen, der heftig berauscht ist (oder in einem rasenden, brunstähnlichen Zustand). „Caṇḍa“ bedeutet „überaus zornig“. Der Ausdruck „devānañcati“ wird für „einen, der sich unter den Göttern bewegt“ gebraucht; ebenso bezeichnen „devadryaṅ“, „viśvadryaṅ“ und „viśvaga“ „einen, der überall umherstreift / sich in alle Richtungen bewegt“.

Verse 9

यः सहाञ्चति स सध्र्यङ् स तिर्यङ् यस्तिरो ऽञ्चति वाचोयुक्तिः पटुर्वाग्मी वावदूकश् च वक्तरि

Wer sich mitbewegt (in derselben Richtung), heißt „sadhryaṅ“ (mitgehend). Wer sich quer bewegt, heißt „tiryaṅ“ (querlaufend). Und wer sich abwendet und schräg fortgeht, als wiche er aus, wird „tiro’ñcati“ genannt. Beim Sprecher ist „vācoyukti“ die Angemessenheit der Formulierung; „paṭu“ ist sprachliche Gewandtheit; „vāgmī“ ist Beredsamkeit; und „vāvadūka“ ist einer, der viel redet (geschwätzig).

Verse 10

स्याज्जल्पकस्तु वाचालो वाचाटो बहुगर्ह्यवाक् अपध्वस्तो धिक्कृतः स्याद्बद्धे कीलितसंयतौ

Ein Schwätzer heißt „jalpaka“, „vācāla“ oder „vācāṭa“ — einer, dessen Rede vielfach tadelnswert ist. Ein Entehrter wird „apadhvasta“ oder „dhikkṛta“ genannt. Für einen Gebundenen (Zurückgehaltenen) gebraucht man die Ausdrücke „kīlita“ und „saṃyata“.

Verse 11

वरणः शब्दनो नान्दीवादी नान्वीकरः समाः व्यसनार्तोपरक्रौ द्वौ बद्धे कीलितसंयतौ

„Varaṇa“, „Śabdana“, „Nandīvādī“ und „Nānvīkara“ sind gleichbedeutende Ausdrücke. Ebenso sind „Vyasanārta“ und „Uparakrau“ ein synonymes Paar; und auch „Baddha“ und „Kīlita“ sind Synonyme (gleichermaßen hat „Saṃyata“ einen entsprechenden Ausdruck).

Verse 12

विहिस्तव्याकुलौ तुल्यौ नृशंसक्रूरघातुकाः पापो धूर्तो वञ्चकः स्यान्मूर्खे वैदेहवालिशौ

„Vihista“ und „Ākula“ sind gleichwertig (Synonyme). „Nṛśaṃsa“, „Krūra“ und „Ghātuka“ bezeichnen einen erbarmungslosen, grausamen Mörder. „Pāpa“, „Dhūrta“ und „Vañcaka“ können einen Sünder, einen Schurken und einen Betrüger meinen. Für einen Toren gebraucht man die Ausdrücke „Vaideha“ und „Vāliśa“.

Verse 13

कदर्ये कृपणक्षुद्रौ मार्गणो याचकार्थिनौ अहङ्कारवानहंयुः स्याच्छुभंयुस्तु शुभान्वितः

„Kadar“ bezeichnet den Geizigen; „kṛpaṇa“ und „kṣudra“ den Kleinlichen und Niederträchtigen. „Mārgaṇa“ ist, wer (auf Gewinn) aus ist; „yācaka“ und „arthin“ sind der Bittende und der nach (Reichtum) Begehrende. Wer von Stolz erfüllt ist, heißt „ahaṅkāravān“; „ahaṃyuḥ“ ist der Selbstgefällige. „śubhaṃyuḥ“ hingegen ist einer, der mit glückverheißenden, heilsamen Neigungen ausgestattet ist.

Verse 14

कान्तं मनोरमं रुच्यं हृद्याभीष्टे ह्य् अभीप्सिते असारं फल्गु शून्यं वै मुख्यवर्यवरेण्यकाः

Auch wenn es lieblich, anmutig, gefällig und herzerquicklich erscheint — ja sogar begehrt und erstrebt wird — so ist es doch ohne Substanz, unerquicklich gering und leer: so urteilen die Vordersten, die Besten, die erhabensten Autoritäten.

Verse 15

श्रेयान् श्रेष्ठः पुष्कलः स्यात्प्राग्र्याग्र्यग्रीयमग्रिमं वड्रोरु विपुलं पीनपीव्नी तु स्थूलपीवरे

„Śreyān“, „śreṣṭha“ und „puṣkala“ werden im Sinne von „vortrefflich/überlegen“ gebraucht. „Prāgrya“, „agr ya“, „agrīya“ und „agrima“ bezeichnen „vorderst/der Erste“. „Vaḍroru“ und „vipula“ bedeuten „breit/ausgedehnt“. „Pīna“ und „pīvnī“ stehen für „wohlgenährt, fleischig“, und „sthūla“ und „pīvara“ für „stämmig/korpulent“.

Verse 16

स्तोकाल्पक्षुल्लकाः सूक्ष्मं श्लक्ष्णं दभ्रंकृशन्तनु मात्राकुटीलवकणा भूयिष्ठं पुरुहं पुरु

Sie sind von kleiner, spärlicher Statur: winzig, glatt, mit wenig Fleisch und dünnem Leib; ihre Maße sind unregelmäßig und krumm, ihr Haar fein und gelockt; und derartige Merkmale finden sich zumeist zahlreich und reichlich.

Verse 17

अखण्डं पूर्णसकलमुपकण्ठान्तिकाभितः समीपे सन्निधाभ्यासौ नेदिष्टं सुसमीपकं

„Akhaṇḍa“ bedeutet „ungebrochen/ganz“; „pūrṇa“ bedeutet „vollständig“, nämlich „alle Teile besitzend“ („sakala“). „Upakaṇṭha“, „āntika“ und „abhitaḥ“ bezeichnen „in der Nähe“; „samīpa“ heißt „in unmittelbarer Nähe“. „Sannidhi“ und „abhyāsa“ weisen auf „nahe Gegenwart/ständige Anwesenheit“ hin. „Nediṣṭa“ bedeutet „am nächsten“, und „su-samīpaka“ bedeutet „sehr nahe“.

Verse 18

सुदूरे तु दविष्ठं स्याद्वृत्तं निस्तलवर्तुले उच्चप्रांशून्नतोदग्रा ध्रुवो नित्यः सनातनः

Wahrlich, es ist überaus fern—das fernste; es ist kreisförmig, eine glatte, runde Scheibe. Hoch und aufragend, nach oben steigend mit hervortretendem Gipfel—Dhruva (der Polarstern) ist feststehend, ewig und uranfänglich.

Verse 19

आविद्धं कुटिलं भुग्नं वेल्लितं वक्रमित्यपि पाठो ऽयं पुररुक्तिदोषेण दुष्टः चञ्चलं तरलञ्चैव कठोरं जठरं दृढं

„Durchstochen/ruckartig“, „krumm“, „gebogen“, „wellig“ und „gekrümmt“—auch diese Art des Vortrags ist verdorben, durch den Fehler der Wiederholung (punaḥ-ukti) entstellt. Ebenso ist fehlerhafte Darbietung: unruhig, übermäßig flüssig, hart, kehlig-schwer und starr.

Verse 20

प्रत्यग्रो ऽभिनवो नव्यो नवीनो नूतनो नवः एकतानो ऽनन्यवृत्तिरुच्चण्डमविलम्बितं

Er ist stets frisch und neu hervorgegangen—neu, neuer, das Neueste; immerfort erneuert. Er ist von einheitlicher, ununterbrochener Absicht, ohne zu einem anderen Weg zu schwanken; überaus furchtgebietend und ohne Verzug (schnell im Handeln).

Verse 21

उच्चावचं नैकभेदं सम्बाधकलिलं तथा तिमितं स्तिमितं क्लिन्नमभियोगत्वभिग्रहः

„Hoch und niedrig“, „vielgestaltig“, „gedrängt und verworren“, ebenso „dunkel“, „still“ und „nass/durchtränkt“—dies sind Ausdrücke, die im angewandten Gebrauch (abhiyoga) als technische Kennzeichnungen (abhigraha) übernommen werden.

Verse 22

स्फातिर्वृद्धौ प्रथा ख्यातौ समाहारः समुच्चयः अपहारस्त्वपचयो विहारस्तु परिक्रमः

„Sphāti“ bezeichnet Zunahme (Wachstum). „Prathā“ bedeutet Ruhm (weitverbreitete Bekanntheit). „Samāhāra“ ist eine Sammlung, d. h. eine Aggregation. „Apahāra“ bezeichnet Abnahme (Verminderung). Und „Vihāra“ bedeutet Umherwandern, d. h. das Umhergehen ringsum (Umrundung).

Verse 23

प्रत्याहार उपादानं निर्हारो ऽभ्यवकर्षणं विघ्नो ऽन्तरायः प्रत्यूहः स्यादास्यात्वासना स्थितिः

„Pratyāhāra“ ist das Zurückziehen (der Sinne); „nirhāra“ ist das Herausziehen; „abhyavakarṣaṇa“ ist das Wegziehen. „Vighna“ ist ein Hindernis; „antarāya“ ein Hemmnis; „pratyūha“ eine Gegen-Behinderung. „Āsyatva“ ist der Zustand des Sitzens, und „āsana-sthiti“ ist die Standfestigkeit in der Körperhaltung.

Verse 24

सन्निधिः सन्निकर्षः स्यात्मंक्रमो दुर्गसञ्चरः उपलम्भस्त्वनुभवः प्रत्यादेशो निराकृतिः

„Sannidhi“ bedeutet Nähe; „sannikarṣa“ bedeutet innigen Kontakt. „Ātmakrama“ bezeichnet eine innere (intrinsische) Abfolge, und „durgasañcara“ heißt: schwer zu durchschreiten. „Upalambha“ ist unmittelbare Erfassung (Erfahrung), und „pratyādeśa“ ist Widerlegung (Gegenbehauptung); „nirākṛti“ ist Zurückweisung/Verneinung.

Verse 25

परिरम्भःपरिष्वङ्गः संश्लेष उपगूहनं अनुमा पक्षहेत्वाद्यैर् डिम्बे भ्रमरविप्लवौ

„Parirambha“, „pariṣvaṅga“, „saṃśleṣa“ und „upagūhana“ sind Bezeichnungen für Umarmung und enges Umschlingen; ebenso „anumāna“ (Schlussfolgerung) zusammen mit „pakṣa“ (These), „hetu“ (Grund) und den übrigen Gliedern; und die Ausdrücke „ḍimba“, „bhramara“ und „viplava“ sind ebenfalls als technische Benennungen im poetisch-literarischen Gebrauch zu verstehen.

Verse 26

असन्निकृष्तार्थज्ञानं शब्दाद्धि शाब्दमीरितं सादृश्यदर्शनात्तुल्ये बुद्धिः स्यादुपमानकं

Die Erkenntnis eines Gegenstandes, der den Sinnen nicht unmittelbar gegenwärtig ist und doch aus Worten entsteht, wird als „śabda-pramāṇa“ (Wortzeugnis) bezeichnet. Und aus der Wahrnehmung von Ähnlichkeit entsteht die Einsicht, dass etwas einem anderen vergleichbar ist — dies ist „upamāna-pramāṇa“ (Analogie).

Verse 27

कार्यं दृष्ट्वा विना नस्यादर्थापत्तिः परार्थधीः प्रतियोगिन्यागृहीते भुवि नास्तीत्यभावकः इत्यादिनामलिङ्गो हि हरिरुक्तो नृबुद्धये

„Arthāpatti“ (Postulation/Präsumption) ist jene Erkenntnis, die entsteht, wenn man, ein Ergebnis sehend, schließt: Ohne die Annahme einer (notwendigen) Ursache wäre dies nicht möglich. „Parārthadhī“ ist eine Erkenntnis, die auf einen anderen zielt (d. h. ein Grund, der vorgebracht wird, um jemanden zu überzeugen). „Abhāvaka“ (Erkenntnis des Nichtvorhandenseins) ist Wissen wie: „Hier auf dem Boden ist es nicht vorhanden“, wenn das Gegenkorrelat nicht erfasst wurde. Und ebenso wird Hari (Viṣṇu) als „aliṅga“ (ohne Kennzeichen/Attribute) beschrieben, damit Menschen es verstehen.