Adhyaya 167

Verse 1

इत्य् आग्नेये महापुराणे वर्णधर्मादिर्नाम षट्षष्ट्यधिकशततमो ऽध्यायः अथ सप्तषष्ट्यधिकशततमो ऽध्यायः अयुतलक्षकोटिहोमाः अग्निर् उवाच श्रीशान्तिविजयाद्यर्थं ग्रहयज्ञं पुनर्वदे ग्रहयज्ञो ऽयुतहोमलक्षकोट्यात्मकस्त्रिधा

So endet im Agni-Mahāpurāṇa das 166. Kapitel mit dem Titel „Varṇa-dharma und verwandte Pflichten“. Nun beginnt das 167. Kapitel: „Ayuta–Lakṣa–Koṭi-Feueropfer“. Agni sprach: „Zum Zwecke von Gedeihen, Befriedung, Sieg und dergleichen werde ich das Planetenopfer (graha-yajña) erneut darlegen. Das graha-yajña ist dreifach und besteht aus Maßen von homa: ayuta (zehntausend), lakṣa (hunderttausend) und koṭi (zehn Millionen).“

Verse 2

वेदेरैशे ह्य् अग्निकुण्डाद् ग्रहानावाह्य मण्डले सौम्ये गुरुर्बुधश् चैशे शुक्रः पूर्वदले शशी

Mit vedischen Mantras soll man die Planeten aus der Agni-kuṇḍa (Feuergrube) herbeirufen und sie im rituellen Maṇḍala einsetzen: im glückverheißenden Bereich (saumya) stehen Guru (Jupiter) und Budha (Merkur); auf dem östlichen Blütenblatt stehen Śukra (Venus) und Śaśī (der Mond).

Verse 3

आग्नेये दक्षिणे भौमो मध्ये स्याद्भास्करस् तथा शनिराप्ये ऽथ नैरृत्ये राहुः केतुश् च वायवे

Bhauma (Mars) wird im Südosten und im Süden eingesetzt; Bhāskara (die Sonne) soll in der Mitte sein; Śani (Saturn) im Westen; danach Rāhu im Südwesten (nairṛtya) und Ketu im Nordwesten (vāyavya).

Verse 4

ईशश्चोमा गुहो विष्णुर्ब्रह्मेन्द्रौ यमकालकौ चित्रगुप्तश्चाधिदेवा अग्निरापः क्षितिर्हरिः

Īśa (Śiva) und Umā, Guha (Skanda), Viṣṇu, Brahmā und Indra, Yama und Kāla sowie Citragupta sind als präsidierende Gottheiten (adhideva) zu vergegenwärtigen; ebenso Agni (Feuer), Āpas (Wasser), Kṣiti (Erde) und Hari.

Verse 5

इन्द्र ऐन्द्री देवता च प्रजेशो ऽहिर्विधिः क्रमात् एते प्रत्यधिदेवाश् च गणेशो दुर्गयानिलः

In der rechten Reihenfolge werden Indra, die Göttin Aindrī, Prajēśa (Brahmā), Ahi (die Schlangenkraft) und Vidhi (der Ordner—Brahmā) genannt; dies sind die entsprechenden praty-adhidevatās (sekundären präsidierenden Gottheiten), zusammen mit Gaṇeśa, Durgā und Anila (Vāyu).

Verse 6

खमश्विनौ च सम्पूज्य यजेद्वीजैश् च वेदजैः अर्कः पलाशः खदिरो ह्य् अपामार्गश् च पिप्पलः

Nachdem Kha und die Aśvins ordnungsgemäß verehrt worden sind, soll man das Opfer mit dvija-Priestern (den „zweimal Geborenen“) vollziehen, die in vedischen Riten geschult sind. Die vorgeschriebenen Ritualhölzer/-pflanzen sind: arka, palāśa, khadira, apāmārga und pippala.

Verse 7

उदुम्बरः शमी दुर्वा कुशाश् च समिधः क्रमात् मध्वाज्यदधिसंमिश्रा होतव्याश्चाष्टधा शतम्

In der rechten Reihenfolge sollen die Opferhölzer (samidh) aus Udumbara, Śamī, Durvā und Kuśa bestehen; und es sind hundertacht Opfergaben darzubringen, vermischt mit Honig, Ghee und Dickmilch.

Verse 8

एकाष्टशतुरः कुम्भान् पूर्य पूर्णाहुतिन्तथा वसोर्धारान्ततो दद्याद्दक्षिणाञ्च ततो ददेत्

Nachdem man hundertacht Krüge (kumbha) gefüllt hat, vollziehe man sodann die pūrṇāhuti, die vollkommene Schlussopfergabe; nach Beendigung der vasordhārā-Darbringung gebe man daraufhin die dakṣiṇā, die priesterliche Gabe.

Verse 9

यजमानं चतुर्भिस्तैर् अभिषिञ्चेत् समन्त्रकैः सुरास्त्वामभिषिञ्चन्तु ब्रह्मविष्णुमहेश्वराः

Mit jenen vier (Weihwassern/Gefäßen), unter Begleitung von Mantras, soll man den Opferherrn (yajamāna) salben (abhiṣeka). «Mögen die Götter dich salben — Brahmā, Viṣṇu und Maheśvara.»

Verse 10

वासुदेवो जगन्नाथस् तथा सङ्कर्षणः प्रभुः प्रद्युम्नश्चानिरुद्धश् च भवन्तु विजयाय ते

Mögen Vāsudeva, der Herr des Alls (Jagannātha), ebenso Saṅkarṣaṇa, der erhabene Gebieter, und auch Pradyumna und Aniruddha dir zum Sieg gereichen.

Verse 11

आखण्डलो ऽग्निर्भगवान् यमो वै नैरृतस् तथा वरुणः पवनश् चैव धनाध्यक्षस् तथा शिवः

Akhāṇḍala (Indra), der ehrwürdige Herr Agni, wahrlich Yama, ebenso Nairṛta; Varuṇa und auch Pavana (Vāyu); Dhanādhyakṣa (Kubera) und ebenfalls Śiva.

Verse 12

ब्रह्मणा सहितः शेषो दिक्पालाः पान्तु वः सदा कीर्तिर्लक्ष्मीर्धृतिर्मेधा पुष्टिः श्रद्धा क्रिया मतिः

Möge Śeṣa zusammen mit Brahmā und den Hütern der Himmelsrichtungen euch stets beschützen; und mögen Ruhm, Lakṣmī (Wohlstand), Standhaftigkeit, Einsicht, Nahrung, Glaube, rechtes Handeln und gutes Urteilsvermögen ebenfalls bei euch weilen.

Verse 13

बुद्धिर् लज्जा वपुः शान्तिस्तुष्टिः कान्तिश् च मातरः एतास्त्वामभिषिञ्चन्तु धर्मपत्न्याः समागताः

Mögen diese Mutterkräfte — Einsicht, Schamhaftigkeit, leibliches Wohlergehen, Frieden, Zufriedenheit und Glanz — hier versammelt als die rechtmäßigen Gemahlinnen (der Dharma), dich durch Abhiṣeka weihen.

Verse 14

आदित्यश् चन्द्रमा भौमो बुधजीवशितार्कजाः ग्रहास्त्वामभिषिञ्चन्तु राहुः केतुश् च तर्पिताः

Mögen die Planeten — Sonne, Mond, Mars, Merkur, Jupiter, Venus und Saturn — dich durch Abhiṣeka weihen; und mögen auch Rāhu und Ketu, durch Opfergaben gebührend besänftigt, dir ihre Gunst verleihen.

Verse 15

देवदानवगन्धर्वा यक्षराक्षसपन्नगाः ऋषयो मनवो गावो देवमातर एव च

Die Götter, Dānavas und Gandharvas; Yakṣas, Rākṣasas und Schlangenwesen (Pannagas); die Ṛṣis, die Manus, die Kühe — und auch die göttlichen Mütter (Mātṛkās).

Verse 16

देवपत्न्यो द्रुमा नागा दैत्याश्चाप्सरसाङ्गणाः अस्त्राणि सर्वशास्त्राणि राजानो वाहनानि च

Die Gemahlinnen der Götter, die Bäume, Nāgas, Daityas und die Scharen der Apsaras; die Waffen, alle Śāstras (Lehrschriften und Wissenschaften), die Könige und auch die Fahrzeuge bzw. Reittiere (Vāhanas) — all dies ist hier als mitumfasst zu verstehen.

Verse 17

औषधानि च रत्नानि कालस्यावयवाश् च ये सरितः सागराः शैलास्तीर्थानि जलदा नदाः

Heilkräuter und Edelsteine sowie alle Gliederungen (Bestandteile) der Zeit; Flüsse, Ozeane, Berge, Tīrthas (heilige Furten), regenbringende Wolken und Bäche — all dies ist als die aufgezählten Bestandteile der Welt zu verstehen.

Verse 18

एते त्वामभिषिञ्चन्तु सर्वकामार्थसिद्धये अलङ्कृतस्ततो दद्याद्धेमगोन्नभुवादिकं

„Mögen diese dich durch Abhiṣeka (heilige Weihe durch Übergießen) konsekrieren, damit alle gewünschten Ziele und Güter vollendet werden.“ Danach soll man, gebührend geschmückt, Gaben spenden: Gold, Kühe, Getreide, Land und dergleichen.

Verse 19

कपिले सर्वदेवानां पूजनीयासि रोहिणि तीर्थदेवमयी यस्मादतःशान्तिं प्रयच्छ मे

O Kapilā, o Rohiṇī — von allen Göttern verehrungswürdig; da du die Göttlichkeit eines Tīrtha (heiligen Ortes) in dir trägst, gewähre mir darum Frieden.

Verse 20

पुण्यस्त्वं शङ्ख पुण्यानां मङ्गलानाञ्च मङ्गलं विष्णुना विधृतो नित्यमतः शान्तिं प्रयच्छ मे

O Muschel (Śaṅkha), du bist heilig unter den Heiligen und das eigentliche Heil unter allem Heilvollen. Ewig von Viṣṇu getragen — darum gewähre mir Frieden.

Verse 21

धर्म त्वं वृषरूपेण जगदानन्दकारकः अष्टमूर्तेरधिष्टानमतः शान्तिं प्रयच्छ मे

O Dharma, der du in der Gestalt des Stieres (Vṛṣa) der Welt Freude bereitest: du bist die tragende Grundlage des Aṣṭamūrti (der achtgestaltigen Form Śivas); darum gewähre mir Frieden.

Verse 22

हिरण्यगर्भगर्भस्थं हेमवीजं विभावसोः अनन्तपुण्यफलदमतः शान्तिं प्रयच्छ मे

O strahlender Agni, der du im Goldenen Schoß (Hiraṇyagarbha) weilst und dessen Same golden ist; als Spender unendlicher verdienstvoller Früchte, gewähre mir Frieden.

Verse 23

पीतवस्त्रयुगं यस्माद्वासुदेवस्य वल्लभं प्रदानात्तस्य वै विष्णुरतः शान्तिं प्रयच्छ मे

Da ein Paar gelber Gewänder, dem Vāsudeva lieb, dargebracht wurde, möge jener Viṣṇu, der an solcher Hingabe Gefallen findet, mir Frieden gewähren.

Verse 24

विष्णुस्त्वं मत्स्यरूपेण यस्मादमृतसम्भवः चन्द्रार्कवाहनो नित्यमतः शान्तिं प्रयच्छ मे

Du bist Viṣṇu in der Gestalt des Fisches (Matsya), von dem das Hervorkommen des amṛta, der Unsterblichkeit, bewirkt wird. Du, der du stets von Mond und Sonne getragen wirst—gewähre mir Frieden.

Verse 25

यस्मात्त्वं पृथिवी सर्वा धेनुः केशवसन्निभा सर्वपापहरा नित्यमतः शान्तिं प्रयच्छ मे

Da du die ganze Erde bist—wie eine Kuh, Keśava (Viṣṇu) gleich—und stets alle Sünden hinwegnimmst, gewähre mir daher Frieden.

Verse 26

यस्मादायसकर्माणि तवाधीनानि सर्वदा लाङ्गलाद्यायुधादीनि अतः शान्तिं प्रयच्छ मे

Da alle Arbeiten mit Eisen stets deiner Gewalt unterstehen—wie Pflug und andere Waffen und Geräte—gewähre mir daher Besänftigung und Schutz.

Verse 27

यस्मात्त्वं स्सर्वयज्ञानामङ्गत्वेन व्यवस्थितः योनिर्विभावसोर्नित्यमतः शान्तिं प्रयच्छ मे

Da du als untrennbares Glied aller Opferhandlungen eingesetzt bist und ewig der Ursprung von Vibhāvas (dem Feuer) bist, gewähre mir daher Frieden.

Verse 28

गवामङ्गेषु तिष्ठन्ति भुवनानि चतुर्दश यस्मात्तस्माच्छिवं मे स्यादिह लोके परत्र च

Da die vierzehn Welten in den Gliedern der Kühe weilen, möge mir Heil und Günstigkeit zuteilwerden — hier in dieser Welt und auch jenseits.

Verse 29

धर्मकामार्थसिद्धये इति ख यस्मादशून्यं शयनं केशवस्य शिवस्य च शय्या ममाप्यशून्यास्तु दत्ता जन्मनि जन्मनि

„Zum Vollzug von Dharma, Kāma und Artha“ — so soll man sprechen. Da das Lager Keśavas und Śivas niemals leer ist, möge auch mein Bett niemals leer sein, weil es als Gabe gespendet wurde, Geburt um Geburt.

Verse 30

यथा रत्नेषु सर्वेषु सर्वे देवाः प्रतिष्ठिताः तथा शान्तिं प्रयच्छन्तु रत्नदानेन मे सुराः

Wie alle Götter in allen Edelsteinen gegründet sind, so mögen die Gottheiten mir durch meine Gabe von Juwelen Frieden gewähren.

Verse 31

यथा भूमिप्रदानस्य कलां नार्हन्ति षोडशीं दानान्यन्यानि मे शान्तिर्भूमिदानाद्भवत्विह

Wie andere Gaben nicht einmal den sechzehnten Teil der Frucht der Landschenkung verdienen, so möge mir hier Frieden durch die Gabe von Land zuteilwerden.

Verse 32

ग्रहयज्ञो ऽयुतहोमो दक्षिणाभी रणे जितिः विवाहोत्सवयज्ञेषु प्रतिष्ठादिषु कर्मषु

Das Graha-Opfer (Graha-yajña), das Ayuta-homa — die Darbringung von zehntausend Oblationen — und die Gabe der dakṣiṇā (Priesterhonorar) verleihen Sieg in der Schlacht; und sie sind in Riten wie den Eheschramenten, festlichen Opfern, Weihehandlungen (pratiṣṭhā) und verwandten Zeremonien anzuwenden.

Verse 33

सर्वकामाप्तये लक्षकोटिहोमद्वयं मतं गृहदेशे मण्डपे ऽथ अयुते हस्तमात्रकं

Zur Erlangung aller gewünschten Ziele gilt eine zweifache Ausführung des homa als vorgeschrieben, mit einer Zahl von Oblationen bis zu lakṣa und koṭi. Im Bereich der eigenen Wohnstätte, in einem maṇḍapa, soll für den Ayuta-Ritus (10.000 Oblationen) das kuṇḍa (Feuergrube/Feueraltar) das Maß einer hasta (einer Hand) haben.

Verse 34

मेखलायोनिसंयुक्तं कुण्डञ्चत्वार ऋत्विजः स्वयमेको ऽपि वा लक्षे सर्वं दशगुणं हि तत्

Ein kuṇḍa (Feuergrube), der vorschriftsgemäß mit mekhalā und yoni versehen ist und von vier ṛtvij (amtierenden Priestern) bedient wird; oder selbst wenn man ihn beim lakṣa allein ausführt, soll man verstehen, dass die gesamte rituelle Frucht sich verzehnfacht.

Verse 35

चतुर्हस्तं द्विहस्तं वा तार्क्षञ्चात्राधिकं यजेत् सामध्वनिशीरस्त्वं वाहनं पमेष्ठिनः

Hier soll Tārkṣya (Garuḍa) verehrt werden, sei es in einer vierarmigen Gestalt, in einer zweiarmigen, oder in einer noch erhabeneren, erweiterten Form. Du, dessen Haupt vom Nachhall der Sāman-Gesänge geziert ist, bist das Reittier Pameṣṭhins (Brahmā).

Verse 36

विषयापहरो नित्यमतः शान्तिं प्रयच्छ मे पूर्ववत् कुण्डमामन्त्र्य लक्षहोमं समाचरेत्

„O stets gegenwärtiger Entferner schädlicher Einflüsse, gewähre mir Frieden.“ Dann soll man, wie zuvor, nachdem man das kuṇḍa (die Feuergrube) rituell angerufen hat, ordnungsgemäß das lakṣa-homa (hunderttausend Oblationen) vollziehen.

Verse 37

वसोर्धारां ततो दद्याच्छय्याभूषादिकं ददेत् तत्रापि दश चाष्टौ च लक्षहोमे तथर्त्विजः

Daraufhin soll man die vasordhārā-Opfergabe darbringen; und man soll auch ein Bett, Schmuck und dergleichen spenden. In demselben Ritus sind für das lakṣa-homa (hunderttausend Feueropfer) ebenfalls zehn und acht, also achtzehn, amtierende Priester vorgeschrieben.

Verse 38

पुत्रान्नराज्यविजयभुक्तिमुक्त्यादि चाप्नुयात् दक्षिणाभिः फलेनास्माच्छत्रुघ्नः कोटिहोमकः

Aus diesem Ritus erlangt der Vollziehende—wer im feindvernichtenden Shatrughna-homa ein koṭi-homa (ein Krore Feueropfer) vollendet—Söhne, Nahrung, Herrschaft, Sieg, Genuss, Befreiung und weitere Früchte, entsprechend den Gaben (dakṣiṇā) und dem beabsichtigten Ergebnis.

Verse 39

तथा जन्मनि जन्मनीति ङ गृहादौ मण्डपे वाथेति ख गृहादौ मण्डपे चैवमिति ञ पुत्रार्थराज्यविजयभुक्तिमुक्त्यादीति ख , ङ च चतुर्हस्तं चाष्टहस्तं कुण्डन्द्वादश च द्विजाः पञ्चविंशं षोडशं वा पटे द्वारे चतुष्टयं

Ebenso gelten (diese Regeln) von Geburt zu Geburt. Im Haus und auch im maṇḍapa (Ritualpavillon) ist es so, wie es heißt. Für Ziele wie das Erlangen eines Sohnes, Souveränität, königlichen Sieg, weltlichen Genuss und Befreiung werden dieselben Vorschriften gelehrt. O Zweimalgeborene, die kuṇḍa (Feuergrube) soll vier oder acht Ellen messen; und die Maße für das paṭa (Tuchschirm) sowie für die Türöffnung werden in Vierergruppen angegeben, mit Größen wie zwölf, sechzehn oder fünfundzwanzig (Einheiten), je nach Fall.

Verse 40

कोटिहोमी सर्वकामी विष्णुलोकं स गच्छति होमस्तु ग्रहमन्त्रैर् वा गायत्र्या वैष्णवैर् अपि

Wer ein koṭi-homa (eine Million/ein koṭi Feueropfer) vollzieht und damit alle Wünsche erfüllt, gelangt in die Welt Viṣṇus. Ein solches homa kann entweder mit den Mantras der Planetengottheiten (graha), oder mit der Gāyatrī, oder auch mit vaiṣṇavischen Mantras ausgeführt werden.

Verse 41

जातवेदोमुखैः शैवैः वैदिकैः प्रथितैर् अपि तिलैर् यवैर् घृतैर् अश्वमेधफलादिभाक्

Er soll Opfergaben darbringen mit Mantras, die mit „Jātavedas“ beginnen, mit śaivischen Mantras und auch mit weithin bekannten vedischen Mantras. Mit Sesam, Gerste (yava) und Ghee (ghṛta) als Opferstoffen wird er Teilhaber an den Früchten des Aśvamedha und anderer großer Opfer.

Verse 42

विद्वेषणाभिचारेषु त्रिकोणं कुण्डमिष्यते समिधो वामहस्तेन श्येनास्थ्यनलसंयुताः

Bei Riten der Feindschaft und bei feindseligen Abhicāra-Handlungen wird eine dreieckige Feuergrube vorgeschrieben. Die Opferhölzer (samidh), mit der linken Hand genommen, sollen zusammen mit Stoffen wie dem Knochen eines Habichts und mit Feuer verwendet werden.

Verse 43

रक्तभूषैर् मुक्तकेशैर् ध्यायद्भिरशिवं रिपोः दुर्मित्रियास्तस्मै सन्तु यो द्वेष्टि हुं फडिति च

Mögen diejenigen, die ihn hassen—während sie „huṃ“ und „phaṭ“ sprechen—zu üblen Verbündeten jenes Feindes werden, indem sie das Unheil des Gegners meditieren, mit rotem Schmuck und gelöstem Haar.

Verse 44

छिन्द्यात् क्षुरेण प्रतिमां पिष्टरूपं रिपुं हनेत् यजेदेकं पीडकं वा यः स कृत्वा दिवं व्रजेत्

Man soll das Abbild mit einem Rasiermesser zerschneiden; dadurch wird der Feind, der in Teiggestalt geformt ist, niedergestreckt. Wer die Verehrung des einen (gezielten) Ritus oder auch eines „pīḍaka“ (Ritus des Drückens/Quälens) vollzieht, gelangt, nachdem er es getan hat, in den Himmel.