Adhyaya 165

Verse 1

इत्य् आग्नेये महापुराणे नवग्रहहोमो नाम चतुःषष्ट्यधिकशततमो ऽध्यायः अथ पञ्चषष्त्यधिकशततमो ऽध्यायः नानाधर्माः अग्निर् उवाच ध्येय आत्मा स्थितो यो ऽसौ हृदये दीपवत् प्रभुः अनन्यविषयं कृत्वा मनो बुद्धिस्मृतीन्द्रियं

So endet im Agni-Mahāpurāṇa das hundertvierundsechzigste Kapitel namens „Navagraha-homa“ (das Homa-Opferritual für die neun Planeten). Nun beginnt das hundertfünfundsechzigste Kapitel „Verschiedene Dharmas“. Agni sprach: „Der Ātman, der Herr, der im Herzen wie eine Lampe weilt, ist zu meditieren—indem man Geist, Intellekt, Gedächtnis und Sinne ohne anderes Objekt auf einen einzigen Punkt ausrichtet.“

Verse 2

श्राद्धन्तु ध्यायिने देयं गव्यं दधि घृतं पयः प्रियङ्गवो मसूराश् च वार्ताकुः कोद्रवो न हि

Im Śrāddha-Ritus soll man dem meditierenden Empfänger geben (darbringen): Kuhprodukte—dadhi (Dickmilch/Quark), ghṛta (Ghee) und Milch—sowie priyaṅgu-Korn und masūra-Linsen; vārtāku (Aubergine) und kodrava (grobe Hirse) jedoch sollen nicht verwendet werden.

Verse 3

सैंहिकयो यदा सूर्यं ग्रसते पर्वसन्धिषु हस्तिच्छाया तु सा ज्ञेया श्राद्धदानादिके ऽक्ष्या

Wenn Rāhu, der Sohn der Siṃhikā, an den Nahtstellen der Mondhälfte (parvan-sandhi) die Sonne verschlingt, ist diese Zeit als „Elefantenschatten“ zu erkennen; sie gilt als unvergänglicher, höchst wirksamer Anlass für Riten wie śrāddha und für Almosengaben.

Verse 4

सदा दुःस्थ इति ख , छ च मनुष्याणामिति ङ व्यापिने देयमिति ङ पित्रे चैव यदा सोमो हंसे चैव करे स्थिते तिथिर्वैवस्वतो नाम सा छाया कुञ्जरस्य तु

In den betreffenden Buchstaben-Codes heißt es: „stets bedrängt“ (kha; auch cha), „der Menschen“ (ṅa) und „es soll dem Allgegenwärtigen, Viṣṇu, gegeben werden“ (ṅa). Ferner: Wenn der Mond im Sternbild Haṃsa und zugleich in Kara steht, heißt dieses tithi Vaivasvata; seine zugehörige Schattenform ist die eines Elefanten.

Verse 5

अग्नौकरणशेषन्तु न दद्याद्वैश्वदेविके अग्न्यभावे तु विप्रस्य हस्ते दद्यात्तु दक्षिणे

Im Vaiśvadeva-Ritus soll man nicht den Rest darbringen, der von dem bereits ins Feuer Geopferten übrig blieb. Ist jedoch kein Feuer vorhanden, so gebe man ihn als dakṣiṇā in die rechte Hand eines Brahmanen.

Verse 6

न स्त्री दुष्यति जारेण न विप्रो वेदकर्मणा बलात्कारोपभुक्ता चेद्वैरिहस्तगतापि वा

Eine Frau wird nicht durch den Verkehr mit einem Liebhaber unrein; ebenso wird ein Brahmane nicht durch die Ausübung vedischer Riten unrein. Gleichermaßen gilt: Wurde sie mit Gewalt geschändet — oder geriet sie gar in die Hände eines Feindes —, so ist sie dadurch nicht befleckt.

Verse 7

सन्त्यजेद् दूषितान्नारीमृतुकाले न शुद्ध्यति य आत्मत्र्यतिरेकेण द्वितीयं नात्र पश्यति

Man soll die Frau verlassen, die befleckt geworden ist; während ihrer Monatszeit gilt sie nicht als gereinigt. Doch für den, der außer dem Selbst (Ātman) hier kein „Zweites“ erblickt, gilt diese Vorschrift nicht in derselben Weise.

Verse 8

ब्रह्मभूतः स एवेह योगी चात्मरतो ऽमलः विषयेन्द्रियसंयोगात् केचिद् योगं वदन्ति वै

Hier ist eben jener ein Yogi: zum Brahman geworden, im Selbst (Ātman) sich erfreuend und makellos. Doch manche nennen „Yoga“ die Verbindung der Sinne mit ihren Gegenständen.

Verse 9

अधर्मो धर्मबुद्ध्या तु गृहीतस्तैर् अपण्डितैः आत्मनो मनसश् चैव संयोगञ्च तथा परे

Doch die Ungelehrten ergreifen Adharma, indem sie ihn für Dharma halten; und sie verkennen auch das wahre Verhältnis von Selbst (Ātman) und Geist (manas) sowie ebenso andere Prinzipien.

Verse 10

वृत्तिहीनं मनः कृत्वा क्षेत्रज्ञं परमात्मनि एकीकृत्य विमुच्येत बन्धाद्योगो ऽयमुत्तमः

Indem man den Geist frei von allen vṛtti (geistigen Modifikationen) macht und den «Kenner des Feldes» (kṣetrajña) im höchsten Selbst (Paramātman) eint, wird man von der Bindung erlöst—dies ist der höchste Yoga.

Verse 11

कुटुम्बैः पञ्चभिर्यामः षष्ठस्तत्र महत्तरः देवासुरमनुष्यैर् वा स जेतुं नैव शक्यते

Mit fünf stützenden Gruppen (kula/Gefolgschaften) schreitet man voran; doch das sechste ist dort größer—weder Götter noch Asuras noch Menschen können ihn bezwingen.

Verse 12

वहिर्मुखानि सर्वाणि कृत्वा चाभिमुखानि वै मनस्येवेन्द्रियग्रामं मनश्चात्मनि योजयेत्

Nachdem man alle nach außen gerichteten Strömungen nach innen gewandt hat, soll man die Gesamtheit der Sinne im Geist aufgehen lassen und dann den Geist an das Selbst (Ātman) anschirren.

Verse 13

सर्वभावविनिर्मुक्तं क्षेत्रज्ञं ब्रह्मणि न्यसेत् एतज्ज्ञानञ्च ध्यानञ्च शेषो ऽन्यो ग्रन्थविस्तरः

Man lege (lasse aufgehen) den Kenner des Feldes (kṣetrajña), von allen Geisteszuständen und bedingten Dispositionen befreit, in Brahman nieder. Dies ist wahrlich Erkenntnis und Meditation; alles andere ist nur ausgedehnte Textausbreitung.

Verse 14

चौरहस्तगतापि वेति ख , घ , ञ च द्वितीयं नानुपश्यतीति घ , ट च स जेतुं न च शक्यत इति ग , ङ च शेषा ये ग्रन्थविस्तरा इति ङ यन्नास्ति सर्वलोकस्य तदस्तीति विरुध्यते कथ्यमानं तथान्यस्य हृदये नावतिष्ठते

Selbst wenn eine Aussage «von der Hand eines Diebes ergriffen» (gestohlen oder angeeignet) wurde, wird sie dennoch als solche erkannt. Man erblickt das «Zweite» (die wahre Bestätigung) nicht und irrt daher; einen solchen Menschen kann man nicht bezwingen. Die übrigen Lesarten sind nur Ausweitungen innerhalb der Textüberlieferung. Was nicht von allen Menschen anerkannt ist und dennoch als existent behauptet wird, gerät in Selbstwiderspruch; und so vorgetragen, fasst es im Herzen eines anderen keinen Halt.

Verse 15

असंवेद्यं हि तद् ब्रह्म कुमारी स्त्रीमुखं यथा अयोगी नैव जानाति जात्यन्धो हि घटं यथा

Wahrlich, jenes Brahman ist kein Gegenstand sinnlicher Erfassung — wie ein jungfräuliches Mädchen die Erfahrung des Frauseins (des Ehestandes) nicht voll kennt. Ebenso erkennt, wer nicht im Yoga gegründet ist, Brahman nicht, wie ein von Geburt Blinder keinen Krug erkennt.

Verse 16

सत्र्यसन्तं द्विजं दृष्ट्वा स्थानाच्चलति भास्करः एष मे मण्डलं भित्त्वा परं ब्रह्माधिगच्छति

Als der Zweimalgeborene (Brāhmaṇa), standhaft im Opfergelübde (satra), erblickt wird, weicht der Sonnengott von seinem Ort: „Dieser durchbricht meine Sonnenscheibe und gelangt zum höchsten Brahman.“

Verse 17

उपवासव्रतञ्चैव स्नानन्तीर्थं फलन्तपः द्विजसम्पादनञ्चैव सम्पन्नन्तस्य तत् फलं

Fasten und religiöse Gelübde, Bad an einer heiligen Furt (tīrtha), die Frucht der Askese (tapas) und das Erlangen von Beistand/Wohlgefallen eines Brāhmaṇa — dies ist der Verdienst, der dem zuteilwird, der die vorgeschriebene Übung ordnungsgemäß vollendet hat.

Verse 18

एकाक्षरं परं ब्रह्म प्राणायामः परन्तपः सावित्र्यास्तु परं नास्ति पावनं परमं स्मृतः

Die eine Silbe (Om) ist das höchste Brahman; und Prāṇāyāma, o Bezwinger der Feinde, ist die höchste Askese. Nichts übertrifft das Sāvitrī-(Gāyatrī-)Mantra—sie gilt als der erhabenste Reiniger.

Verse 19

पूर्वं स्त्रियः सुरैर् भुक्ताः सोमगन्धर्ववह्निभिः भुञ्जते मानुषाः पश्चान्नैता दुष्यन्ति केनचित्

Einst wurden Frauen von den Göttern genossen—von Soma, den Gandharvas und Agni; danach genießen sie die Menschen. Dadurch werden sie von niemandem überhaupt befleckt.

Verse 20

असवर्णेन यो गर्भः स्त्रीणां योनौ निषिच्यते अशुद्धा तु भवेन्नारी यावत्छल्यं न मुञ्चति

Wird in den Schoß einer Frau von einem Mann anderer Varṇa (nicht gleichrangig) ein Embryo eingesenkt, so gilt die Frau als unrein, solange sie jenes „Fremdkörperhafte“ (śalya) nicht ausstößt.

Verse 21

निःसृते तु ततः शल्ये रजसा शुद्ध्यते ततः ध्यानेन सदृशन्नास्ति शोधनं पापकर्मणां

Ist jener „Fremdkörper“ (śalya) entfernt, so wird man danach durch rajas (Staub/Erde) gereinigt. Doch zur Läuterung sündhafter Taten gibt es keine Reinigung, die der Meditation (dhyāna) gleichkäme.

Verse 22

श्वपाकेष्वपि भुञ्जानो ध्यानेन हि विशुद्ध्यति आत्मा ध्याता मनो ध्यानं ध्येयो विष्णुः फलं हरिः

Selbst wenn man unter den śvapāka (Hundekochern, Ausgestoßenen) isst, wird man wahrlich durch Meditation gereinigt. Das Selbst ist der Meditierende; der Geist ist die Meditation; Viṣṇu ist das zu Betrachtende; und Hari ist die erlangte Frucht.

Verse 23

अक्षयाय यतिः श्राद्धे पङ्क्तिपावनपावनः आरूढो नैष्ठिकन्धर्मं यस्तु प्रच्यवते द्विजः

Im Śrāddha bringt ein Yati (Entsagender) akṣaya‑Verdienst (unvergängliches Verdienst) und reinigt die Speisereihe. Doch ein Dvija (Zweimalgeborener), der die naiṣṭhika‑dharma (standhafte Disziplin) auf sich genommen hat und davon abfällt—ist nicht von dieser Art.

Verse 24

स्वसंवेद्यं हि तद् ब्रह्म इति ग , ङ च सुसंवेद्यं हि तद् ब्रह्म इति ज , ट च स्वयं वेद्यं हि तद् ब्रह्म इति घ , ञ च प्रायश्चित्तं न पश्यामि येन शुद्ध्येत्स आत्महा ये च प्रव्रजिताः पत्न्यां या चैषां वीजसन्ततिः

„Wahrlich, jenes Brahman ist selbst-erfasst (svasaṃvedya)“—so lesen die Rezensionen ga, ṅa; „wahrlich, jenes Brahman ist gut erfasst (susaṃvedya)“—so lesen ja, ṭa; „wahrlich, jenes Brahman ist von einem selbst zu erkennen (svayaṃ vedya)“—so lesen gha, ña. (Zur Sühne:) Ich sehe keine prāyaścitta, durch die ein Selbsttöter gereinigt würde; ebenso wenig für jene, die entsagen, während sie noch an eine Ehefrau gebunden sind, noch für die Nachkommenschaft, die aus ihrem Samen entsteht.

Verse 25

विदुरा नाम चण्डाला जायन्ते नात्र संशयः शतिको म्रियते गृध्रः श्वासौ द्वादशिकस् तथा

Frauen, die Vidurā genannt werden, werden als Caṇḍālī, Ausgestoßene, geboren—daran besteht kein Zweifel. Der sogenannte Śatika stirbt und wird als Geier wiedergeboren; ebenso wird der Śvāsa zu einem Dvādaśika.

Verse 26

भासो विंशतिवर्षाणि सूकरो दशभिस् तथा अपुष्पो विफलो वृक्षो जायते कण्टकावृतः

Der bhāsa (Milan) lebt zwanzig Jahre, und ebenso der Eber zehn. Ein von Dornen umhüllter Baum wird ohne Blüten und ohne Früchte geboren.

Verse 27

ततो दावाग्निदग्धस्तु स्थाणुर्भवति सानुगः ततो वर्षशतान्यष्टौ द्वे तिष्ठत्यचेतनः

Dann, vom Waldbrand versengt, wird er zu einem reglosen Baumstumpf samt seinen Schösslingen. Danach bleibt er achthundertzwei Jahre lang ohne Bewusstsein stehen.

Verse 28

पूर्णे वर्षसहस्रे तु जायते ब्रह्मराक्षसः प्लवेन लभते मोक्षं कुलस्योत्सादनेन वा

Wenn volle tausend Jahre vollendet sind, wird man zu einem brahmarākṣasa. Erlösung (mokṣa) erlangt er entweder durch das «plava» (ein reinigendes Übergangs-/Überquerungsritual) oder durch die Vernichtung der eigenen Linie.

Verse 29

योगमेव निषेवेतेत नान्यं मन्त्रमघापहं

Man soll allein Yoga üben; es gibt kein anderes Mantra, das Sünde (so wirksam) tilgt.