Adhyaya 163

Verse 1

इत्य् आग्नेये महापुराणे धर्मशास्त्रं नाम द्विषष्ट्यधिकशततमो ऽध्यायः अथ त्रिषष्ठ्यधिकशततमो ऽध्यायः श्राद्धकल्पकथनं पुष्कर उवाच श्राद्धकल्पं प्रवक्ष्यामि भुक्तिमुक्तिप्रदं शृणु निमन्त्र्य विप्रान् पूर्वेद्युः स्वागतेनापराह्णतः

So endet im Agni-Mahāpurāṇa das Kapitel namens «Dharmaśāstra», das einhundertzweiundsechzigste (162.). Nun beginnt das einhundertdreiundsechzigste (163.) Kapitel: «Darlegung der Śrāddha-Vorschrift». Puṣkara sprach: «Ich werde das rituelle Verfahren des Śrāddha darlegen, das sowohl weltlichen Genuss als auch Befreiung verleiht—höre. Nachdem man die Brāhmaṇas am Vortag eingeladen hat, soll man sie am Nachmittag mit gebührendem Empfang aufnehmen und ehren»।

Verse 2

प्राच्योपवेशयेत् पीठे युग्मान्दैवे ऽथ पित्रके अयुग्मान् प्राङ्मुखान्दैवे त्रीन् पैत्रे चैकमेव वा

Man soll die eingeladenen Brāhmaṇas auf nach Osten ausgerichteten Sitzen platzieren: für das den Devas (daiva) gewidmete Ritual in gerader Zahl, und für das den Pitṛs (pitṛ) gewidmete Ritual in ungerader Zahl. Bei der Deva-Opferung sollen sie nach Osten blicken; bei der Pitṛ-Opferung kann man drei Brāhmaṇas setzen oder auch nur einen.

Verse 3

मातामहानामप्येवन्तन्त्रं वा वैश्यदेविकं प्राणिप्रक्षालनं दत्त्वा विष्टरार्थं कुशानपि

Ebenso soll man auch für die mütterlichen Großväter (mātāmahā) denselben Ritus vollziehen, nämlich nach dem Vaiśvadeva-Verfahren, nachdem man die Gabe namens «prāṇi-prakṣālana» dargebracht hat und zudem Kuśa-Gras zur Bereitung des Sitzes (viṣṭara) ausgelegt hat.

Verse 4

आवाहयेदनुज्ञातो विश्वे देवास इत्य् ऋचा यवैरन्ववकीर्याथ भाजने सपवित्रके

Nachdem er die Erlaubnis erhalten hat, soll er (die Gottheiten) mit dem Ṛg-vedischen Vers, der mit „Viśve devāsaḥ…“ beginnt, herbeirufen; sodann soll er in einem Gefäß mit pavitra (Kuśa-Ring/ritueller Reiniger) Gerstenkörner ringsum sprengen oder ausstreuen, dem Ritus gemäß.

Verse 5

शन्नोदेव्या पयः क्षिप्त्वा यवोसीति यवांस् तथा यादिव्या इतिमन्त्रेण हस्ते ह्य् अर्घं विनिक्षिपेत्

Beim Rezitieren des Mantras „śanno devyā“ soll er Milch in die Darbringung gießen; beim Rezitieren von „yavo’si“ soll er ebenso Gerste hinzufügen. Dann soll er mit dem Mantra „yā divyā“ die arghya-Gabe in die Hand legen.

Verse 6

दत्वोदकं गन्धमाल्यं धूपदानं प्रदीपकं अपसव्यं ततः कृत्वा पितॄणामप्रदक्षिणं

Nachdem er Wasser, Duftstoffe und Girlanden, Räucherwerk und eine Lampe dargebracht hat, soll er sodann den heiligen Faden in umgekehrter Lage (apasavya) tragen und die Umrundung für die Pitṛs in nicht-rechtsläufiger Weise vollziehen, d. h. sie zu seiner Linken halten.

Verse 7

द्विगुणांस्तु कुशान् कृत्वा ह्य् उशन्तस्त्वेत्यृचा पितॄन् आवाह्य तदनुज्ञातो जपेदायान्तु नस्ततः

Nachdem er die Kuśa-Grasbündel verdoppelt hat (an Zahl oder Länge), soll er die Pitṛs mit dem Ṛk herbeirufen, der mit „uśantas tvā…“ beginnt. Dann, nachdem er ihre Zustimmung erlangt hat, soll er sprechen: „Mögen sie von dort zu uns kommen.“

Verse 8

यवार्थास्तु तिलैः कार्याः कुर्यादर्घ्यादि पूर्ववत् दत्त्वार्घ्यं संश्रवान् शेषान् पात्रे कृत्वा विधानतः

Die Darbringungen jedoch, die mit Gerste zu bereiten wären, sollen stattdessen mit Sesam zubereitet werden; und arghya sowie die zugehörigen Riten sind genau wie zuvor vorgeschrieben auszuführen. Nachdem arghya dargebracht wurde, sollen die Reste zusammen mit dem geheiligten Abfluss (saṃśrava) vorschriftsgemäß in einem Gefäß gesammelt werden.

Verse 9

पितृभ्यः स्थानमसीति न्युब्जं पात्रं करोत्यधः अग्नौ करिष्य आदाय पृच्छत्यन्नं घृतप्लुतं

Mit den Worten: „Du bist der Sitz für die Väter (pitṛs)“ stellt er das Gefäß umgestürzt auf die Erde. Dann, um ins Feuer darzubringen, nimmt er die mit Ghee befeuchtete Speise auf und hält sie hin, wobei er rituell um Erlaubnis/Annahme bittet.

Verse 10

कुरुष्वेति ह्य् अनुज्ञातो हुत्वाग्नौ पितृयज्ञवत् हुतशेषं प्रदद्यात्तु भाजनेषु समाहितः

Wenn ihm mit den Worten „Tu es“ die Erlaubnis erteilt wird, soll er, nachdem er nach Art des Ahnenopfers (pitṛyajña) ins Feuer geopfert hat, sodann mit gesammeltetem Geist den Rest der Opfergabe (hutaśeṣa) in die Gefäße verteilen.

Verse 11

यथालाभोपपन्नेषु रौप्येषु तु विशेषतः दत्वान्नं पृथिवीपात्रमिति पात्राभिमन्त्रणं

In Gefäßen, die man nach seinen Möglichkeiten erlangt—besonders in silbernen—soll man, nachdem man die Speise als Gabe hineingelegt hat, das Gefäß weihen, indem man spricht: „Dies ist ein irdenes (aus der Erde geborenes) Gefäß“; dies ist die anrufende Weihe des Gefäßes.

Verse 12

कृत्वेदं विष्णुरित्यन्ने द्विजाङ्गुष्ठं निवेशयेत् सव्याहृतिकां गायत्रीं मधुवाता इति त्यचं

Nachdem man über der Speise rezitiert hat: „Dies ist wahrlich Viṣṇu“, legt man den Daumen des Dvija (Brahmanen) auf die Speise. Dann rezitiert man die Gāyatrī zusammen mit den Vyāhṛtis und auch den Ṛg-Vers, der mit „madhu-vātāḥ …“ beginnt, als Weiheformel.

Verse 13

जप्त्वा यथासुखं वाच्यं भुञ्जीरंस्ते ऽपि वाग्यताः अन्नमिष्टं हविष्यञ्च दद्याज्जप्त्वा पवित्रकं

Nachdem das Japa vollendet ist, darf man nach Belieben sprechen; auch sie können Speise zu sich nehmen, wobei sie die Rede zügeln. Nach erneutem Japa soll man die gewünschte Speise und das opferwürdige Havis geben, zusammen mit dem Pavitraka, dem reinigenden Ring/Gras.

Verse 14

अन्नमादाय तृप्ताः स्थ शेषं चैवान्नमस्य च तदन्नं विकिरेद् भूमौ दद्याच्चापः सकृत् सकृत्

Nachdem man Speise genommen und sich gesättigt hat, soll man auch den verbleibenden Teil dieser Nahrung beiseitelegen; diese Reste sind auf den Boden zu streuen, und Wasser ist wiederholt (immer wieder) darzubringen.

Verse 15

सर्वमन्नमुपादाय सतिलं दक्षिणामुखः उच्छिष्टसन्निधौ पिण्डान् प्रदद्यात् पितृयज्ञवत्

Indem man alle zubereitete Speise zusammen mit Sesam nimmt und nach Süden gewandt ist, soll man nahe bei den Speiseresten Reisbällchen (piṇḍa) darbringen, gemäß der Vorschrift des Ahnenopfers (pitṛ-yajña).

Verse 16

मातामहानामप्येवं दद्यादाचमनं ततः स्वस्ति वाच्यं ततः कुर्यादक्षय्योदकमेव च

In gleicher Weise soll man den mütterlichen Großvätern das Ācamana-Wasser (Wasser zum rituellen Schluck) darbringen; dann spreche man einen Segensspruch (svasti). Danach vollziehe man die Darbringung namens ‘akṣayya-udaka’—die unerschöpfliche Wasserlibation.

Verse 17

दत्वा तु दक्षिणां शक्त्या स्वधाकारमुदाहरेत् वाच्यतामित्यनुज्ञातः स्वपितृभ्यः स्वधोच्यतां

Nachdem man die Dakṣiṇā (rituelle Gabe/Entlohnung) nach Kräften gegeben hat, soll man die Svadhā-Formel aussprechen. Wenn die Erlaubnis erteilt ist — „es möge gesprochen werden“ — spricht man dann „Svadhā“ an die eigenen Pitṛ (Ahnen) gerichtet.

Verse 18

मातामहानामित्यादिः, स्वपितृभ्यः स्वधोच्यतामित्यन्तः पाठः झ पुस्तके नास्ति कुर्युरस्तु स्वधेत्युक्ते भूमौ सिञ्चेत्ततो जलं प्रीयन्तामिति वा दैवं विश्वे देवा जलं ददेत्

„Beginnend mit ‘(für) die mütterlichen Großväter …’“: Die Lesart, die mit „es möge ‘svadhā’ für die eigenen Vorfahren gesprochen werden“ endet, findet sich nicht in der Jha-Handschrift. Wenn gesagt wird: „Sie sollen es so tun—‘svadhā’“, dann gieße man Wasser auf den Boden. Oder man kann sagen: „Mögen sie zufrieden sein.“ Alternativ soll man als göttliche Darbringung den Viśve-devas Wasser geben.

Verse 19

दातारो नो ऽभिवर्धन्तां वेदाः सन्ततिरेव च श्रद्धा च नो माव्यगमद्बहुदेयं च नो स्त्विति

Mögen unsere Wohltäter sich mehren; mögen auch die Veden (heilige Erkenntnis) und unsere Nachkommenschaft gedeihen. Möge der Glaube uns nie verlassen, und möge uns stets vieles zum Geben zuteilwerden—so soll man beten.

Verse 20

इत्युक्त्वा तु प्रिया वाचः प्रणिपत्य विसर्जयेत् वाजे वाज इति प्रीतपितृपूर्वं विसर्जनं

Nachdem man diese lieblichen Worte gesprochen hat, soll man sich verneigen und dann die rituelle Entlassung vollziehen. Die Entlassung ist zuerst für die zufriedenen Pitṛs (Ahnen) mit dem Mantra „vāje vāja“ auszuführen.

Verse 21

यस्मिंस्तु संश्रवाः पूर्वमर्घपात्रे निपातिताः पितृपात्रं तदुत्तानं कृत्वा विप्रान् विसर्जयेत्

Wenn die saṃśravāḥ (Reste/Überläufe der Opfergaben) zuvor in das Arghya-Gefäß gegossen worden sind, dann soll man, nachdem man das für die Pitṛs bestimmte Gefäß in die richtige abschließende Lage gebracht hat, die Brāhmaṇas förmlich entlassen.

Verse 22

प्रदक्षिणमनुब्रज्य भक्त्वा तु पितृसेवितं ब्रह्मचारी भवेत्तान्तु रजनीं ब्राह्मणैः सह

Nachdem er ihnen in der Pradakṣiṇā (ehrfürchtige Umrundung nach rechts) gefolgt ist und das gegessen hat, was im Dienst an den Pitṛs dargebracht wurde, soll er als Brahmacārī (Zölibat/Keuschheit) verbleiben; und in jener Nacht soll er bei den Brāhmaṇas bleiben.

Verse 23

एवं प्रदक्षिणं कृत्वा वृद्धौ नान्दीमुखान् पितॄन् यजेत दधिकर्कन्धुमिश्रान् पिण्डान् यवैः क्रिया

So soll man, nachdem man die Pradakṣiṇā vollzogen hat, im Ritus für die Älteren die Nandīmukha-Pitṛs verehren und Piṇḍa-Kugeln darbringen, gemischt mit Quark/geronnener Milch und Jujube (karkandhu); die rituelle Handlung ist mit Gerste (yava) auszuführen.

Verse 24

एकोद्दिष्टं दैवहीनमेकार्घैकपवित्रकं आवाहनाग्नौकरणरहितं ह्य् अपसव्यवत्

Das ekoddiṣṭa (śrāddha für eine einzelne verstorbene Person) wird ohne Gaben an die Götter vollzogen; es hat nur ein arghya und nur ein pavitra (ritueller Ring aus kuśa-Gras), geschieht ohne den Ritus des āvāhana-agni (Herbeirufung des Feuers) und ist in der apasavya-Weise auszuführen (mit dem heiligen Faden nach rechts getragen).

Verse 25

उपतिष्ठतामित्यक्षय्यस्थाने पितृविसर्जने अभिरम्यतामिति वदेद् ब्रूयुस्ते ऽभिरताः स्म ह

Beim Entlassen der Pitṛs soll man am akṣayya-sthāna (dem „unvergänglichen Ort“) sprechen: „upatiṣṭhatām — steht auf/zieht nun fort“. Danach sage man: „abhiramyatām — erfreut euch in eurer eigenen Wohnstatt“. Sie, zufrieden, antworten wahrlich entsprechend.

Verse 26

गन्धोदकतिलैर् युक्तं कुर्यात् पात्रचतुष्टयं अर्घार्थपितृपात्रेषु प्रेतपात्रं प्रसेचयेत्

Man soll ein Set von vier Ritualgefäßen bereiten, versehen mit duftendem Wasser (gandhodaka) und Sesamsamen (tila); und man soll (einen Anteil) aus dem preta-pātra in die Gefäße gießen, die für arghya und für die Pitṛs bestimmt sind.

Verse 27

ये समाना इति द्वाभ्यां शेषं पूर्ववदाचरेत् एतत् सपिण्डीकरणमेकोद्दिष्टं स्तिया सह

Mit den zwei Versen, die mit „ye samānāḥ…“ beginnen, soll man die übrigen Handlungen genau wie zuvor beschrieben vollziehen. Dies ist der Ritus des sapiṇḍīkaraṇa, nämlich das ekoddiṣṭa (einzelnes śrāddha für den jüngst Verstorbenen), das zusammen mit der Ehefrau auszuführen ist.

Verse 28

अर्वाक्सपिण्डीकरणं यस्य संवत्सराद् भवेत् पितृपूर्वं विसर्जयेदिति ख , छ , झ च स्त्र्या अपीति ख , छ च तस्याप्यन्नं सोदकुम्भं दद्यात् संवत्सरं द्विजे

Für denjenigen, dessen sapiṇḍīkaraṇa (der Ritus, den Verstorbenen in die Ahnenlinie einzugliedern) vor Vollendung eines Jahres vollzogen wird, soll man zuerst das visarjana, die Entlassung der Pitṛs, vornehmen — so lehren die Rezensionen Kha, Cha und Jha. Selbst im Falle einer Frau — so Kha und Cha — soll man auch für sie einem Brahmanen ein Jahr lang Speise zusammen mit einem udaka-kumbha (Wasserkrug) geben.

Verse 29

मृताहनि च कर्तव्यं प्रतिमासन्तु वत्सरं प्रतिसंवत्सरं कार्यं श्राद्धं वै मासिकान्नवत्

Am Tage des Todes selbst ist das Ritual zu vollziehen; danach soll es ein Jahr lang monatlich vollzogen werden; und hernach ist jährlich das śrāddha darzubringen, wobei der Jahresritus nach der Weise der monatlichen Speisegabe auszuführen ist.

Verse 30

हविष्यान्नेन वै मासं पायसेन तु वत्सरं मात्स्यहारिणकौरभ्रशाकुनच्छागपार्षतैः

Mit haviṣyānna soll man (diese Vorschrift) einen Monat lang einhalten; mit Milchreis (pāyasa) ein Jahr lang; und ebenso dürfen nach der genannten Regel Fisch, Hirsch, Wildschwein, Widder, Vogel, Ziege und Hase als erlaubte Speisen dienen.

Verse 31

ऐणरौरववाराहशाशैर् मांसैर् यथाक्रमं मासवृद्ध्याभितृप्यन्ति दत्तैर् एव पितामहाः

Durch Fleisch—von Antilope (ena), vom ruru-Hirsch, vom Wildschwein und vom Hasen—das in der rechten Reihenfolge dargebracht wird, werden die pitāmahas (Ahnen‑Großväter) völlig gesättigt; und diese Befriedigung wächst Monat um Monat, eben durch jene Gaben.

Verse 32

खड्गामिषं महाशल्कं मधुयुक्तान्नमेव च लोहामिषं कालशाकं मांसं वार्धीनसस्य च

Nashornfleisch; der große schuppige Fisch; Reis- bzw. Speisezubereitungen mit Honig vermischt; das Fleisch des rotfleischigen Tieres (rohita‑Art); das dunkle Blattgemüse kāla-śāka; und auch das Fleisch des Wasserwesens namens vārdhīnasa—dies alles wird hier als bestimmte Speiseartikel aufgezählt.

Verse 33

यद्ददाति गयास्थञ्च सर्वमानन्त्यमुच्यते तथा वर्षात्रयोदश्यां मघासु च न संशयः

Was immer man während des Aufenthalts in Gayā gibt, wird als in jeder Hinsicht unerschöpflich verdienstvoll erklärt; ebenso bringt eine Gabe am dreizehnten Mondtag in der Regenzeit und eine Gabe, wenn der Mond in Maghā steht, unfehlbare Frucht—daran besteht kein Zweifel.

Verse 34

कन्यां प्रजां वन्दिनश् च पशून् मुख्यान् सुतानपि घृतं कृषिं च वाणिज्यं द्विशफैकशफं तथा

Als Gaben/Segnungen werden genannt: eine Jungfrau, Abhängige (Untertanen), Lobdichter, vorzügliches Rindvieh, ja sogar Söhne; ferner Ghee (geklärte Butter), Ackerbau und Handel; ebenso Tiere mit gespaltenem Huf und mit einfachem Huf—alles dies gilt als Gabe.

Verse 35

ब्रह्मवर्चस्विनः पुत्रान् स्वर्णरूप्ये सकुप्यके ज्ञातिश्रैष्ठ्यं सर्वकामानाप्नोति श्राद्धदः सदा

Wer im Śrāddha (Śrāddha) Gold, Silber und auch unedle Metalle darbringt, erlangt als Spender des Śrāddha stets Söhne mit heiliger Ausstrahlung, Vorrang unter den Verwandten und die Erfüllung aller Wünsche.

Verse 36

प्रतिपत्प्रभृतिष्वेतान्वर्जयित्वा चतुर्दशीं शस्त्रेण तु हता ये वै तेषां तत्र प्रदीयते

Für diese Riten/Opfergaben gilt: vom ersten Mondtag an—unter Ausschluss des vierzehnten (caturdaśī)—wird alles, was dort dargebracht wird, denjenigen zugewiesen, die wahrlich durch Waffen getötet wurden.

Verse 37

स्वर्गं ह्य् अपत्यमोजश् च शौर्यं क्षेत्रं बलं तथा पुत्रश्रैष्ठ्यं ससौभाग्यमपत्यं मुख्यतां सुतान्

Wahrlich, Nachkommenschaft ist Ursache des Himmels; sie ist Kraft und Tapferkeit, ein „Feld“ der Linie (Fortdauer) und ebenso Stärke. Die Vorzüglichkeit der Söhne samt Glück—die Nachkommenschaft wird als höchster Besitz verkündet, nämlich die eigenen Söhne.

Verse 38

मात्स्याविहारिणौरभ्रशाकुनच्छागपार्षतैर् इति छ दत्तैर् इहेति घ , ङ , ञ च मधुमुद्गान्नमेव वेति ङ सर्वमानन्त्यमश्नुते इति घ , ङ च स्वर्णमिति ख , छ च प्रवृत्तचक्रतां पुत्रान् वाणिज्यं प्रसुतां तथा अरोगित्वं यशो वीतशोकतां परमाङ्गतिं

Wer als Gabe/Opfer Speisen wie Fisch, Fleisch, Vögel, Ziege und andere passende Dinge darbringt, erlangt Wohlstand in dieser Welt. Wer Honig, Mungbohnen und gekochte Speise darbringt, erreicht unerschöpfliche Fülle in jeder Hinsicht. Wer Gold darbringt, gewinnt gedeihendes Unternehmertum (das Rad der Tätigkeit kommt in Gang), Söhne, Erfolg im Handel, Nachkommenschaft, Gesundheit ohne Krankheit, Ruhm, einen kummerlosen Zustand und den höchsten Stand.

Verse 39

घनं विद्यां भिषकसिद्धिं रूप्यं गाश्चाप्यजाविकं अश्वानायुश् च विधिवत् यः श्राद्धं सम्प्रयच्छति

Wer nach der vorgeschriebenen Ordnung ein Śrāddha (Ahnenopfer) darbringt, erlangt dadurch festen Reichtum, Wissen, Erfolg in der Heilkunst, Silber, Kühe, ebenso Ziegen und Schafe, Pferde und langes Leben.

Verse 40

कृत्तिकादिभरण्यन्ते स कामानाप्नुयादिमान् वसुरुद्रादितिसुताः पितरः श्राद्धदेवताः

Beginnend mit Kṛttikā und endend mit Bharaṇī: Wer das Ritual entsprechend vollzieht, erlangt diese gewünschten Gaben. Die Vasus, Rudras und Ādityas samt den Pitṛs sind die leitenden Gottheiten des Śrāddha.

Verse 41

प्रीणयन्ति मनुष्याणां पितॄन् श्राद्धेन तर्पिताः आयुः प्रजां धनं विद्यां स्वर्गं मोक्षं सुखानि च

Wenn die Pitṛs (Ahnen) der Menschen durch das Śrāddha gesättigt und zufrieden sind, werden sie erfreut und verleihen im Gegenzug langes Leben, Nachkommenschaft, Reichtum, Wissen, Himmel, Befreiung (mokṣa) und Glückseligkeiten.

Verse 42

प्रयच्छन्ति तथा राज्यं प्रीता नॄणां पितामहाः

Ebenso verleihen die Vorfahren der Menschen, wenn sie zufrieden sind, die Königsherrschaft, das heißt die Souveränität.