Adhyaya 161

Verse 1

इत्य् आग्नेये महापुराणे वानप्रस्थाश्रमो नाम षष्ट्यधिकशततमो ऽध्यायः अथैकषष्ट्यधिकशततमो ऽध्यायः यतिधर्मः पुष्कर उवाच यतिर्धर्मं प्रवक्ष्यामि ज्ञानमोक्षादिदर्शकं चतुर्धमायुषो भागं प्राप्य सङ्गात् परिवर्जयेत्

So endet im Agni-Mahāpurāṇa das hundertsechzigste Kapitel mit dem Titel «Der Āśrama des Vānaprastha (Waldbewohners)». Nun beginnt das hunderteinundsechzigste Kapitel: «Yati-dharma» (das Dharma des Entsagenden). Puṣkara sprach: «Ich werde das Dharma des yati darlegen, das Erkenntnis, Befreiung (mokṣa) und dergleichen aufzeigt. Hat man ein Viertel der Lebensspanne erreicht, soll man Anhaftung und (weltliche) Gemeinschaft aufgeben».

Verse 2

यदह्नि विरजेद्धीरस्तदह्नि च परिव्रजेत् प्रजापत्यां निरूप्येष्टिं सर्वदेवसदक्षिणां

An dem Tag, an dem der standhafte Mensch frei von Leidenschaft und Anhaftung wird, soll er noch an diesem Tag als wandernder Entsagender aufbrechen; nachdem er eine Prājāpatya-iṣṭi (ein Prajāpati zugeordnetes Opfer) eingerichtet hat, mit dakṣiṇā (Opfergaben/Honoraren) im Namen aller Götter.

Verse 3

आत्मन्यग्नीन् समारोप्य प्रव्रजेद्ब्राह्मणो गृहात् दृष्ट्वावश्यमिति ङ तपश्चोग्रं वने चरेदिति ङ भजेद्दिशमजिम्हग इति ङ सङ्गान् परित्यजेदिति ङ विरजेद्वापि तदह्नि इति ङ एक एव चरेन्नित्यं ग्रासमन्नाथमाश्रयेत्

Nachdem er die heiligen Feuer in sich selbst erhoben hat (als inneres Feuer), soll der Brāhmaṇa das Haus verlassen und in den Zustand der Hauslosigkeit (Entsagung) eintreten. In der Einsicht in das Unabwendbare (Tod und Vergänglichkeit) soll er strenge Askese üben und im Wald verweilen. Er soll eine gerade Richtung wählen, ohne Krümmung; alle Bindungen und Gemeinschaften aufgeben; und von jenem Tag an frei von Leidenschaft und Unreinheit werden. Stets soll er allein umherwandern und von einem einzigen Bissen Nahrung leben, nur auf Speise angewiesen, die ohne Eigentumsanspruch erlangt wird.

Verse 4

उपेक्षको ऽसिञ्चयिको मुनिर्ज्ञानसमन्वितः कपालं वृक्षमूलञ्च कुचेलमसहायाता

Ein Weiser, gleichgültig gegenüber Weltlichem, nicht hortend und mit wahrer Erkenntnis begabt—mit einer Schädelschale, am Fuß eines Baumes wohnend, in zerlumpten Kleidern und umhergehend ohne Hilfe oder Abhängigkeit von irgendwem.

Verse 5

समता चैव सर्वस्मिन्नेतन्मुक्तस्य लक्षणं नाभिनन्देन मरणं नाभिनन्देत जीवनं

Gleichmut gegenüber allem—dies ist das Kennzeichen des Befreiten: Er freut sich weder über den Tod noch über das Leben.

Verse 6

कालमेव प्रतीक्षेत निदेशं भृतको यथा दृष्टिपूतं न्यसेत्पादं वस्त्रपूतं जलं पिवेत्

Man soll allein die rechte Zeit abwarten, wie ein Lohnarbeiter auf Weisung wartet; den Fuß setze man erst nach Prüfung des Ortes (gleichsam „durch den Blick gereinigt“), und man trinke Wasser, das durch ein Tuch gefiltert wurde.

Verse 7

सत्यपूतां वदेद्वाचं मनःपूतं समाचरेत् अलावुदारुपत्राणि मृण्मयं वैष्णवं यतेः

Der Asket spreche Worte, die durch Wahrheit gereinigt sind, und handle mit geläutertem Geist. Für den vaiṣṇavischen Entsagenden sind die passenden Gerätschaften solche aus Kürbis, Holz und Blättern sowie auch solche aus Ton.

Verse 8

विधूमे न्यस्तमुषले व्यङ्गारे भुक्तवज्जने वृत्ते शरावसम्पाते भिक्षां नित्यं यतिश् चरेत्

Ein Entsagender soll täglich nur dann um Almosen gehen, wenn (im Haus) kein Rauch mehr ist (das Kochen beendet), der Stößel beiseitegelegt wurde, die Glut erkaltet ist, die Leute gegessen haben und das Klirren des Geschirrs verstummt ist.

Verse 9

मधूकरमसङ्क्लिप्तं प्राक्प्रणीतमयाचितं तात्कालिकञ्चोपपन्नं भैक्षं पञ्चविधं स्मृतं

Das Almosen der Bettelgabe (bhaikṣa) gilt als fünffach: (1) „wie die Biene“ (madhūkara), (2) unbefleckt und nicht gehortet (asaṅklipta), (3) zuvor beiseitegelegt (prākpraṇīta), (4) unaufgefordert empfangen (ayācita) und (5) zur rechten Zeit und in angemessener Weise erlangt (tātkālika, upapanna).

Verse 10

पाणिपात्री भवेद्वापि पात्रे पात्रात् समाचरेत् अवेक्षेत गतिं नॄणां कर्मदोषसमुद्भवां

Selbst wenn man die eigene Hand als Bettelschale benutzen muss, soll man sich doch gegenüber dem Würdigen geziemend verhalten. Man bedenke die Geschicke der Menschen als aus den Fehlern ihrer eigenen Taten (Karma) hervorgegangen.

Verse 11

शुद्धभावश् चरेद्भर्मं यत्र तत्राश्रमे रतः समः सर्वेषु भूतेषु न लिङ्गं धर्मकारणं

Mit geläuterter Gesinnung übe man Dharma; wo immer man weilt, bleibe man der Disziplin des eigenen Āśrama verpflichtet. Gleichmütig gegenüber allen Wesen erkenne man: bloße äußere Abzeichen sind nicht die Ursache des Dharma.

Verse 12

फलं कतकवृक्षस्य यद्यप्यम्बुप्रसादकं न नामग्रहणादेव तस्य वारि प्रसीदति

Obwohl die Frucht des Kaṭaka-Baumes tatsächlich Wasser klärt, wird das Wasser nicht schon dadurch klar, dass man nur seinen Namen ausspricht.

Verse 13

वृक्षमूलानि ख , घ , छ , झ च वृक्षमूलादि इति ट एतच्छुद्धस्येति ङ जीवितमिति ख , घ , ङ , छ , ज च अजिह्मः पण्डकः पङ्गुरन्धो बधिर एव च सद्भिश् च मुच्यते मद्भिरज्ञानात् संसृतो द्विजः

„‚Baumwurzeln …‘ — so lesen die Rezensionen (kha, gha, cha, jha); ‚Baumwurzeln und dergleichen‘ — so liest (ṭa); ‚dessen, der hierdurch gereinigt ist‘ — so liest (ṅa); und ‚zum Lebensunterhalt‘ — so lesen (kha, gha, ṅa, cha, ja). Ein Dvija (dvija, „zweifach Geborener“), der aus Unwissenheit im Saṃsāra verstrickt ist — sei er ohne Krummheit oder selbst ein paṇḍaka (sexuell/rituell atypische Person), lahm, blind oder taub — wird von den Guten (sadbhiḥ) durch ihre Gemeinschaft und ihre Anleitung zur Reinigung von Sünde/Unreinheit befreit.

Verse 14

अह्नि रात्र्याञ्च यान् जन्तून् हिनस्त्यज्ञानतो यतिः तेषां स्नात्वा विशुद्ध्यर्थं प्राणायामान् षडाचरेत्

Welche Lebewesen auch immer ein Asket (yati) bei Tag oder bei Nacht unwissentlich verletzt—nach dem Bad soll er, zur Reinigung von jener Verfehlung, sechs Prāṇāyāmas (Atemregulierungen) ausführen.

Verse 15

अस्थिस्थूणं स्नायुयुतं मांसशोणितलेपनं चर्मावनद्धं दुर्गन्धं पूर्णं मूत्रपुरीषयोः

Der Körper ist eine Säule aus Knochen, mit Sehnen gebunden, mit Fleisch und Blut beschmiert, von Haut umhüllt, übelriechend und voller Urin und Kot.

Verse 16

जराशोकसमाविष्टं रोगायतनमातुरं रजस्वलमनित्यञ्च भूतावासमिमन्त्यजेत्

Man soll diesen Körper aufgeben: von Alter und Kummer durchdrungen, Sitz der Krankheit, leidend, der menstruellen Unreinheit unterworfen, vergänglich und Wohnstätte von Lebewesen.

Verse 17

धृतिः क्षमा दमो ऽस्तेयं शौचमिन्द्रियनिग्रहः ह्रीर्विद्या सत्यमक्रोधो दशकं धर्मलक्षणं

Standhaftigkeit, Nachsicht, Selbstzucht, Nichtstehlen, Reinheit, Zügelung der Sinne, Schamhaftigkeit, vidyā (wahres Wissen), Wahrhaftigkeit und Zornlosigkeit—diese zehn sind die Kennzeichen des Dharma (rechten Handelns).

Verse 18

चतुर्विधं भैक्षवस्तु कुटीरकवहूदके हंसः परमहंसश् च यो यः पश्चात् स उत्तमः

Die Bettelmönchs-Lebensweise (bhikṣā) ist vierfach: kuṭīraka, bahūdaka, haṃsa und paramahaṃsa. In dieser Reihenfolge gilt jeweils die spätere Stufe als die höhere.

Verse 19

एकदण्डी त्रिदण्डी वा योगी मुच्यते बन्धनात् अहिंसा सत्यमस्तेयं ब्रह्मचर्यापरिग्रहौ

Ob er den Einzelstab (ekadaṇḍa) oder den Dreifachstab (tridaṇḍa) trägt: Der Yogin wird von der Fessel befreit, indem er ahiṃsā (Nichtverletzen), satya (Wahrhaftigkeit), asteya (Nichtstehlen), brahmacarya (Keuschheit/Enthaltsamkeit) und aparigraha (Nicht-Anhaften an Besitz) übt.

Verse 20

यमाः पञ्चाथ नियमाः शौचं सन्तोषणन्तपः स्वाध्यायेश्वरपूजा च पद्मकाद्यासनं यतेः

Die fünf yama und sodann die niyama — śauca (Reinheit), santoṣa (Zufriedenheit), tapaḥ (Askese), svādhyāya (Selbststudium/Schriftrezitation) und īśvara-pūjā (Verehrung des Herrn) — sowie Haltungen wie padmaka (Lotossitz) und andere, sind vom Asketen zu beachten.

Verse 21

प्राणायामस्तु द्विविधः स गर्भो ऽगर्भ एव च जपध्यानयुतो गर्भो विपरीतस्त्वगर्भकः

Prāṇāyāma ist zweierlei: „mit Samen“ (garbha) und „samenlos“ (agarbha). Was von japa (Mantra-Rezitation) und dhyāna (Meditation) begleitet ist, heißt „mit Samen“; das Gegenteil davon heißt „samenlos“.

Verse 22

प्रत्येकं त्रिविधं सोपि पूरकुम्भकरेचकैः पूरणात् पूरको वायोर् निश् चलत्वाच्च कुम्भकः

Jede Übung ist wiederum dreifach: pūraka (Einatmung), kumbhaka (Atemanhalten) und recaka (Ausatmung). Weil sie den Körper mit Atem „füllt“, heißt sie pūraka; und weil der Atem reglos wird, heißt sie kumbhaka.

Verse 23

समाचरेदिति ख , छ च दयास्तेयमिति ङ त्रिदण्डी चेति ङ पद्मकाद्यासनं महत् इति ट रेचनाद्रेचकः प्रोक्तो मात्राभेदेन च त्रिधा द्वादशात्तु चतुर्विंशः षट्त्रिंशन्मात्रिको ऽपरः

„Man soll (dies) ausüben“, wie es die Lesarten kha/cha anzeigen; „dayā (Mitgefühl) und asteya (Nichtstehlen)“ nach der Lesart ṅa; und „der Asket mit dem Dreifachstab (tridaṇḍin)“ ebenfalls nach ṅa; sowie „die große Haltung, beginnend mit padmaka (Lotossitz)“ nach der Lesart ṭa. Von recana („Austreibung/Entleerung“) her wird der Ausdruck recaka (Ausatmung) erklärt. Nach dem Unterschied der mātrā (Zeiteinheiten) ist sie dreifach: 12-mātrā, 24-mātrā und eine weitere von 36 mātrā.

Verse 24

तालो लघ्वक्षरो मात्रा प्रणवादि चरेच्छनैः प्रत्याहारो जापकानां ध्यानमीश्वरचिन्तनं

Tāla (geregeltes Zeitmaß), die kurze Silbe und mātrā (Einheit prosodischer/zeitlicher Messung) — beginnend mit dem praṇava „Oṃ“ — sollen allmählich geübt werden. Für Japa-Übende ist pratyāhāra das Zurückziehen der Sinne, und dhyāna die Betrachtung des Herrn (Īśvara).

Verse 25

मनोधृतिर्धारणा स्यात् समाधिर्ब्रह्मणि स्थितिः अयमात्मा परं ब्रह्म सत्यं ज्ञानमनन्तकं

Die Festigkeit des Geistes heißt dhāraṇā (Konzentration); samādhi ist das Verweilen in Brahman. Dieses Selbst ist das höchste Brahman: Wahrheit, Erkenntnis und Unendlichkeit.

Verse 26

विज्ञानमानन्दं ब्रह्म तत्त्वमस्यअहमस्मि तत् परम् ब्रह्म ज्योतिरात्मा वासुदेवो विमुक्त ॐ

Brahman ist Bewusstsein und Glückseligkeit. „Das bist du“; „Ich bin Das“. Das ist das höchste Brahman: das Selbst, dessen Wesen Licht ist; Das ist Vāsudeva. (Wer dies verwirklicht) ist befreit. Oṃ.

Verse 27

देहेन्द्रियमनोबुद्धिप्राणाहङ्कारवर्जितं जाग्रत्स्वप्नसुसुप्त्यादिमुक्तं ब्रह्म तुरोयकं

Brahman ist das, was frei ist von Körper, Sinnen, Geist, Intellekt, Lebenshauch (prāṇa) und Ichhaftigkeit; frei von (den Begrenzungen von) Wachen, Traum und Tiefschlaf und dergleichen — das ist Turīya (der „vierte“ Zustand).

Verse 28

नित्यशुद्धबुद्धयुक्तसत्यमानन्दमद्वयं अहं ब्रह्म परं ज्योतिरक्षरं सर्वगं हरिः

Ich bin Brahman: ewig rein, von Bewusstsein durchdrungen, wirklich, glückselig und nicht-dual; das höchste Licht, das Unvergängliche, das Allgegenwärtige — Hari.

Verse 29

सो ऽसावादित्यपुरुषः सो ऽसावहमखण्ड ॐ सर्वारम्भपरित्यागी समदुःखसुखं क्षमी

Er ist wahrlich der solare Puruṣa; er ist wahrlich ich—ungeteilt, Oṃ. (Er/ich) ist der, der alle neuen Unternehmungen aufgibt, in Leid und Freude gleich bleibt und nachsichtig und geduldig ist.

Verse 30

भावशुद्धश् च ब्रह्माण्डं भित्त्वा ब्रह्म भवेन्नरः आषढ्यां पौर्णमास्याञ्च चातुर्मास्यं व्रतञ्चरेत्

Mit geläuterter innerer Gesinnung wird der Mensch—indem er das brahmāṇḍa, das „kosmische Ei“, durchbricht (d. h. transzendiert)—eins mit Brahman. Am Vollmondtag des Monats Āṣāḍha soll er das Gelübde des Cāturmāsya antreten.

Verse 31

ततो ज्रजेत् नवम्यादौ ह्य् ऋतुसन्धिषु वापयेत् प्रायश्चित्तं यतीनाञ्च ध्यानं वायुयमस् तथा

Daraufhin soll man die vorgeschriebene Disziplin vom neunten Mondtag an aufnehmen; und an den Übergängen der Jahreszeiten soll man sie ebenso vollziehen. Dies ist die Sühneobservanz (prāyaścitta) für die yatis (Asketen), zusammen mit meditativer Übung—auch (den Kontemplationen über) Vāyu und Yama.