
Ācāra (Right Conduct)
Dieses Kapitel wirkt wie ein kompaktes Dharma‑śāstra‑Handbuch für die tägliche rechte Praxis. Puṣkara beschreibt den rituell‑ethischen Tagesbogen: im brāhma‑muhūrta mit Deva‑Gedenken aufstehen, bei den leiblichen Verrichtungen die Richtung beachten (tags nach Norden, nachts nach Süden) und ungeeignete Orte für die Ausscheidung meiden. Danach wird śauca geordnet: ācamana mit Erde, dantadhāvana (Zahnreinigung) und die Vorrangstellung des snāna—denn rituelles Handeln ohne Bad bleibt fruchtlos. Es folgt eine Rangordnung der Wasser: Grundwasser, geschöpftes Wasser, Quellen, Seen, tīrtha‑Wasser und die Gaṅgā als höchste Reinigerin. Die Badefolge ist liturgisch in vedischen Mantras verankert (Hiraṇyavarṇāḥ, Śanno devī, Āpo hi ṣṭhā, Idam āpaḥ), mit japa unter Wasser und Rezitationsmöglichkeiten wie Aghamarṣaṇa, Drupadā, Yuñjate manaḥ und dem Pauruṣa sūkta; anschließend tarpaṇa, homa und dāna. Die zweite Hälfte entfaltet sozial‑ethische Zügelungen: niemandem schaden, dem Beladenen und der Schwangeren den Weg geben, Blick und Rede hüten, Unheilbringendes meiden, öffentliches Anstandsmaß, Wasserhygiene, Grenzen sexueller und sozialer Reinheit, Ehrfurcht vor Veda, Gottheiten, Königen und Weisen sowie kalendarische Vorsichten (Ölmassage an bestimmten tithi vermeiden). Handschriftenvarianten werden vermerkt und zeigen lebendige Überlieferung, doch bleibt die Kernabsicht gewahrt: Reinheit, Selbstzucht und Wohlergehen (yoga‑kṣema) durch diszipliniertes ācāra.
Verse 1
इत्य् आग्नेये महापुराणे विवाहो नाम सतुःपञ्चाशदधिकशततमो ऽध्यायः अथ पञ्चपञ्चाशदधिकशततमो ऽध्यायः आचारः पुष्कर उवाच ब्राह्मे मुहूर्ते चोत्थाय विष्ण्वादीन् दैवतान् स्मरेत् उभे मूत्रपुरीषे तु दिवा कुर्यादुदङ्मुखः
So endet im Agni‑Mahāpurāṇa das hundertvierundfünfzigste Kapitel mit dem Titel „Ehe“ (Vivāha). Nun beginnt das hundertfünfundfünfzigste Kapitel: „Ācāra“ (rechte Lebensführung). Puṣkara sprach: „Man stehe in der brāhma‑muhūrta (der glückverheißenden Zeit vor der Morgendämmerung) auf und gedenke der Gottheiten, beginnend mit Viṣṇu. Am Tage soll man beim Urinieren und beim Stuhlgang nach Norden gewandt sein.“
Verse 2
रातौ च दक्षिणे कुर्यादुभे सन्ध्ये यथा दिवा न मार्गादौ जले वीप्यां सतृणायां सदाचरेत्
Bei Nacht soll man beide Dämmerungsriten (sandhyā) nach Süden gewandt vollziehen, ebenso wie am Tage. Niemals soll man sie am Anfang eines Weges, im Wasser, auf einem gepflügten/aufbereiteten Erdstreifen oder auf grasigem Boden verrichten; vielmehr soll man sich stets geziemend verhalten.
Verse 3
शौचं कृत्वा मृदाचम्य भक्षयेद्दन्तधावनं नित्यं नैमित्तिकं काम्यं क्रियाङ्गं मलकर्षणं
Nachdem man die Reinigung (śauca) vollzogen und mit Erde/Lehm die Ācamana (ācamana—rituelles Schlucken von Wasser zur Läuterung) ausgeführt hat, soll man regelmäßig die Zahnreinigung vornehmen. Sie wird als täglich, gelegentlich und wunschmotiviert eingeteilt; sie ist ein Hilfsglied der Riten und dient dem Abstreifen von Unreinheiten.
Verse 4
क्रियास्नानं तथा षष्ठं षोढास्नानं प्रकीर्तितं अस्नातस्याफलं कर्म प्रातःस्नानं चरेत्ततः
So wird das sechste als «kriyā-snāna» (rituelles Bad) bezeichnet, und auch das «ṣoḍhā-snāna» (Bad in sechzehn Weisen) wird gelehrt. Für den Ungebadeten trägt rituelles Handeln keine Frucht; daher soll man das Morgenbad vollziehen.
Verse 5
भूमिष्ठमुद्धृतात् पुण्यं ततः प्रस्रवणोदकं ततो ऽपि सारसं पुण्यं तस्मान्नादेयमुच्यते
Wasser, das auf dem Boden verweilt hat, ist verdienstvoller als heraufgeschöpftes Wasser (aus einem Brunnen u. Ä.). Noch verdienstvoller ist Wasser aus einer natürlichen Quelle; und noch verdienstvoller ist Seewasser. Darum heißt es, solches Wasser sei nicht als ungeeignet zurückzuweisen.
Verse 6
तीर्थतोयं ततः पुण्यं गाङ्गं पुण्यन्तु सर्वतः संशोधितमलः पूर्वं निमग्नश् च जलाशये
Daher ist das Wasser eines tīrtha (heiliger Furt- und Pilgerort) verdienstvoll; und das Wasser der Gaṅgā läutert von allen Seiten. Nachdem man zuvor die Unreinheit beseitigt hat, soll man sich in ein Wasserbecken bzw. Gewässer eintauchen.
Verse 7
उपस्पृश्य ततः कुर्यादम्भसः परिमार्जनं हिरण्यवर्णास्तिसृभिः शन्नो देवीति चाप्यथ
Nachdem man ācamana (rituelles Schlucken von Wasser zur Reinigung) vollzogen hat, soll man sich sodann mit Wasser reinigen, indem man sich abwischt oder besprengt, unter Rezitation der drei Verse, die mit «hiraṇyavarṇāḥ» beginnen, sowie auch des Mantras «śanno devī».
Verse 8
आपोहिष्ठेति तिसृभिरिदमापस्तथैव च ततो जलाशये मग्नः कुर्यादन्तर्जलं जपं
Mit den drei Versen, die mit «Āpo hi ṣṭhā…» beginnen, und ebenso mit dem Mantra «Idam āpaḥ…», soll man sich danach in ein Wasserbecken/einen Teich versenken und unter Wasser Japa (heiliges Wiederholen) vollziehen.
Verse 9
तत्राघमर्षणं सूक्तं द्रुपदां वा तथा जपेत् युञ्जते मन इत्य् एवं सूक्तं सूक्तं वाप्यथ पौरुषं
In diesem Zusammenhang soll man das Aghamarṣaṇa-Sūkta rezitieren oder ebenso den Drupadā-Hymnus; ferner auch den Hymnus, der mit «yuñjate manaḥ…» beginnt. So (kann man) ein Sūkta — oder sogar ein Sūkta nochmals — und danach das Pauruṣa (Puruṣa Sūkta) sprechen.
Verse 10
गायत्रीं तु विशेषेण अघमर्षणसूक्तके देवता भाववृत्तस्तु ऋषिश् चैवाघमर्षणः
Im Aghamarṣaṇa-sūkta ist das Versmaß (chandas) insbesondere Gāyatrī; die präsidierende Gottheit ist Bhāva-vṛtta, und der Seher (ṛṣi) ist in der Tat Aghamarṣaṇa.
Verse 11
छन्दश्चानुष्टुभं तस्य भाववृत्तो हरिः स्मृतः आपीडमानः शाटीं तु देवतापितृतर्पणं
Sein Versmaß ist Anuṣṭubh; seine bhāva-vṛtti (vorherrschender ästhetisch-emotiver Modus) gilt als Hari (Viṣṇu). Die rituell-poetische Anwendung namens āpīḍamāna heißt «śāṭī» und dient der tarpaṇa (Sättigungsopfergabe) für die Gottheiten und die Ahnen.
Verse 12
पौरुषेण तु सूक्तेन ददेच्चैवोदकाञ्जलिं ततो ऽग्निहवनं कुर्याद्दानं दत्वा तु शक्तितः
Mit dem Pauruṣa-Hymnus soll man eine Handvoll Wasser in den hohl gefalteten Händen als Libation darbringen; danach das Feueropfer (homa) vollziehen und anschließend—nach eigener Kraft—Gaben (dāna) spenden.
Verse 13
तत्राघमर्षणमित्यादिः देवतापितृतर्पणमित्यन्तः पाठः झ पुस्तके नास्ति ततो ऽग्निहरणमिति ङ , छ च दीपं दत्वेति झ ततः समभिगच्छेत योगाक्षेमार्थमीश्वरं आसनं शयनं यानं जायापत्यङ्कमण्डलुः
Hier findet sich die Lesart, die mit „aghamaṛṣaṇa“ (sündenvertilgender Ritus) beginnt und mit „tarpana für die Gottheiten und die Ahnen“ endet, nicht in der Jha-Handschrift. Danach steht in den Handschriften Ṅa und Cha die Variante „dann das Überführen/Verbringen des (heiligen) Feuers“; in der Jha-Handschrift lautet es stattdessen „nachdem man eine Lampe gegeben hat“. Anschließend soll man um Yoga und Kṣema (Wohlergehen und Sicherheit) willen ordnungsgemäß zum Herrn treten und passende Gaben darbringen, wie Sitz, Bett, Fahrzeug, Ehefrau, Kinder, Lagerstatt/Bettgestell und ein Kamaṇḍalu (Wassergefäß).
Verse 14
आत्मनः शुचिरेतानि परेषां न शुचिर्भवेत् भाराक्रान्तस्य गुर्विण्याः पन्था देयो गुरुष्वपि
Diese Vorschriften dienen der eigenen Reinheit; sie dürfen nicht zur Ursache von Unreinheit oder Unbequemlichkeit für andere werden. Selbst ein Lehrer soll einem Beladenen und einer schwangeren Frau den Weg freigeben.
Verse 15
न पश्येच्चार्कमुद्यन्तन्नास्तं यान्तं न चाम्भसि नेक्षेन्नग्नां स्त्रियं कूपं शूनास्थानमघौघिनं
Man soll die Sonne weder beim Aufgehen noch beim Untergehen ansehen, noch ihr Spiegelbild im Wasser betrachten. Ebenso soll man nicht auf eine nackte Frau, einen Brunnen, einen verlassenen Ort oder eine Ansammlung von Sünde/Übel starren.
Verse 16
कार्पासाथि तया भस्म नाक्रामेद् यच्च कुत्सितं अन्तःपुरं वित्तिगृहं परदौत्यं ब्रजेन्न हि
Man soll weder über Baumwolle (karpāsa) noch über Asche treten, noch über irgendetwas, das als unrein gilt. Wahrlich, man soll nicht in das antaḥpura (die inneren Frauenräume) gehen, nicht in das Haus des Reichtums/der Schatzkammer, und keinen Botendienst für andere übernehmen (als Beauftragter in fremden Angelegenheiten).
Verse 17
नारोहेद्विषमान्नावन्न वृक्षं न च पर्वतं अर्थायतनशास्त्रेषु तथैव स्यात् कुतूहली
Man soll kein unsicheres Boot besteigen und weder auf einen Baum noch auf einen Berg klettern. Ebenso soll man in den Lehrschriften über Reichtum und Staatskunst forschend sein und mit sorgfältiger Unterscheidung prüfen.
Verse 18
लोष्टमर्दो तृणच्छेदी नखखादी विनश्यति मुखादिवादनं नेहेद् विना दीपं न रात्रिगः
Wer Erdklumpen zerdrückt, Gras schneidet oder an den Nägeln kaut, gerät ins Verderben. Ebenso soll man hier keine Musik mit dem Mund und dergleichen machen; und ohne Lampe soll man nachts nicht umhergehen.
Verse 19
नाद्वारेण विशेद्वेश्म न च वक्त्रं विरागयेत् कथाभङ्गं न कुर्वीत न च वासोविपर्ययं
Man soll ein Haus nicht durch einen Seiten- oder Hintereingang betreten und kein Gesicht des Unmuts oder der Verachtung zeigen. Man soll den Gesprächsfluss nicht unterbrechen und die Kleidung nicht verkehrt oder ungehörig tragen.
Verse 20
भद्रं भद्रमिति ब्रूयान्नानिष्टं कीर्तयेत् क्वचित् पालाशमासनं वर्ज्यं देवादिच्छायया व्रजेत्
Man soll nur Segensworte sprechen und «bhadra, bhadra» (möge es heilvoll sein) sagen und niemals Unheilvolles erwähnen. Man soll einen Sitz aus Palāśa-Holz meiden und nicht durch den Schatten einer Gottheit und dergleichen schreiten.
Verse 21
न मध्ये पूज्ययोर्यायात् नोच्छिष्टस्तारकादिदृक् नद्यान्नान्यां नदीं ब्रूयान्न कण्डूयेद् द्विहस्तकं
Man soll nicht zwischen zwei Verehrungswürdigen hindurchgehen. In einem Zustand nach dem Essen (und damit rituell unrein) soll man nicht zu den Sternen und dergleichen blicken. Ist man an einem Fluss angekommen, soll man nicht von einem anderen Fluss sprechen; und man soll sich nicht mit beiden Händen kratzen.
Verse 22
असन्तर्प्य पितॄन् देवान्नदीपारञ्च न व्रजेत् मलादिप्रक्षिपेन्नाप्सु न नग्नः स्नानमाचरेत्
Ohne zuvor die Pitṛ (Ahnen) und die Götter durch Opfergaben zu befriedigen, soll man nicht zum fernen Ufer eines Flusses gehen. Man soll keinen Unrat und dergleichen ins Wasser werfen; und man soll nicht nackt baden.
Verse 23
परभृतो भवेन्न हि इति झ लोष्टमद्दीत्यादिः, न रात्रिग इत्य् अन्तः पाठः, गपुस्तके नास्ति देवाद्रिच्छाययेति ख , छ , ग च मलादिक्षेपयेन्नाप्सु इति ख , ट च ततः समभिगच्छेत योगक्षेमार्थमीश्वरं स्रजन्नात्मनाप्पनयेत् खरादिकरजस्त्यजेत्
Nach der Lesart «parabhṛto bhavenna hi» soll man nicht von anderen abhängig werden. Varianten nennen «loṣṭa-mad» und verwandte Ausdrücke; eine weitere interne Lesart lautet «na rātrigaḥ», und in einer Handschrift fehlt die Stelle. Einige Rezensionen lesen «devādri-cchāyāyā» („im Schatten des göttlichen Berges“); andere lesen «malādi kṣepayen nāpsu» („man soll keinen Unrat ins Wasser werfen“). Dann soll man um des yoga-kṣema willen (Wohlergehen und Sicherheit) zum Herrn hinzutreten; und nachdem man sich im Ritus eine Girlande aufgelegt hat, soll man sie wieder abnehmen und Staub und Schmutz—wie etwa von einem Esel und dergleichen—abwerfen, das heißt die Unreinheit abstreifen.
Verse 24
हीनान्नावहसेत् गच्छेन्नादेशे नियसेच्च तैः वैद्यराजनदीहीने म्लेच्छस्त्रीबहुनायके
Man soll nicht mit einem niedrigen oder unsicheren Boot reisen; man soll nicht in ein unziemliches Land gehen noch unter solchen Leuten wohnen. Zu meiden ist eine Gegend ohne Ärzte, ohne König und ohne Flüsse—sowie ein Ort, der von mlecchas beherrscht wird, von Frauen dominiert ist oder von vielen Herrschern regiert wird.
Verse 25
रजस्वलादिपतितैर् न भाषेत केशवं स्मरेत् नासंवृतमुखः कुर्याद्धासं जृम्भां तथा क्षुतं
Man soll nicht mit einer menstruierenden Frau und dergleichen sprechen (d. h. mit Personen in Unreinheit oder gefallener Lebensführung). Man soll Keśava (Viṣṇu) im Gedächtnis halten. Und man soll nicht lachen, gähnen oder niesen, ohne den Mund zu bedecken.
Verse 26
प्रभोरप्यवमनं खद्गोपयेद्वचनं बुधः इन्द्रियाणां नानुकूली वेदरोधं न कारयेत्
Selbst wenn ein Herr verächtlich spricht, soll der Weise es verbergen, wie man ein Schwert in die Scheide steckt. Man soll nicht, um die Sinne (indriya) zu befriedigen, irgendein Hindernis für den Veda schaffen, das heißt für vedische Pflicht und Autorität.
Verse 27
नोपेक्षितव्यो व्याधिः स्याद्रिपुरल्पो ऽपि भार्गव रथ्यातिगः सदाचामेत् विभृयान्नाग्निवारिणी
O Bhārgava, eine Krankheit darf niemals vernachlässigt werden, so wie auch ein Feind, selbst wenn er klein ist, nicht übersehen werden darf. Wer auf der öffentlichen Straße geht, soll stets Ācamana (rituelles Mundspülen) vollziehen und Feuer und Wasser als Schutzmittel bei sich tragen.
Verse 28
न हुङ्कुर्याच्छिवं पूज्यं पादं पादेन नाक्रमेत् प्रत्यक्षं वा परोक्षं वा कस्य चिन्नाप्रियं वदेत्
Man soll kein verächtliches „huṅ“ gegen Śiva, den Verehrungswürdigen, ausstoßen; man soll nicht mit dem eigenen Fuß über den Fuß eines anderen steigen; und man soll niemandem Unangenehmes sagen, weder direkt noch hinter seinem Rücken.
Verse 29
वेदशास्त्रनरेन्द्रर्षिदेवनिन्दां विवर्जयेत् स्त्रीणामीर्षा न कर्तव्या त्रिश्वासन्तासु वर्जयेत्
Man soll das Schmähen der Veden und der Śāstras, des Königs, der ṛṣi-Weisen und der Götter gänzlich meiden. Gegenüber Frauen soll man keine Eifersucht hegen; und man soll den Umgang/Beischlaf mit Frauen im Zustand des „Drei-Atems“ meiden, das heißt während der Menstruation.
Verse 30
धर्मश्रुतिं देवरतिं कुर्याद्धर्मादि नित्यशः सोमस्य पूजां जन्मर्क्षे विप्रदेवादिपूजनं
Man soll beständig die Lehren über Dharma hören und in Hingabe zu den Göttern verweilen, indem man täglich die Pflichten erfüllt, die mit Dharma und Weiterem beginnen. Am Tag des Geburtsgestirns (janma-nakṣatra) soll man Soma verehren und ebenso Brahmanen und die Götter (sowie andere Verehrungswürdige) ehren.
Verse 31
पुर्वत्सोपि इति ङ समाचामेदिति छ स्त्रीणामिच्छेति क देवनतिमिति ग , घ , ङ , ञ , ट च वेदनतिमिति ख ,छ च भद्रं भद्रमिति ब्रूयादित्यादिः, कुर्याद्धर्मादि नित्यश इत्य् अन्तः पाठः झ पुस्तके नास्ति षष्ठीचतुर्दश्यष्टम्यामभ्यङ्गं वर्जयेत्तथा दूराद्गृहान् मूत्रविष्ठे नोत्तमैवैरमाचरेत्
In verschiedenen Handschriften sind abweichende Lesarten vermerkt (z. B. „purvatsopi“, „samācāmet“, „strīṇām icchā“, „deva-nati / veda-nati“ sowie „bhadraṃ bhadram iti brūyāt“); zudem fehlt die Binnenlesart „kuryād dharmādi nityaśaḥ“ in der Jha-Handschrift. Die Vorschrift lautet: Man soll die Ölmassage (abhyaṅga) am 6., 14. und 8. Mondtag meiden; ebenso sollen Häuser fern von Urin und Kot gehalten werden; und man soll keinen Streit mit tugendhaften/vortrefflichen Menschen suchen.
Brahma-muhūrta rising with deva-smaraṇa → śauca and ācamana (with earth) → dantadhāvana → morning snāna (with mantra-recitation and japa) → tarpaṇa → homa → dāna, followed by sustained ethical restraints in speech, gaze, and conduct.
The chapter cites Hiraṇyavarṇāḥ (three verses), Śanno devī, Āpo hi ṣṭhā (three verses), Idam āpaḥ, plus optional recitations: Aghamarṣaṇa-sūkta, Drupadā hymn, Yuñjate manaḥ hymn, and the Pauruṣa (Puruṣa) sūkta for udakāñjali/tarpaṇa.
It sacralizes bodily and civic discipline by linking purity acts to mantra, japa, tarpaṇa, homa, and dāna, making self-regulation and social non-harm instruments of dharma that protect yoga-kṣema and purify intention toward Mukti.