Adhyaya 117

Verse 1

इत्य् आग्नेये महापुराणे गयामाहात्म्ये गयायात्रा नाम षोडशाधिकशततमो ऽध्यायः अथ सप्तदशाधिकशततमो ऽध्यायः श्राद्धकल्पः अग्निर् उवाच कात्यायनी मुनीनाह यथा श्राद्धं तथा वदे गयादौ श्राद्धं कुर्वीत सङ्क्रान्त्यादौ विशेषतः

So endet im Agni Mahāpurāṇa, im Abschnitt Gaya-māhātmya, das hundertsechzehnte Kapitel mit dem Titel „Die Pilgerfahrt nach Gayā“. Nun beginnt das hundertsiebzehnte Kapitel: „Das Verfahren des Śrāddha“ (Śrāddha-kalpa). Agni sprach: „Kātyāyanī sagte zu den Weisen: ‚Ich werde das Śrāddha so darlegen, wie es auszuführen ist. Man soll Śrāddha in Gayā und an ähnlichen heiligen Orten vollziehen—besonders zu Zeiten wie Saṅkrānti (Sonneneintritt) und vergleichbaren Anlässen.‘“

Verse 2

काले वापरपक्षे च चतुर्थ्या ऊर्ध्वमेव व सम्याद्य च पदर्क्षे च पूर्वेद्युश् च निमन्त्रयेत्

Zur rechten Zeit — sei es in der hellen Monatshälfte oder ab dem vierten Mondtag — nachdem man Ritus und Gaben ordnungsgemäß vorbereitet hat und wenn die Mondstation günstig ist, soll man die Einladungen am Vortag aussprechen.

Verse 3

यतीन् गृहस्थसाधून् वा स्नातकाञ्छ्रोत्रियान् द्विजान् अनवद्यान् कर्मनिष्ठान् शिष्टानाचारसंयुतान्

Man soll Yatis (Asketen) oder tugendhafte Hausväter ehren; ebenso Snātakas, Śrotriyas — vedakundige Gelehrte — und untadelige Dvijas: standhaft in den vorgeschriebenen Pflichten, kultiviert und mit rechter Lebensführung versehen.

Verse 4

सम्पाद्य परमर्क्षे चेति छ आचारसंस्कृतानिति ग , ज च वर्जयेच्छित्रिकुष्ठ्यादीन्न गृह्णीयान्निमन्त्रितान् स्नाताञ्छुचींस् तथा दान्तान् प्राङ्मुखान् देवकर्मणि

Nachdem man den Ritus ordnungsgemäß eingerichtet hat, soll man bei der göttlichen Ritualhandlung Personen mit Hautkrankheiten wie citrakuṣṭha und dergleichen meiden. Man soll nicht solche annehmen, die nicht rechtmäßig eingeladen wurden; vielmehr soll man jene annehmen, die gebadet haben, rein sind, sich beherrschen und für die Ausführung der Götterriten nach Osten gewandt sitzen.

Verse 5

उपवेशयेत्त्रीन् पित्र्यादीनेकैकमुभयत्र वा एवं मातामहादेश् च शाकैर् अपि च कारयेत्

Er soll drei (Stellvertreter) setzen lassen, beginnend mit den väterlichen Ahnen (Pitṛ), entweder einzeln nacheinander oder auf beiden Seiten (in zwei Sitzreihen). In gleicher Weise soll er den Ritus auch für die mütterlichen Großväter und die übrigen anordnen; er kann ihn sogar mit Gemüsegerichten vollziehen.

Verse 6

तदह्नि ब्रह्मचारी स्यादकोपो ऽत्वरितो मृदुः सत्यो ऽप्रमत्तो ऽनध्वन्यो अस्वाध्यायश् च वाग्यतः

An jenem Tag soll man Brahmacarya (Enthaltsamkeit) üben: frei von Zorn, nicht hastig, sanft, wahrhaftig, wachsam, ohne Reise anzutreten, die vedische Rezitation unterlassend und in der Rede gezügelt.

Verse 7

सर्वांश् च पङ्क्तिमूर्धन्यान् पृच्छेत् प्रश्ने तथासने दर्भानास्तीर्य द्विगुणान् पित्रे देवादिकञ्चरेत्

Er soll alle Vornehmsten am Kopf der Speisereihe nach den vorgeschriebenen Fragen und nach der Sitzordnung befragen; nachdem er für die Pitṛs Darbha-Gras in doppelter Menge ausgebreitet hat, soll er den Ritus beginnen, ausgehend von den Devas.

Verse 8

विश्वान्देवानावाहयिष्ये पृच्छेदावाहयेति च विश्वेदेवास आवाह्य विकीर्याथ यवान् जपेत्

„Ich werde die Viśvedevas anrufen“; dann lasse man fragen: „Rufe an!“. Nachdem die Viśvedevas angerufen sind, soll er die Gabe ausstreuen und danach das yava-mantra im Japa mit Gerstenkörnern rezitieren.

Verse 9

विश्वे देवाः शृणुतेमं पितॄनावाहयिष्ये च पृच्छेदावाहयेत्युक्ते उशन्तस्त्वा समाह्वयेत्

„O Viśve-devas, hört dies: Ich werde die Pitṛs (Ahnenväter) anrufen.“ Und wenn gefragt wird: „Soll ich anrufen?“, dann sollen sie, wohlgesinnt, dich herbeirufen (d. h. zustimmen und die Anrufung wirksam machen).

Verse 10

तिलान् विकीर्याथ जपेदायान्त्वित्यादि पित्रके सपित्रित्रे निषिञ्चेद्वा शन्नो देवीरभि तृचा

Nachdem man dann Sesamsamen ausgestreut hat, soll man das Mantra rezitieren, das mit «āyāntu …» beginnt; und im den Pitṛ (Ahnen) betreffenden Ritus kann man die Libation zusammen mit der Anrufung der Pitṛ (sapitṛtre) darbringen, unter Verwendung der drei Verse, die mit «śaṃ no devīḥ …» beginnen.

Verse 11

यवो ऽसीति यवान् दत्वा पित्रे सर्वत्र वै तिलान् तिलो ऽसि सोमदेवत्यो गोसवो देवनिर्मितः प्रत्नमद्भिः पृक्तः स्वधया पितॄन् लोकान् प्रीणाहि नः स्वधा इति श्रीश् च तेति ददेत्पुष्पं पात्रे हैमे ऽथ राजते

Mit der Rezitation «yavo ’si» („du bist Gerste“) soll man dem Vater Gerste darreichen; und überall im Ritus soll man auch Sesam darbringen, indem man spricht: «tilo ’si, dem Gott Soma geweiht; du bist die Essenz der Kuh, von den Göttern geschaffen; von alters her mit Wasser vermischt — durch svadhā sättige unsere Väter und die Welten. Svadhā.» Danach, mit «Śrīś ca te…», soll man eine Blume darbringen und sie in ein goldenes oder silbernes Gefäß legen.

Verse 12

औदुम्वरे वा खड्गे वा पर्णपात्रे प्रदक्षिणम् देवानामपसव्यं तु पितॄणां सव्यमाचरेत्

Man soll die pradakṣiṇā (Umkreisung) um einen Udumbara‑Baum (Feigenbaum), oder um ein Schwert, oder um ein Blattgefäß vollziehen. Für die Götter geschieht sie apasavya (heilige Schnur rechts; Bewegung von rechts nach links), für die Ahnen (pitṛ) hingegen savya (Schnur links; Bewegung von links nach rechts).

Verse 13

अत्वरितो ऽत्यृजुरिति ङ सत्ये प्रपन्नो ऽनध्वन्यो ह्य् अस्वाध्यायश्चेति ख , घ च एकैकस्य एकैकेन सपवित्रकरेषु च या दिव्या आपः पयसा सम्बभूवुर्या अन्तरिक्षा उतपार्थिवीर्याः हिरण्यवर्णा यज्ञियास्ता न आपः शिवाः संश्योनाः सुहवा भवन्तु विश्वे देवा एष वो ऽर्घः स्वाहा च पितरेष ते

«Nicht hastig, nicht übermäßig straff»—so lautet die Regel; und «wer in der Wahrheit Zuflucht genommen hat, darf nicht irregeführt werden; ja, die Vernachlässigung des vedischen Studiums ist ein Fehler»—so lehren die Autoritäten. Und mit Händen, die das pavitra (Reinigungsring/-gras) tragen, soll jede Darbringung mit ihrem je eigenen Mantra vollzogen werden. Mögen jene göttlichen Wasser—mit der Milch zugleich entstanden, die des Zwischenraums und die von irdischer Kraft—goldfarben und opfertauglich—uns heilvoll sein, Quelle des Wohlergehens und leicht anzurufen. O Allgötter, dies ist eure arghya‑Darbringung—svāhā; und dies ist für die Pitṛ—svāhā.

Verse 14

अवधैवं पितामहदेः संस्रवात् प्रथमे चरेत् पितृभ्यः स्थानमसीति न्युब्जं पात्रं करोत्यधः

In gleicher Weise soll man bei der ersten Libation (saṁsrava) vorgehen und mit dem Großvater beginnen. Mit den Worten «Du bist ein Sitz/Ort für die Pitṛ» soll er das Gefäß umgekehrt absetzen, die Öffnung zum Boden gewandt.

Verse 15

अत्र गन्धपुष्पधूपदीपाच्छादनदानकं घृताक्तमन्नमुद्धृत्य पृच्छत्यग्नौ करिष्ये च

Hier, nachdem man wohlriechende Stoffe, Blumen, Räucherwerk, eine Lampe, eine Bedeckung/ein Gewand und eine Gabe beiseitegelegt hat, zusammen mit mit Ghee bestrichener Speise, soll man in der Absicht fragen: „Soll ich dies in das Feuer darbringen?“—und es dann im Agni (Feuerritus) vollziehen.

Verse 16

कुरुष्वेत्यभ्यनुज्ञातो जुहुयात्साग्निको ऽनले अनग्निकः पितृहस्ते सपवित्रे तु मन्त्रतः

Nachdem die Erlaubnis mit den Worten „Tu es“ erteilt wurde, soll derjenige, der die heiligen Feuer unterhält, die Opfergabe in das Feuer gießen. Wer keine Feuer unterhält, soll stattdessen in die für die Pitṛs (Ahnen) dargebotene Hand opfern, unter Verwendung des reinigenden Kuśa-Ringes (pavitra) und begleitet von den rechten Mantras.

Verse 17

अग्नये कव्यवाहनाय स्वाहेति प्रथमाहुतिः सोमाय पितृमते ऽथ यमायाङ्गिरसे परे

Die erste Opfergabe wird mit der Formel dargebracht: „Svāhā dem Agni, dem Kavyavāhana, dem Träger der Opfergaben.“ Danach (opfert man) Soma, der mit den Pitṛs verbunden ist; und sodann Yama sowie der Linie des Aṅgiras.

Verse 18

हुतशेषं चान्नपात्रे दत्वा पात्रं समालभेत् पृथिवी ते पात्रन्द्यौः पिधानं ब्राह्मणस्य मुखे अमृते अमृतं जुहोमि स्वाहेति जप्त्वेदं विष्णुरित्यन्ने द्विजाङ्गुष्ठन्निवेशयेत्

Nachdem man den Rest der Opfergabe in das Speisegefäß gelegt hat, soll man das Gefäß rituell berühren (es weihen) und sprechen: „Die Erde ist dein Gefäß; der Himmel ist deine Bedeckung.“ Dann, nachdem man gesprochen hat: „In das Unsterbliche opfere ich das Unsterbliche—svāhā“, soll man den Daumen des Zweimalgeborenen (Brāhmaṇa) in die Speise legen und sagen: „Dies ist Viṣṇu.“

Verse 19

अपहतेति च तिलान् विकीर्यान्नं प्रदाययेत् जुषध्वमिति चोक्त्वाथ गायत्र्यादि ततो जपेत्

Unter dem Rezitieren von „apahata“ soll man Sesamsamen ausstreuen und dann gekochte Speise darreichen; nachdem man „juṣadhvam“ („nehmt an/teilhabt“) gesprochen hat, soll man anschließend die Gāyatrī und weitere vorgeschriebene Mantras murmeln.

Verse 20

एकैकस्येत्यादिः, प्रथमे चरेदित्यन्तः पाठो झ पुस्तके नास्ति अनग्निको जले चैवेति ङ स्वधेति क देवताभ्यः पितृभ्यश् च महायोगिभ्य एव च नमः स्वधायै स्वाहयै नित्यमेव नमो नमः

«Beginnend mit “einem jeden …”»: die Lesart, die mit „man soll zuerst üben …“ endet, findet sich im Jha-Manuskript nicht. (Varianten: „selbst im Wasser, ohne Feuer …“ in Ṅa; „svadhā“ in Ka.) Verehrung den Gottheiten, den Ahnen und ebenso den großen Yogin. Immerdar, Verehrung—Verehrung—Svadhā und Svāhā.

Verse 21

तृप्तान् ज्ञात्वान्नं विकिरेदपो दद्यात् सकृत् सकृत् गायत्रीं पूर्ववज्जप्त्वा मधु मध्विति वै जपेत्

Nachdem man erkannt hat, dass sie zufrieden sind, soll man (einen Teil) der Speise ausstreuen und Wasser geben—einmal und nochmals. Nachdem man die Gāyatrī wie zuvor rezitiert hat, soll man wahrlich das Mantra „madhu, madhu“ wiederholen.

Verse 22

तृप्ताः स्थ इति सम्पृच्छेत्तृप्ताः स्म इति वै वदेत् शेषमन्नमनुज्ञाप्य सर्वमन्नमथैकतः

Er soll fragen: „Seid ihr zufrieden?“, und sie sollen sagen: „Wahrlich, wir sind zufrieden.“ Dann soll er, nachdem er die Erlaubnis hinsichtlich der übrigen Speise erhalten hat, alle Speisen an einem Ort zusammennehmen.

Verse 23

उद्धृत्योच्छिष्टपार्श्वे तु कृत्वा चैवावनेजनं दद्यात्कुशेषु त्रीन् पिण्डानाचान्तेषु परे जगुः

Nachdem man (die übrige Speise) aufgehoben und neben dem Ort der Reste beiseitegelegt und die reinigende Waschung (avanejana) vollzogen hat, soll man sodann drei piṇḍa-Kugeln auf kuśa-Gras niederlegen; so haben es die maßgeblichen Lehrer nach vollzogenem ācāmana (ritueller Wasserschluck) verkündet.

Verse 24

आचान्तेषूदकं पुष्पाण्यक्षतानि प्रदापयेत् अक्षय्योदकमेवाथ आशिषः प्रार्थयेन्नरः

Nach vollzogenem ācāmana soll man Wasser, Blumen und ungebrochene Körner (akṣata) darbringen. Danach soll man nur das unerschöpfliche Wasser (akṣayya-udaka) nehmen und um Segnungen bitten.

Verse 25

अघोराः पितरः सन्तु गोत्रन्नो वर्धतां सदा दातारो नो ऽभिवर्धन्तां वेदाः सन्ततिरेव च

Mögen unsere Väter, die Pitṛs, friedvoll und nicht furchterregend sein; möge unsere Linie (gotra) stets gedeihen. Mögen unsere Wohltäter sich mehren; und mögen die Veden und unsere Nachkommenschaft wahrhaft erblühen.

Verse 26

श्रद्धा च नो माव्यगमद्बहुदेयं च नो ऽस्त्विति अन्नञ्च नो बहु भवेदतिथींश् च लभेमहि

Möge die Glaubenskraft (śraddhā) uns nicht verlassen; mögen wir viel haben, um zu geben. Möge unsere Nahrung reichlich sein, und mögen wir würdige Gäste erlangen.

Verse 27

याचितारश् च नः सन्तु मा च याचिस्म कञ्चन स्वधावाचनीयान् कुशानास्तीर्य सपवित्रकान्

„Mögen nur jene da sein, die von uns eingeladen werden, und mögen wir von niemandem irgendetwas erbetteln. Nachdem Kuśa‑Gras zusammen mit den Pavitra‑Ringen ausgebreitet wurde, gehe man zu dem über, was mit dem Ausruf ‚svadhā‘ zu rezitieren ist.“

Verse 28

स्वधां वाचयिष्ये पृच्छेदनुज्ञातश् च वाच्यतां पितृभ्यः पितामहेभ्यः प्रपितामहमुख्यके

„Nun werde ich die Svadhā‑Formel rezitieren lassen; und nachdem man um Erlaubnis gefragt und sie erhalten hat, soll sie gesprochen werden — gerichtet an die Väter, die Großväter und die Urgroßväter, samt dem Vornehmsten unter ihnen.“

Verse 29

स्वधोच्यतामस्तु स्वधा उच्यमानस्तथैव च अपो निषिञ्चेदुत्तानं पात्रं कृत्वाथ दक्षिणां

Es werde die Formel „svadhā“ gesprochen; und während „svadhā“ ausgesprochen wird, soll man Wasser ausgießen, wobei das Gefäß nach oben gerichtet ist; danach (bringe man) die dakṣiṇā dar, die ehrende Gabe.

Verse 30

स्वाहायै नित्यमेव भवन्त्विति इति ख , छ च प्रार्थयेत्तत इति घ , ज , झ च अघोराः पितर इत्य् आदिः, आस्तीर्य सपवित्रकानित्यन्तः पाठः ख , छ पुस्तकद्वये नास्ति यथाशक्ति प्रदद्याच्च दैवे पैत्रे ऽथ वाचयेत् विश्वे देवाः प्रीयन्ताञ्च वाजे विसर्जयेत्

Nachdem man die Formel «svāhāyai nityam eva bhavantu» rezitiert hat (mögen die Opfergaben stets von Svāhā angenommen werden), soll man sodann das Gebet sprechen, beginnend mit «aghoraḥ pitaraḥ…» (“Die Väter/Ahnen sind nicht furchterregend…”). (Die Variantenlesung, die mit „nachdem man den Sitz samt dem pavitra‑Gras ausgebreitet hat…“ endet, findet sich nicht in den beiden Handschriften kha und cha.) Danach soll man nach Vermögen den Göttern und den Ahnen Opfergaben darbringen; dann rezitiere man: „Mögen die Viśve Devas zufrieden sein“, und entlasse (beende) das Ritual mit der vāja‑Formel.

Verse 31

आमावाजस्येत्यनुव्रज्य कृत्वा विप्रान् प्रदक्षिणं गृहे विशेदमावास्यां मासि मासि चरेत्तथा

Indem man die Formel rezitiert, die mit «āmāvājasy-» beginnt, soll man (sie) ehrerbietig begleiten; dann vollziehe man die pradakṣiṇā, das rechtsseitige Umschreiten der Brahmanen, und betrete das eigene Haus. So ist an jedem Neumondtag (amāvāsyā), Monat für Monat, diese Übung zu befolgen.

Verse 32

एकोद्दिष्टं प्रवक्ष्यामि श्राद्धं पूर्ववदाचरेत् एकं पवित्रमेकार्धं एकं पिण्डम्प्रदापयेत्

Ich werde das ekoddiṣṭa-śrāddha darlegen. Das śrāddha ist wie zuvor (in der üblichen Weise) auszuführen, jedoch mit jeweils nur einem Stück: ein pavitra‑Ring aus kuśa‑Gras, eine argha‑Darbringung und ein einziger piṇḍa (Reisball) sind darzubringen.

Verse 33

नावाहनाग्नौकरणं विश्वे देवा न चात्र हि तृप्तिप्रश्ने स्वदितमिति वदेत्सुखदितं द्विजः

Im Einladungsritus (āvāhana) soll das Entfachen des āvāhana-Feuers nicht vorgenommen werden; denn hier, im Rahmen des śrāddha, werden die Viśvedevas nicht wie in einem gewöhnlichen deva-yajña behandelt. Wird nach ihrer Zufriedenheit gefragt, soll der Zweimalgeborene (dvija) antworten: «svāditam» (“es ist gekostet/angenommen worden”) oder «sukhaditam» (“es ist freudig dargebracht worden”).

Verse 34

उपतिष्ठतामित्यक्षय्ये विसर्गे चाभिरम्यतां अभिरताः स्म इत्य् अपरे शेषं पूर्ववदाचरेत्

Bei einem indeklinablen (akṣayya/avyaya) Auslaut und ebenso bei einem Auslaut mit Visarga soll der Hinweis «upatiṣṭhatām» verwendet werden. Andere lehren, man solle «abhiramyatām» oder «abhiratāḥ sma» gebrauchen. Das Übrige ist wie zuvor beschrieben auszuführen.

Verse 35

सपिण्ठीकरणं वक्ष्ये अब्दान्ते मध्यतो ऽपि वा पितॄणां त्रीणि पात्राणि एकम्प्रेतस्य पात्रकं

Ich werde das Ritual des sapiṇḍīkaraṇa darlegen, das am Ende des Jahres — oder auch zur Jahresmitte — zu vollziehen ist. Für die Pitṛs sind drei Opfergefäße bestimmt, und für den Verstorbenen im Zustand des preta ein einziges Gefäß.

Verse 36

सपवित्राणि चत्वारि तिलपुष्पयुतानि च गन्धोदकेन युक्तानि पूरयित्वाभिषिञ्चति

Nachdem man vier Gefäße, versehen mit pavitras, zusammen mit Sesamblüten und mit duftendem Wasser (gandhodaka) bereitet, gefüllt hat, vollzieht man die weihende Besprengung (abhiṣeka).

Verse 37

प्रेतपात्रं पितृपात्रे ये समना इति द्वयात् पूर्ववत् पिण्डदानादि प्रेतानां पितृता भवेत्

Durch das Mantrapaar „ye“ und „samānā“ ist das für den preta bestimmte Gefäß wie das für die Pitṛs bestimmte Gefäß zu behandeln; und wie zuvor gesagt, erlangen die pretas durch Darbringungen wie piṇḍa-dāna den Rang der Pitṛs.

Verse 38

अथाभ्युदयिकं श्राद्धं वक्ष्ये सर्वं तु पूर्ववत् जपेत् पितृमन्त्रवर्जं पूर्वाह्णे तत् प्रदक्षिणं

Nun werde ich das Abhyudayika-Śrāddha (das glückverheißende Śrāddha) erklären; alles ist wie zuvor zu vollziehen. Am Vormittag soll man die vorgeschriebenen Formeln sprechen, jedoch die Pitṛ-Mantras auslassen, und das Ritual rechtsläufig (im Uhrzeigersinn) ausführen.

Verse 39

उपचारा ऋजुकुशास्तिलार्थैश् च यवैर् इह तृप्तिप्रश्नस्तु सम्पन्नं सुसम्पन्नं वदेद्द्विजः

Hier, nachdem die gebührenden upacāras dargebracht wurden — gerades Kuśa-Gras, Sesam, Piṇḍa-Speise (anna) und yava (Gerste) — soll der zweimalgeborene Priester (dvija) die „Frage nach der Sättigung“ vollziehen und verkünden: „Es ist ordnungsgemäß vollbracht; es ist sehr wohl vollbracht.“

Verse 40

गन्धोदकेन सिक्तानि इति ज अथाभ्युदयिकमित्यादिः, यवैर् इह इत्य् अन्तः पाठो झ पुस्तके नास्ति दध्यक्षतवदराद्याः पिण्डा नान्दीमुखान् पितॄन् आवाहयिष्ये पृच्छेच्च प्रीयन्तामिति चाक्षये

„(Die Gaben sind) mit duftendem Wasser besprengt“—so lautet eine Lesart. Darauf folgt: „Nun (das Verfahren), genannt das Abhyudayika‑Ritual“, usw.; die Schlusslesung „yavaiḥ iha …“ findet sich im Jha‑Manuskript nicht. Die piṇḍas (Reisbällchen) sind mit Dickmilch/Quark, ungeschälten Reiskörnern, Jujube-/Ber‑Frucht und Ähnlichem zu bereiten. (Der Ausführende soll sprechen:) „Ich werde die Nāndīmukha‑Pitṛs anrufen“, und er soll fragen: „Mögen sie zufrieden sein“, und (dies ist) zur Zeit der akṣaya‑Darbringung (unverminderlich/immerwährend) zu sagen.

Verse 41

नान्दीमुखाश् च पितरो वाचयिष्ये ऽथ पृच्छति नान्दीमुखान् पितृगणान् प्रीयन्तामित्यथो वदेत्

Dann, wenn (der Offiziant) fragt: „Soll ich (die Namen) der Nāndīmukha‑Pitṛs rezitieren?“, soll man erwidern: „Mögen die Scharen der Nāndīmukha‑Ahnen zufrieden sein.“

Verse 42

नान्दीमुखाश् च पितरस्तत्पिता प्रपितामहः मातामहः प्रमातामहो वृद्धप्रमातृकामहः

Und die Nāndīmukha‑Pitṛs sind: der Vater; der Vater des Vaters (Großvater); der Urgroßvater; ebenso der Großvater mütterlicherseits, der Urgroßvater mütterlicherseits und der ältere mütterliche Vorfahr noch höheren Grades, die im Ritus zu vergegenwärtigen sind.

Verse 43

स्वधाकारन्न युञ्जीत युग्मान् विप्रांश् च भोजयेत् तृप्तिं वक्ष्ये पितॄणां च ग्राम्यैर् ओषधिभिस् तथा

Man soll die Speise darbringen, die mit der Svadhā‑Formel geweiht ist, und Brāhmaṇas paarweise bewirten. Auch werde ich die Befriedigung der Pitṛs (Ahnen) durch häusliche (gewöhnliche) Erzeugnisse sowie ebenso durch Heilkräuter darlegen.

Verse 44

मासन्तृप्तिस् तथारण्यैः कन्दमूलफलादिभिः मत्स्यैर् मासद्वयं मार्गैस्त्रयं वै शाकुनेन च

Mit Waldfrüchten — Knollen, Wurzeln, Früchten und dergleichen — währt die Genüge einen Monat; mit Fisch zwei Monate; mit Wild aus der Hirschgattung drei Monate; und ebenso mit Vögeln (Geflügel/Wildvögeln).

Verse 45

चतुरो रौरवेणाथ पञ्च षट् छागलेन तु कूर्मेण सप्त चाष्टौ च वाराहेण नवैव तु

Die vier (Anteile) sind Raurava zuzuweisen; der fünfte und sechste dem (Höllenort) Chāgala; der siebte und achte dem (Höllenort) Kūrma; und der neunte wahrlich dem (Höllenort) Vārāha.

Verse 46

मेषमांसेन दश च माहिषैः पार्षतैः शिवैः संवत्सरन्तु गव्येन पयसा पायसेन वा

Mit Widderfleisch (soll man es) zehn (Tage) vollziehen; mit Büffelfleisch, mit Fleisch von den Flanken/Seitenschnitten und mit glückverheißenden Gaben kann man die Observanz aufrechterhalten und vollenden. Für ein volles Jahr aber kann es mit Kuhmilch, oder mit Milch (allgemein), oder mit in Milch gekochtem Reis (pāyasa) getan werden.

Verse 47

वार्धीनसस्य मांसेन तृप्तिर्द्वादशवार्षिकी खड्गमांसं कालशाकं लोहितच्छागलो मधु

Durch das Fleisch des vārdhīnasa erlangt man eine Sättigung, die zwölf Jahre währt. Ebenso sind vorgeschrieben: Nashornfleisch, kālaśāka (dunkles Blattgemüse), die rote Ziege und Honig.

Verse 48

महाशल्काश् च वर्षासु मघाश्राद्धमथाक्षयं मन्त्राध्याय्यग्निहोत्री च शाखाध्यायी षडङ्गवित्

Und (man soll) in der Regenzeit das Mahāśalkā-Ritual beobachten; sodann das Śrāddha, das unter dem Sternbild Maghā zu vollziehen ist, und danach das Akṣaya-Ritual. (Ein geeigneter Offiziant ist) wer die Mantras studiert, das Agnihotra unterhält, eine vedische Śākhā studiert und in den sechs Hilfswissenschaften (Vedāṅgas) bewandert ist.

Verse 49

तृणाचिकेतः त्रिमधुर्धर्मद्रोणस्य पाठकः त्रिषुपर्णज्येष्ठसामज्ञानी स्युः पङ्क्तिपावनाः

Wer das Tṛṇāciketa-Ritual vollzogen hat, wer das Trimadhu-Ritual vollzogen hat, ein Rezitator des Dharmadroṇa (Text/Abschnitt), und ein Kenner des Triṣuparṇa und des Jyeṣṭha-sāman — diese gelten als Reiniger der Speisereihe (paṅkti).

Verse 50

षतवदर्याद्या इति ग , छ च तथा वन्यैर् इति ख , ङ च वत्सरं रौरवेणाथेति घ पञ्चकं छागस्तेन तु इति ङ लोहितच्छागक इति ग , घ , ङ च मघाश्राद्धमिहाक्षयमिति झ जलद्रोणस्येति झ कम्यानां कल्पमाख्यास्ये प्रतिपत्सु धनं बहु स्त्रियः परा द्वितीयायाञ्चतुर्थ्यां धर्मकामदः

„Beginnend mit ‘ṣatavadarya…’“—so lautet die richtige Lesart in den Rezensionen Ga und Cha; ebenso „mit wildem (Ertrag)“—so in den Rezensionen Kha und Ṅa; „ein Jahr lang, mit der (Hölle) Raurava…“—so in der Rezension Gha; „eine Fünfergruppe—Ziegen; und dadurch…“—so in der Rezension Ṅa; „das Ritual der rötlichen Ziege“—so in den Rezensionen Ga, Gha und Ṅa; „das Maghā-śrāddha ist hier unvergänglich“—so in der Rezension Jha; und „(von) einer droṇa-Menge Wasser“—so in der Rezension Jha. Nun will ich das Verfahren der wunschmotivierten Observanzen (kāmya) darlegen: am Pratipad (1. Mondtag) gibt es viel Reichtum; am Dvitīyā (2.) erlangt man vortreffliche Frauen; am Caturthī (4.) verleiht es Dharma und die begehrten Genüsse.

Verse 51

पञ्चम्यां पुत्रकामस्तु षष्ठ्याञ्च श्रैष्ठ्यभागपि कृषिभागी च सप्तम्यामष्टम्यामर्थलाभकः

Am Pañcamī (fünfter Mondtag) erreicht der, der einen Sohn begehrt, dieses Ziel; am Ṣaṣṭhī (sechster) wird man Teilhaber an Vorzüglichkeit und Auszeichnung; am Saptamī (siebter) gewinnt man Anteil am Ackerbau (Wohlstand durch Landwirtschaft); und am Aṣṭamī (achter) erlangt man Reichtum.

Verse 52

नवम्याञ्च एकशफा दशम्याङ्गोगणो भवेत् एकदश्यां परीवारो द्वादश्यान्धनधान्यकं

Am Navamī (neunter Mondtag) erlangt man ein einhufiges Tier (etwa ein Pferd). Am Daśamī (zehnter) gewinnt man eine Rinderherde. Am Ekādaśī (elfter) erhält man Diener/Gefolgsleute. Am Dvādaśī (zwölfter) sichert man Reichtum und Getreide (Wohlstand).

Verse 53

ज्ञातिश्रेष्ठ्यं त्रयोदश्यां चतुर्दश्याञ्च शस्त्रतः मृतानां श्राद्धं सर्वाप्तममावास्यां समीरितं

Zur Ehrung und Erhöhung der Sippe sind der dreizehnte (Trayodaśī) und vierzehnte (Caturdaśī) Mondtag von den Śāstras vorgeschrieben; und für die Verstorbenen gilt als allgemein wirksam das Śrāddha, das am Neumondtag, Amāvāsyā, vollzogen wird.

Verse 54

सप्त व्याधा दशारण्ये मृगाः कालञ्जरे गिरौ चक्रवाकाः शरद्वीपे हंसाः सरसि मान्से

In Daśāraṇya gibt es sieben Jäger; auf dem Berg Kālañjara gibt es Hirsche; auf Śaradvīpa gibt es cakravāka-Vögel; und im Mānas-See gibt es haṃsa—heilige Schwäne.

Verse 55

ते ऽपि जाताः कुरुक्षेत्रे ब्राह्मणा वेदपारगाः प्रस्थिता दूरमध्वानं यूयन्तेभ्यो ऽवसीदत

Auch jene Brahmanen—im Kurukṣetra geboren und der Veden kundig—brachen zu einer langen Reise auf; doch von jener Mühsal erschöpft, wurden sie matt und niedergeschlagen.

Verse 56

श्राद्धादौ पठिते श्राद्धं पूर्णं स्याद्ब्रह्मलोकदं श्राद्धं कुर्याच्च पुत्रादिः पितुर्जीवति तत्पितुः

Wird dies zu Beginn eines Śrāddha rezitiert, so wird jenes Śrāddha vollständig und verleiht das Erlangen von Brahmaloka. Und der Sohn und andere Nachkommen sollen das Śrāddha für den Großvater väterlicherseits vollziehen, auch wenn der Vater noch lebt.

Verse 57

तत्पितुस्तत्पितुः कुर्याज्जीवति प्रपितामहे पितुः पितामस्हस्याथ परस्य प्रपितामात्

Man soll (das Śrāddha/die Ahnenopfergabe) für den Vater und für den Vater des Vaters darbringen, auch wenn der Urgroßvater (prapitāmaha) noch lebt; ebenso für den Großvater des Vaters und dann für den nächsthöheren Ahnen, beginnend beim Alturgroßvater (Ur-Ur-Großvater).

Verse 58

ह , घ च मृतानां श्राद्धं सर्वाप्तिरमावास्या समीरिता इति क दशार्णेषु इति ख , ग , ङ , छ च ते ऽभिजाता इति ख , घ च कुर्यात् सुपुत्रो ऽपि इति छ तत्पितुरित्यादिः, प्रपितामहादित्यन्तः पाठो झ पुस्तके नास्ति एवं मात्रादिकस्यापि तथा मातामहादिके श्राद्धकल्पं पठेद्यस्तु स लभेत् श्राद्धकृत्फलं

In manchen Rezensionen heißt es: „Für die Verstorbenen wird der Neumondtag (amāvāsyā) als die allesvollbringende (wirksamste) Gelegenheit für das Śrāddha bezeichnet.“ In anderen Rezensionen erscheinen Varianten wie „im Lande Daśārṇa …“ und „sie sind wohlgeboren …“, und anderswo: „selbst ein tüchtiger Sohn soll es vollziehen …“. Der Abschnitt, der mit „für seinen Vater …“ beginnt und bis „für den Urgroßvater …“ reicht, findet sich nicht in der Jha-Handschrift. Ebenso soll man für die Mutter und andere mütterliche Verwandte und entsprechend für den Großvater mütterlicherseits (mātāmaha) und die zugehörigen Ahnen die Śrāddha-Vorschrift rezitieren; wer dies tut, erlangt die Frucht des Śrāddha-Vollzugs.

Verse 59

तीर्थे युगादौ मन्वादौ श्राद्धं दत्तमथाक्षयं अश्वयुच्छुक्लनवमी द्वादशी कर्तिके तथा

Ein Śrāddha, das an einem tīrtha (heiligen Übergang) dargebracht wird, oder zu Beginn eines Yuga, oder beim Anbruch eines Manvantara, wird akṣaya, unvergänglich. Ebenso (unvergänglich) ist es am neunten Tag der hellen Monatshälfte von Āśvayuja und am zwölften Tag im Monat Kārtika.

Verse 60

तृतीया चैव माघस्य तथा भाद्रपदस्य च फाल्गुनस्याप्यमावास्या पौषयैकादशी तथा

Ferner sind zu beachten: der dritte Mondtag (tṛtīyā) im Monat Māgha sowie (der dritte) im Bhādrapada; der Neumondtag (amāvāsyā) im Phālguna; und ebenso die mit Puṣya verbundene Ekādaśī (pauṣyaikādaśī).

Verse 61

आषाढस्यापि दशमी माघमासस्य सप्तमी श्रावणे चाष्टमी कृष्णा तथाषाढे च पूर्णिमा

Ebenfalls empfohlen sind: der zehnte Mondtag im Āṣāḍha, der siebte im Monat Māgha, der achte im Śrāvaṇa während der dunklen Hälfte (kṛṣṇa-pakṣa) sowie der Vollmondtag (pūrṇimā) im Āṣāḍha.

Verse 62

कर्तिकी फाल्गुनी तद्वज् ज्यैष्ठे पञ्चदशी सिता स्वायम्भुवाद्या मनवस्तेषामाद्याः किलाक्षयाः

Kārtikī und Phālgunī werden begangen; ebenso gibt es im Monat Jyaiṣṭha den fünfzehnten Tithi der hellen Hälfte (śukla-pakṣa). Danach werden die Manus, beginnend mit Svāyambhuva, aufgezählt; unter ihnen gelten die ersten wahrlich als unvergänglich (akṣaya).

Verse 63

गया प्रयागो गङ्गा च कुरुक्षेत्रं च नर्मदा श्रीपर्वतः प्रभासश् च शालग्रामो वराणसी

Gayā, Prayāga, die Gaṅgā, Kurukṣetra, die Narmadā, Śrīparvata, Prabhāsa, Śālagrāma und Vārāṇasī — dies sind heilige Tīrthas (Pilgerstätten).

Verse 64

गोदावरी तेषु श्राद्धं स्त्रीपुरुषोत्तमादिषु

Unter jenen heiligen Stätten wird die Godāvarī besonders gerühmt; und die Darbringung des Śrāddha ist vor allem an Orten wie Strīpuruṣottama und dergleichen höchst verdienstvoll.