Adhyaya 116

Verse 1

इत्य् आग्नेये महापुराणे गयामाहात्म्ये गययात्रा नाम पञ्चदशाधिकशततमो ऽध्यायः अथ षोडशाधिकशततमो ऽध्यायः गयायात्राविधिः अग्निर् उवाच गायत्र्यैव महानद्यां स्नातः सन्ध्यां समाचरेत् गायत्र्या अग्रतः प्रातः श्राद्धं पिण्डमथाक्षयं

So endet im Agni-Mahāpurāṇa, im Abschnitt über die Größe Gayās, das hundertfünfzehnte Kapitel „Die Pilgerfahrt nach Gayā“. Nun beginnt das hundertsechzehnte Kapitel: „Die Vorschrift zur Pilgerfahrt nach Gayā“. Agni sprach: „Nachdem man im großen Fluss gebadet hat, wobei man allein die Gāyatrī rezitiert, soll man die Sandhyā-Verehrung vollziehen. Dann soll man am Morgen, die Gāyatrī als führendes Mantra voranstellend, das Śrāddha ausführen und den piṇḍa darbringen und so unvergängliches (akṣaya) Verdienst erlangen.“

Verse 2

मध्याह्ने चोद्यति स्नात्वा गीतवाद्यैर् ह्युपास्य च सावित्रीपुरतः सन्ध्यां पिण्डदानञ्च तत्पदे

Zur Mittagszeit, wenn die Sonne ihren meridianen Lauf nimmt, soll man nach dem Bad mit Gesang und Instrumentalmusik verehren; und in Gegenwart Sāvitrīs soll man die Mittags-Sandhyā vollziehen und an jener heiligen Stätte auch den piṇḍa darbringen.

Verse 3

अगस्त्यस्य पदे कुर्याद्योनिद्वारं प्रविश्य च निर्गतो न पुनर्योनिं प्रविशेन्मुच्यते भवात्

Am heiligen „Fußabdruck/Sitz“ des Agastya soll man das Ritual vollziehen; nachdem man durch das „Yoni‑Tor“ eingetreten und wieder herausgekommen ist, soll man nicht erneut in den Schoß eingehen—so wird man vom weltlichen Werden, vom Saṃsāra, befreit.

Verse 4

प्रात इति क मध्याह्ने सरसीति ग मुच्यते भयादिति छ , झ च बलिं काकशिलायाञ्च कुमारञ्च नमेत्ततः स्वर्गद्वार्यां सोमकुण्डे वायुतीर्थे ऽथ पिण्डदः

„Am Morgen“ —gekennzeichnet durch ‘ka’; „zur Mittagszeit“ —gekennzeichnet durch ‘ga’; und beim Rezitieren der Formel „man wird von Furcht befreit“ —gekennzeichnet durch ‘cha’ und ‘jha’. Danach soll man ein bali (Speiseopfer) darbringen, sich vor dem heiligen Ort Kākaśilā und vor Kumāra verneigen; sodann soll man bei Svargadvārā, am Somakuṇḍa und am Vāyutīrtha piṇḍas (Toten-Reisbälle des śrāddha) darbringen.

Verse 5

भवेदाकशगङ्गायां कपिलायाञ्च पिण्डदः कपिलेशं शिवं नत्वा रुक्मिकुण्डे च पिण्डदः

An Ākāśagaṅgā und auch an der Kapilā wird man zum Darbringer von piṇḍas (piṇḍa-dāna). Nachdem man Kapileśa Śiva verehrt hat, ist man auch am Rukmikuṇḍa ein Darbringer von piṇḍas.

Verse 6

कोटीतीर्थे च कोटीशं नत्वामोघपदे नरः गदालोले वानरके गोप्रचारे च पिण्डदः

Am Koṭitīrtha soll ein Mann, nachdem er Koṭīśa verehrt hat; ebenso am Amoghapada; und in Gadālola, Vānaraka und Gopracāra piṇḍas (rituelle Reisbälle) darbringen.

Verse 7

नत्वा गावं वैतरण्यामेकविंशकुलोद्धृतिः श्राद्धपिण्डप्रदाता स्यात् क्रौञ्चपदे च पिण्डदः

Nachdem man sich vor der Vaitaraṇī-Kuh verneigt (und sie ordnungsgemäß geweiht) hat, wird man zum Erheber von einundzwanzig Generationen. Man soll die śrāddha‑piṇḍas darbringen, und auch am Ort Krauñca wird man zum Darbringer von piṇḍa‑Opfern.

Verse 8

तृतीयायां विशालायां निश्चिरायाञ्च पिण्डदः ऋणमोक्षे पापमोक्षे भस्मकुण्डे ऽथ भस्मना

Im dritten Tīrtha namens Viśālā und auch in Niścirā erlangt der Spender des piṇḍa (Totenopfers) Befreiung. In Ṛṇamokṣa und Pāpamokṣa gewinnt man Freiheit von Schulden und von Sünden; und in Bhasmakuṇḍa wird Verdienst durch die Anwendung heiliger Asche (bhasma) erworben.

Verse 9

स्नानकृन् मुच्यते पापान्नमेद्देवं जनार्दनम् एष पिण्डो मया दत्तस्तव हस्ते जनार्दन

Wer das rituelle Bad (snāna) vollzieht, wird von Sünden befreit. Er soll sich vor dem Gott Janārdana (Viṣṇu) verneigen und sprechen: „O Janārdana, dieses piṇḍa habe ich in deine Hand dargebracht.“

Verse 10

परलोकगते मह्यमक्ष्यय्यमुपतिष्ठतां गयायां पितृरूपेण स्वयमेव जनार्दनः

Wenn ich in die jenseitige Welt hinübergegangen bin, möge der Unvergängliche (Akṣaya), Janārdana selbst—der in Gayā in der Gestalt der Pitṛs gegenwärtig ist—mir beistehen als unfehlbare Stütze.

Verse 11

तं दृष्ट्वा पुण्डरीकाक्षं मुच्यते वै ऋणत्रयात् मार्कण्डेयेश्वरं नत्वा नमेद्गृध्रेश्वरं नरः

Wer jenen lotusäugigen Herrn erblickt, wird wahrlich von der dreifachen Schuld befreit. Nachdem man sich vor Mārkaṇḍeyeśvara verneigt hat, soll man sich auch vor Gṛdhreśvara verneigen.

Verse 12

मूलक्षेत्रे महेशस्य धारायां पिण्डदो भवेत् घ च कपिलेशमित्यादिः, गोप्रचारे च पिण्डद इत्य् अन्तः पाठो ग पुस्तके नास्ति श्राद्धे पिण्डप्रदतेति ख भवेदाकाशगङ्गायामैत्यादिः, क्रौञ्चपादे च पिण्डद इत्य् अन्तः पाठः छ पुस्तके नास्ति नमेद्भूतेश्वरं नर इति घ गृध्रकूटे गृध्रवटे धौतपादे च पिण्डदः

Im Mūla-kṣetra des Maheśa (Śiva) und in Dhārā wird man zum Spender von piṇḍas (d. h. man erlangt das Verdienst der piṇḍa-Darbringung). Ebenso in Kapileśa und den weiteren genannten Tīrthas. (Einige Rezensionen fügen hinzu: „und auch in Go-pracāra wird man zum Spender von piṇḍas“, doch fehlt diese Lesart in der ‘ga’-Handschrift.) Beim śrāddha soll man piṇḍas darbringen (so liest eine andere Rezension). Auch in Ākāśa-gaṅgā wird man zum Spender von piṇḍas. (Einige Rezensionen fügen hinzu: „und auch in Krauñca-pāda“, doch fehlt diese interne Lesart in der ‘cha’-Handschrift.) Ein Mann soll sich vor Bhūteśvara verneigen (so die ‘gha’-Rezension). In Gṛdhra-kūṭa, Gṛdhra-vaṭa und auch in Dhauta-pāda wird man ebenfalls zum Spender von piṇḍas.

Verse 13

पुष्करिण्यां कर्दमाले रामतीर्थे च पिण्डदः प्रभासेशन्नमेत् प्रेतशिलायां पिण्डदो भवेत्

Wer piṇḍa (Toten-Reisbällchen) am Puṣkariṇī, in Kardamāla und am Rāma-tīrtha darbringt und sich vor dem Herrn von Prabhāsa verneigt, wird wahrlich auch zum Spender von piṇḍa an Preta-śilā und erlangt denselben Verdienst, als hätte er dort geopfert.

Verse 14

दिव्यान्तरीक्षभूमिष्ठाः पितरो बान्धवादयः प्रेतादिरूपा मुक्ताः स्युः पिण्डैर् दत्तैर् मयाखिलाः

Die Pitṛs — zusammen mit Verwandten und den übrigen — die in göttlichen Sphären, im Zwischenraum oder auf Erden weilen und selbst in Zuständen wie dem eines preta bestehen, werden allesamt durch die von mir dargebrachten piṇḍa-Gaben befreit.

Verse 15

स्थानत्रये प्रेतशिला गयाशिरसि पावनी प्रभासे प्रेतकुण्डे च पिण्डदस्तारयेत् कुलम्

An drei Orten — (1) Pretaśilā, (2) Gayāśiras und (3) dem reinigenden Prabhāsa am Preta-kuṇḍa — erlöst derjenige, der piṇḍa darbringt, seine Sippe.

Verse 16

वसिष्ठेशन्नमस्कृत्य तदग्रे पिण्डदो भवेत् गयानाभौ सुषुम्णायां महाकोष्ट्याञ्च पिण्डदः

Nachdem man sich vor Vasiṣṭheśa verneigt hat, soll man vor ihm piṇḍa darbringen. Ebenso soll man piṇḍas in Gayā-nābhi, in Suṣumnā und in Mahākoṣṭī darbringen.

Verse 17

गदाधराग्रतो मुण्डपृष्ठे देव्याश् च सन्निधौ मुण्दपृष्ठं नमेदादौ क्षेत्रपालादिसंयुतम्

Zu Beginn, in Gegenwart der Göttin und vor Gadādhara (Viṣṇu), soll man zuerst Muṇḍapṛṣṭha verehren und sich vor ihm verneigen, zusammen mit Kṣetrapāla und den übrigen begleitenden Schutzgottheiten.

Verse 18

पूजयित्वा भयं न स्याद्विषरोगादिनाशनम् ब्रह्माणञ्च नमस्कृत्य ब्रह्मलोकं नयेत् कुलम्

Nachdem man die Verehrung vollzogen hat, gibt es keine Furcht; sie vernichtet Gift, Krankheit und dergleichen. Und nachdem man Brahmā ehrfürchtig gegrüßt hat, führt man seine Familienlinie in die Welt Brahmās.

Verse 19

सुभद्रां बलभद्रञ्च प्रपूज्य पुरुषोत्तमम् सर्वकामसमायुक्तः कुलमुद्धृत्य नाकभाक्

Nachdem man Subhadrā und Balabhadra gebührend verehrt und danach die Höchste Person (Puruṣottama), wird man mit der Erfüllung aller Wünsche ausgestattet. Indem man seine Linie erhebt und erlöst, erlangt man Anteil am Himmel.

Verse 20

हृषीकेशं नमस्कृत्य तदग्रे पिण्डदो भवेत् माधवं पूजयित्वा च देवो वैमानिको भवेत्

Nachdem man Hṛṣīkeśa ehrfürchtig gegrüßt hat, soll man dann vor Ihm den piṇḍa (Toten-Reisball) darbringen. Und nachdem man Mādhava verehrt hat, wird man zu einem himmlischen Wesen, das in einem vimāna (Luftwagen) reist.

Verse 21

महालक्ष्मीं प्रार्च्य गौरीं मङ्गलाञ्च सरस्वतीम् पितॄनुद्धृत्य स्वर्गस्थो भुक्तभोगो ऽत्र शास्त्रधीः

Nachdem man Mahālakṣmī, Gaurī, Maṅgalā und Sarasvatī gebührend verehrt und die pitṛ (Ahnen) erhoben hat, weilt man im Himmel; und hier in dieser Welt genießt man Wohlstand und Freuden, ausgestattet mit schriftgemäßer Einsicht (śāstra-dhī).

Verse 22

ठोत्र झ पुस्तके ऽधिको ऽस्ति प्रेतादिरूपमुक्ता इति ख , ग , घ , ङ , ज च कुलमुद्धृत्य लोकभागिति ग , ज च वशिष्ठेशमित्यादिः, कुलमुद्धृत्य नाकभागित्यन्तः पाठो झ पुस्तके नास्ति देवैर् वैमानिक इति छ द्वादशादित्यमभ्यर्य वह्निं रेवन्तमिन्द्रकम् रोगादिमुक्तः स्वर्गी स्याच्छ्रीकपर्दिविनायकम्

Nachdem man die Zwölf Ādityas, Agni, Revanta, Indra und Śrīkapardi-Vināyaka gebührend verehrt hat, wird man von Krankheiten und anderen Leiden befreit. Und nach dem Tod gelangt man in den Himmel und wird unter den Göttern zu einem himmlischen Wesen, das in einem vimāna reist.

Verse 23

प्रपूज्य कार्त्तिकेयञ्च निर्विघ्नः सिद्धिमाप्नुयात् सोमनाथञ्च कालेशङ्केदारं प्रपितामहम्

Wer Kārttikeya ordnungsgemäß verehrt, erlangt Erfolg ohne Hindernisse; ferner soll man auch Somanātha, Kāleśa, Kedāra und Prapitāmaha verehren.

Verse 24

सिद्धेश्वरञ्च रुद्रेशं रामेशं ब्रह्मकेश्वरम् अष्टलिङ्गानि गुह्यानि पूजयित्वा तु सर्वभाक्

Nachdem man die acht geheimen Liṅgas—Siddheśvara, Rudreśa, Rāmeśa und Brahmakeśvara—verehrt hat, wird man an allen Verdiensten und glückverheißenden Errungenschaften teilhaftig.

Verse 25

नारायणं वराहञ्च नारसिंहं नमेच्छ्रिये ब्रह्मविष्णुमहेशाख्यं त्रिपुरघ्नमशेषदम्

Um heilsamer Śrī—Wohlstand und Glück—willen verneige ich mich vor Nārāyaṇa, vor Varāha und vor Narasiṃha; und vor dem Einen, der Brahmā, Viṣṇu und Maheśa genannt wird—Tripuraghna, dem Bezwinger der drei Städte, dem Spender aller Gaben.

Verse 26

सीतां रामञ्च गरुडं वामनं सम्प्रपूज्य च सर्वकामानवाप्नोति ब्रह्मलोकं नयेत् पितॄन्

Wer auch Sītā, Rāma, Garuḍa und Vāmana ordnungsgemäß verehrt, erlangt alle gewünschten Ziele und geleitet seine Vorfahren nach Brahmaloka.

Verse 27

देवैः सार्धं सम्प्रपूज्य देवमादिगदाधरम् ऋणत्रयविनिर्मुक्तस्तारयेत् सकलं कुलम्

Wer zusammen mit den Göttern den göttlichen Herrn ordnungsgemäß verehrt—Ādi, den Uranfänglichen, den Träger der Keule—wird von der dreifachen Schuld befreit und kann sein ganzes Geschlecht erlösen.

Verse 28

देवरूपा शिला पुण्या तस्माद्देवमयी शिला गयायां नहि तत् स्थानं यत्र तीर्थं न विद्यते

Ein Stein, der die Gestalt einer Gottheit trägt, ist verdienstvoll; daher ist dieser Stein wahrhaft von göttlichem Wesen. In Gayā gibt es keinen Ort, an dem sich nicht ein tīrtha, eine heilige Furt, fände.

Verse 29

यन्नाम्ना पातयेत् पिण्डं तन्नयेद्ब्रह्म शाश्वतम् फल्ग्वीशं फल्गुचण्डीं च प्रणम्याङ्गारकेश्वरम्

Welchen heiligen Namen man auch beim Darbringen des piṇḍa anruft, eben diese Handlung führt den Verstorbenen zum ewigen Brahman. Nachdem man sich vor Phalgvīśa, Phalgucaṇḍī und Aṅgārakeśvara (dem Herrn des Mars) verneigt hat, soll man das Ritual vollziehen.

Verse 30

मतङ्गस्य पदे श्राद्धी भरताश्रमके भवेत् हंसतीर्थे कोटितीर्थे यत्र पाण्डुशिलान्नदः

Man soll das śrāddha am Fußabdruck des Mataṅga vollziehen; ebenso in Bharatas Einsiedelei — bei Haṃsa-tīrtha und Koṭi-tīrtha — wo der Fluss namens Pāṇḍuśilā fließt.

Verse 31

तत्र स्यादग्निधारायां मधुस्रवसि पिण्डदः रुद्रेशं किलिकिलेशं नमेद्वृद्धिविनायकम्

Dort, in dem (Nyāsa/Mantra) namens Agnidhārā, in der (Gestalt) Madhusravas und als Piṇḍada, soll man Rudreśa, Kilikileśa und Vṛddhi-Vināyaka verehren und sich vor ihnen verneigen.

Verse 32

पिण्डदो धेनुकारण्ये पदे धेनोर् नमेच्च गाम् पूजयित्वाथेति क , घ , ङ , ज च नमेद्बुद्धिविनायकमिति ख , ग , छ च नमेद्वृद्धविनायकमिति घ सर्वान् पितॄंस्तारयेच्च सरस्वत्याञ्च पिण्डदः

Der Darbringer des piṇḍa (Piṇḍada) soll im «Dhenukāraṇya» (Wald der Dhenukā) am Abdruck des Kuhhufs ehrfürchtig niederfallen und, nachdem er die Kuh verehrt hat, sodann die vorgeschriebenen Formeln rezitieren. Er soll sich verneigen und sprechen: «Ehrerbietung Buddhi-Vināyaka», und sich verneigen und sprechen: «Ehrerbietung Vṛddhi-Vināyaka». So erlöst der piṇḍa-Darbringer alle Pitṛs (Ahnen) und verehrt zugleich Sarasvatī.

Verse 33

सन्ध्यामुपास्य सायाह्ने नमेद्देवीं सरस्वतीम् त्रिसन्ध्याकृद्भवेद्विप्रो वेदवेदाङ्गपारगः

Nachdem er die Sandhyā-Verehrung vollzogen hat, soll er am Abend vor der Göttin Sarasvatī sich verneigen. Ein Brāhmaṇa, der die Riten an den drei Tagesfugen (trisandhyā) ausführt, wird kundig in Veda und Vedāṅga.

Verse 34

गयां प्रदक्षिणीकृत्य गयाविप्रान् प्रपूज्य च अन्नदानादिकं सर्वं कृतन्तत्राक्षयं भवेत्

Nachdem man Gayā in rechter Umkreisung (pradakṣiṇā) umschritten und die Brāhmaṇas von Gayā gebührend verehrt hat, werden alle dort vollbrachten Handlungen—wie Speisengaben und dergleichen—unvergänglich (akṣaya) und bringen unerschöpfliches Verdienst.

Verse 35

स्तुत्वा सम्प्रार्थयेदेवमादिदेवं गदाधरम् गदाधरं गयावासं पित्रादीनां गतिप्रदम्

Nachdem man gepriesen hat, soll man dann inständig zum Herrn beten—zum Urgott (Ādideva), Gadādhara. Gadādhara, der in Gayā weilt, ist der Spender des rettenden Übergangs und der Erlangung für die Ahnen (pitṛ) und für andere.

Verse 36

धर्मार्थकाममोक्षार्थं योगदं प्रणमाम्यहम् देहेन्द्रियमनोबुद्धिप्राणाहङ्कारवर्जितम्

Zur Erlangung von dharma, artha, kāma und mokṣa verneige ich mich vor dem Spender des Yoga—vor Ihm, der frei ist von Körper, Sinnen, Geist, Intellekt, prāṇa (Lebenshauch) und ahaṅkāra (Ichheit).

Verse 37

नित्यशुद्धं बुद्धियुक्तं सत्यं ब्रह्म नमाम्यहम् आनन्दमद्वयं देवं देवदानववन्दितम्

Ich verneige mich vor dem wahren Brahman—ewig rein und mit vollkommener Erkenntnis begabt—, dem nichtdualen Herrn, dessen Wesen ānanda (Seligkeit) ist, verehrt von Göttern wie auch von den Dānavas.

Verse 38

देवदेवीवृन्दयुक्तं सर्वदा प्रणमाम्यहम् कलिकल्मषकालार्तिदमनं वनमालिनम्

Stets verneige ich mich vor Ihm, der vom Gefolge der Götter und Göttinnen begleitet ist—Er, der das Leid des Kali-Zeitalters und die Unreinheit des Kali bezwingt, geschmückt mit einer Waldblumengirlande (vanamālā).

Verse 39

पालिताखिललोकेशं कुलोद्धरणमानसम् व्यक्ताव्यक्तविभक्तात्माविभक्तात्मानमात्मनि

Ich nehme Zuflucht zum Herrn aller Welten, dem Beschützer des ganzen Kosmos; dessen Geist darauf gerichtet ist, die Geschlechter zu erheben; dessen Selbst als das Manifestierte und das Unmanifestierte erkannt wird und doch in Seinem eigenen Selbst ungeteilt bleibt.

Verse 40

स्थितं स्थिरतरं सारं वन्दे घोराघमर्दनम् आगतो ऽस्मि गयां देव पितृकार्ये गदाधरः

Ich verehre Den, der unbeirrbar steht—standhafter als alles—, die Essenz selbst, den Zermalmer furchtbarer Sünde. O Gott, ich bin nach Gayā gekommen, um das den Ahnen geschuldete Ritual zu vollziehen; Du bist Gadādhara, der Träger der Keule.

Verse 41

त्वं मे साक्षी भवाद्येह अनृणो ऽहमृणत्रयात् द्धबुद्धियुक्तमिति घ , छ च कालार्तिनाशनमिति घ कालार्तिदलनमिति ग , ङ , घ , ज च पालिताखिलदेवेशमिति घ स्थिततरमिति ग , घ , ङ च वन्देहमरिमर्दनमिति ङ वन्दे संसारमर्दनमिति ज साक्षिणः सन्तु मे देवा ब्रह्मेशानादयस् तथा

Sei hier und jetzt mein Zeuge, damit ich von der dreifachen Schuld (gegenüber den Göttern, den ṛṣi und den Ahnen) frei werde. (In manchen Rezensionen finden sich Varianten: „mit festem Entschluss begabt“; „Zerstörer der Bedrängnisse der Zeit“; „Zermalmer der Bedrängnisse der Zeit“; „Beschützer aller, Herr der Götter“; „der Standhafteste“; „ich verehre den Zermalmer der Feinde“; „ich verehre den Zermalmer des saṃsāra“.) Und mögen die Götter—Brahmā, Īśāna (Śiva) und die anderen—ebenfalls meine Zeugen sein.

Verse 42

मया गयां समासाद्य पितॄणां निष्कृतिः कृता गयामाहात्म्यपठनाच्छ्राद्धादौ ब्रह्मलोकभाक्

Nachdem ich Gayā erreicht habe, habe ich die Sühne (und Erlösung) der Ahnen vollzogen. Durch die Rezitation des Gaya-māhātmya wird, wer Śrāddha und verwandte Riten ausführt, Teilhaber an Brahmaloka.

Verse 43

पितॄणामक्षयं श्राद्धमक्षयं ब्रह्मलोकदम्

Dieses Śrāddha für die Pitṛs ist unvergänglich in seinem Verdienst; und weil es unvergänglich ist, verleiht es das Erlangen der Welt Brahmās, der Brahmaloka.