Adhyaya 109
Bhuvanakosha & Tirtha-mahatmyaAdhyaya 10924 Verses

Adhyaya 109

Chapter 109 — Tīrtha-mahātmya (The Glory of Sacred Pilgrimage Places)

Agni eröffnet das Kapitel mit der Bestimmung, dass die Frucht des tīrtha (tīrtha-phala) untrennbar mit Selbstzucht verbunden ist: disziplinierte Hände, Füße und Geist, leichte Kost, bezwungene Sinne und das Meiden des Geschenk-Annehmens gelten als ethische Voraussetzungen, die eine Pilgerfahrt geistlich wirksam machen. Danach setzt der Text reine Pilgerschaft und ein dreinächtiges Fasten (ohne zu anderen Furten abzuschweifen) dem Verdienst aller Opfer gleich und stellt die tīrtha-yātrā als praktikable Alternative zu kostspieligen yajñas dar, besonders für jene, die keine aufwendigen Riten vollziehen können. Pushkara wird als höchstes tīrtha erhoben, mit gesteigerter göttlicher Gegenwart zu den drei sandhyās; Aufenthalt, japa und śrāddha dort sollen Geschlechterlinien erheben, Verdienst wie beim Aśvamedha verleihen und Brahmaloka gewähren. Es folgt ein Katalog heiliger Geographie: Flüsse, Zusammenflüsse, Wälder, Berge und berühmte Städte (Kurukṣetra, Prayāga, Vārāṇasī, Avanti, Ayodhyā, Naimiṣa usw.) werden genannt, und Handlungen wie Baden, dāna (besonders Speisengabe im Monat Kārttika) sowie Erinnern/Aussprechen werden wiederholt mit Reinigung, Himmel oder Brahmaloka verknüpft. Kurukṣetra erhält besondere Betonung: Selbst sein Staub gilt als heilbringend, und die Gegenwart von Sarasvatī und Viṣṇu-verbundenen Gottheiten macht es zu einem Feld höchster Dharma-Intensität.

Shlokas

Verse 1

अथ नवाधिकशततमो ऽध्यायः तीर्थमाहात्म्यं अग्निर् उवाच माहात्म्यं सर्वतीर्थानां वक्ष्ये यद्भक्तिमुक्तिदं यस्य हस्तौ च पादौ च मनश् चैव सुसंयतं

Nun beginnt das hundertneunte Kapitel über die Herrlichkeit der heiligen Pilgerstätten (tīrtha). Agni sprach: „Ich werde die Größe aller tīrthas verkünden—das, was Hingabe und Befreiung verleiht—für den, dessen Hände und Füße, ja auch dessen Geist, wohl gezügelt sind.“

Verse 2

विद्या तपश् च कीर्तिश् च स तीर्थफलमश्नुते स्वसंयतमिति घ प्रतिग्राहादुपावृत्तो लघ्वाहारो जितेन्द्रियः

Wissen, Askese (tapas) und guter Ruf—er erlangt die Frucht der Pilgerfahrt. (Er sei) selbstbeherrscht; vom Annehmen von Geschenken abgewandt, mit leichter Nahrung zufrieden und die Sinne bezwungen.

Verse 3

निष्पपस्तीर्थयात्री तु सर्वयज्ञफलं लभेत् अनुपोष्य त्रिरात्रीणि तीर्थान्यनभिगम्य च

Ein sündloser Pilger erlangt Verdienst, das der Frucht aller Opferhandlungen (yajña) gleichkommt; und indem er drei Nächte fastet—ohne andere tīrthas aufzusuchen—gewinnt er eben diese Frucht.

Verse 4

अदत्वा काञ्चनं गाश् च दरिद्रो नाम जायते तीर्थाभिओगमने तत् स्याद्यद्यज्ञेनाप्यते फलं

Wer kein Gold und keine Kühe spendet, wird als „arm“ bezeichnet. Doch durch die Pilgerfahrt zu den tīrthas erlangt man eben jene Frucht, die selbst durch ein Opfer (yajña) gewonnen wird.

Verse 5

पुष्करं परमं तीर्थं सान्निध्यं हि त्रिसन्ध्यकं दशकोटिसहस्राणि तीर्थानां विप्र पुष्करे

Pushkara ist die höchste tīrtha. Wahrlich, zu den drei täglichen Sandhyās (Morgendämmerung, Mittag, Abenddämmerung) ist dort eine besondere göttliche Gegenwart. O Brāhmaṇa, in Pushkara sind (die Verdienste von) zehn Krore Tausenden von tīrthas versammelt.

Verse 6

ब्रह्मा सह सुरैर् आस्ते मुनयः सर्वमिच्छवः देवाः प्राप्ताः सिद्धिमत्र स्नाताः पितृसुरार्चकाः

Hier weilt Brahmā zusammen mit den Göttern; auch die Weisen (muni), die nach allen geistigen Vollkommenheiten verlangen, verweilen hier. Hier erlangen die Götter die Vollendung; und wer hier badet, als Verehrer der Pitṛ (Ahnen) und der Götter, erreicht Erfüllung.

Verse 7

अश्वमेधफलं प्राप्य ब्रह्मलोकं प्रयान्ति ते कार्त्तिक्यामन्नदानाच्च निर्मलो ब्रह्मलोकभाक्

Wer das Verdienst erlangt, das der Opferhandlung Aśvamedha gleichkommt, gelangt nach Brahmaloka. Und durch Speisenspende im Monat Kārttika wird man gereinigt und erlangt Anteil an Brahmaloka.

Verse 8

पुष्करे दुष्करं गन्तुं पुष्करे दुष्करं तपः दुष्करं पुष्करे दानं वस्तुं चैव सुदुष्करं

Nach Puṣkara zu gelangen ist schwer; Askese (tapas) in Puṣkara ist schwer. Wohltätigkeit in Puṣkara ist schwer, und dort zu wohnen ist wahrlich überaus schwer.

Verse 9

तत्र वासाज्जपच्छ्राद्धात् कुलानां शतमुद्धरेत् जम्बुमार्गं च तत्रैव तीर्थन्तण्डुलिकाश्रमं

Durch Aufenthalt dort—und durch das Vollziehen von japa und śrāddha—würde man hundert Geschlechter emporheben. Dort befinden sich auch Jambumārga sowie die als Taṇḍulikāśrama bekannte Tīrtha-Stätte.

Verse 10

कर्णाश्रमं कोटितीर्थं नर्मदा चार्वुदं परं तीर्थञ्चर्मण्वती सिन्धुः सोमनाथः प्रभासकं

Karnāśrama; Koṭitīrtha; der Fluss Narmadā; die höchste heilige Stätte Ārvuda; die heilige Furt (tīrtha) der Carmaṇvatī; der Sindhu; Somānātha; und Prabhāsa—dies sind heilige Orte, die man im Gedächtnis bewahren soll.

Verse 11

सरस्वत्यब्धिसङ्गश् च सागरन्तीर्थमुत्तमं येति ख , ग , छ च अश्वमेधफलं चाप्येति घ ब्रह्मलोककमिति ख , ग , ङ , छ च दुष्करं गन्तुमिति ख वस्तुं तत्र सुदुष्करमिति ज कण्वाश्रममिति घ सरस्वत्यब्धिसञ्ज्ञयेति ग , घ , ज च पिण्डारकं द्वारका च गोमती सर्वसिद्धिदा

Am Zusammenfluss der Sarasvatī mit dem Ozean liegt die vortreffliche heilige Furt namens Sāgara; wer dorthin gelangt, erwirbt auch das Verdienst eines Aśvamedha-Opfers und erreicht Brahmaloka. Sie ist schwer zu erreichen, und dort zu wohnen ist äußerst schwer. (Dieser Ort) heißt auch Kaṇvāśrama und wird als „Sarasvatī–Ozean-Konfluenz“ bezeichnet. Piṇḍāraka, Dvārakā und der Fluss Gomatī sind Spender aller geistigen Vollkommenheiten.

Verse 12

भूमितीर्थं ब्रह्मतुङ्गं तीर्थं पञ्चनदं परं भीमतीर्थं गिरीन्द्रञ्च देविका पापनाशिनी

Bhūmi-tīrtha, Brahma-tuṅga, die vortreffliche Tīrtha von Pañcanada, Bhīma-tīrtha, Girīndra und Devikā — die Sündenvernichterin — sind als heilige Stätten zu gedenken.

Verse 13

तीर्थं विनशनं पुण्यं नागोद्भेदमघार्दनं तीर्थं कुमारकोटिश् च सर्वदानीरितानि च

Die Tīrtha namens Vinaśana ist verdienstvoll; ebenso Nāgodbheda, die sündenvernichtende Tīrtha Aghārdana und die Tīrtha Kumārakoṭi. All diese werden als Stätten der „allumfassenden Gabe“ bezeichnet, das heißt: Sie verleihen die Früchte aller Wohltätigkeit.

Verse 14

कुरुक्षेत्रं गमिष्यामि कुरुक्षेत्रे वसाम्यहं य एवं सततं ब्रूयात्सो ऽमलः प्राप्नुयाद्दिवं

„Ich werde nach Kurukṣetra gehen; ich wohne in Kurukṣetra.“ Wer dies fortwährend so ausspricht, wird von Makel gereinigt und erlangt den Himmel.

Verse 15

तत्र विष्ण्वादयो देवास्तत्र वासाद्धरिं व्रजेत् सरस्वत्यां सन्निहित्यां स्नानकृद्ब्रह्मलोकभाक्

Dort weilen die Götter, beginnend mit Viṣṇu; durch Aufenthalt dort gelangt man zu Hari. Und wer badet, wenn Sarasvatī (Göttin/Fluss) dort gegenwärtig ist, wird Teilhaber an Brahmās Welt, dem Brahmaloka.

Verse 16

पांशवोपि कुरुक्षेत्रे नयन्ति परमां गतिं धर्मतीर्थं सुवर्णाख्यं गङ्गाद्वारमनुत्तमं

Selbst der Staub in Kurukṣetra führt zur höchsten Vollendung. Dort sind das Dharma-tīrtha namens Suvarṇa und das unvergleichliche Gaṅgā-dvāra, das Tor der Gaṅgā.

Verse 17

तीर्थं कणखलं पुण्यं भद्रकर्णह्रदन्तथा गङ्गासस्वतीसङ्गं ब्रह्मावर्तमघार्दनं

Da ist das heilige Tīrtha namens Kaṇakhala, ebenso der See Bhadrakarṇa; der Zusammenfluss von Gaṅgā und Sarasvatī; und Brahmāvarta — sie alle vernichten Sünde.

Verse 18

भृगुतुङ्गञ्च कुब्जाम्रं गङ्गोद्भेदमघान्तकं वाराणसी वरन्तीर्थमविमुक्तमनुत्तमं

„(Man soll gedenken/rezitieren) Bhṛgutunga, Kubjāmra, Gaṅgodbheda und Aghāntaka; ebenso Vārāṇasī — die vortreffliche Tīrtha — Avimukta, die Unübertreffliche.“

Verse 19

कपालमोचनं तीर्थन्तीर्थराजं प्रयागकं गोमतीगङ्गयोः सङ्गं गङ्गा सर्वत्र नाकदा

Kapālamocana ist eine Tīrtha; Prayāga ist der König der Tīrthas; der Zusammenfluss von Gomatī und Gaṅgā ist ein heiliger Begegnungsort; und für den Frommen ist die Gaṅgā nirgends je abwesend.

Verse 20

तीर्थं राजगृहं पुण्यं शालग्राममघान्तकं ञ्ज्ञमिति छ भीमातीर्थमिति घ वामाद्दिवं ब्रजेदिति ज ब्रह्मलोकग इति ख , ग , घ , ङ , छ , ज च तत्र कर्णह्रदं तथेति ख भद्रकं तु ह्रदं तथेति ग , ङ च गङ्गोद्भेदमवन्तिकमिति ज वटेशं वामन्न्तीर्थं कालिकासङ्गमुत्तमं

„Die heilige Tīrtha namens Rājagṛha ist verdienstvoll; ebenso Śālagrāma, der Vertilger der Sünde. In manchen Rezensionen liest man ‘Ñjña’, in einer anderen ‘Bhīma-tīrtha’. Einige lesen: ‘Von Vāmana gelangt man in den Himmel’; und in mehreren Rezensionen heißt es, man ‘erreiche die Welt Brahmās (Brahma-loka)’. Dort lesen einige auch ‘Karṇa-hrada’, andere ‘Bhadraka-hrada’. Eine weitere Lesart fügt ‘Gaṅgodbheda’ und ‘Avantikā’ hinzu. Ferner werden Vaṭeśa, Vāmana-tīrtha und der vortreffliche Zusammenfluss namens Kālikā-saṅgama erwähnt.“

Verse 21

लौहित्यं करतोयाख्यं शोणञ्चाथर्षभं परं श्रीपर्वतं कोल्वगिरिं सह्याद्रिर्मलयो गिरिः

Lauhitya; der Fluss namens Karatoyā; ebenso der Śoṇa; sodann der erhabenste Berg Ṛṣabha; Śrīparvata; Kolvagiri; der Sahyādri; und der Berg Malaya.

Verse 22

गोदावरी तुङ्गभद्रा कावेरो वरदा नदी तापी पयोष्णी रेवा च दण्डकारण्यमुत्तमं

Godāvarī, Tuṅgabhadrā, Kāverī, der Fluss Varadā, Tāpi, Payoṣṇī und Revā (Narmadā) — sowie die vortreffliche Waldregion Daṇḍaka (Daṇḍakāraṇya) — werden als heilig und vorzüglich verkündet.

Verse 23

कालञ्जरं मुञ्जवटन्तीर्थं सूर्पारकं परं मन्दाकिनी चित्रकूटं शृङ्गवेरपुरं परं

Kālañjara; die heilige Furt (tīrtha) von Muñjavaṭa; das erhabenste Sūrpāraka; der Fluss Mandākinī; Citrakūṭa; und die höchste Stadt Śṛṅgaverapura — all dies ist als hervorragende heilige Stätten zu verehren.

Verse 24

अवन्ती परमं तीर्थमयोध्या पापनाशनी नैमिषं परमं तीर्थं भुक्तिमुक्तिप्रदायकं

Avantī ist die höchste tīrtha; Ayodhyā ist die Vernichterin der Sünden. Naimiṣa ist die höchste tīrtha und verleiht sowohl weltlichen Genuss (bhukti) als auch Befreiung (mukti).

Frequently Asked Questions

Self-restraint of body and mind, light diet, conquered senses, and turning away from accepting gifts; pilgrimage merit is tied to ethical discipline rather than travel alone.

It is described as hosting intensified divine presence at the three sandhyās; residence with japa and śrāddha uplifts lineages, and its merit is equated with major sacrifices and Brahmaloka attainment.

It states that a sinless pilgrim gains merit equal to all sacrifices, and that pilgrimage can yield the same fruit as yajña—making dharmic merit accessible beyond expensive ritual performance.

Kurukṣetra is portrayed as exceptionally potent: even its dust grants the highest attainment, gods reside there, and bathing when Sarasvatī is present yields Brahmaloka.