Adhyaya 300

Verse 1

इत्य् आग्नेये महापुराणे ग्रहहृन्मन्त्रादिकं नाम नवनवत्यधिकद्विशततमो ऽध्यायः अथ त्रिशततमो ऽध्यायः सूर्यार्चनम् अग्निर् उवाच शय्या तु दण्डिसाजेशपावकश् चतुराननः सर्वार्थसाधकमिदं वीजं पिण्डार्थमुच्यते

So endet im Agni-Mahāpurāṇa das zweihundertneunundneunzigste Kapitel mit dem Titel „Grahahṛn-Mantras und verwandte (Riten)“. Nun beginnt das dreihundertste Kapitel: „Verehrung Sūryas“. Agni sprach: „Für diese Verehrung wird das Bīja-Mantra — ‘śayyā, daṇḍi, sājeśa, pāvaka, caturānana’ — als ‘piṇḍa’ (verdichtete Formel) gelehrt und vermag alle Ziele zu erfüllen.“

Verse 2

स्वयं दीर्घस्वराद्यञ्च वीजेष्वङ्गानि सर्वशः खातं साधु विषञ्चैव सविन्दुं सकलं तथा

In den Samen-Silben (bīja-Mantras) soll man in jeder Hinsicht die „Glieder“ (aṅga) anlegen, beginnend mit den langen Vokalen; das bīja ist in der „durchstochenen/markierten“ Form richtig zu bilden, zusammen mit dem „Gift“ (d. h. dem scharf durchdringenden Element) und ebenso mit dem Bindu (Nasaldot), als vollständiges Ganzes.

Verse 3

गणस्य पञ्च वीजानि पृथग्दृष्टफलं महत् गणं जयाय नमः एकदंष्ट्राय अचलकर्णिने गजवक्त्राय महोहरहस्ताय पञ्चाङ्गं सर्वसामान्यं सिद्धिः स्याल्लक्षजाप्यतेः

Die fünf bīja (Samenformeln) des Gaṇeśa haben große Wirkung, und jede wird als Trägerin einer eigenen, besonderen Frucht erkannt. Es sind: „gaṇaṃ — Verehrung zum Sieg“; „Verehrung dem Einzahnigen“; „dem Unbewegtohrigen“; „dem Elefantengesichtigen“; und „dem, dessen Hand große Hindernisse fortnimmt“. Dieses Fünfer-Set ist allgemein anwendbar; siddhi entsteht durch hunderttausendfache Wiederholung (japa).

Verse 4

गणाधिपतये गणेश्वराय गणनायकाय गणक्रीडाय दिग्दले पूजयेन्मूर्तीः पुरावच्चाङ्गपञ्चकम् वक्रतुण्डाय एकदंष्ट्राय महोदराय गजवक्त्राय विकटाय विघ्नराजाय धूम्रवर्णाय दिग्विदिक्षु यजेदेताल्लोकांशांश् चैव मुद्रया

In den Blütenblättern (Einteilungen) der Himmelsrichtungen soll man die Gestalten (mūrti) verehren als: Gaṇādhipati, Gaṇeśvara, Gaṇanāyaka und Gaṇakrīḍā; und wie zuvor vorgeschrieben das fünffache Gliederopfer (aṅga-pañcaka) vollziehen. In den acht Richtungen und Zwischenrichtungen bringe man Verehrung dar als: Vakratuṇḍa, Ekadaṃṣṭra, Mahodara, Gajavaktra, Vikaṭa, Vighnarāja und Dhūmravarṇa; und versiegle zudem die jeweiligen Welten/Quartiere durch mudrā.

Verse 5

मध्यमातर्जनीमध्यगताङ्गुष्ठौ समुष्टिकौ चतुर्भुजो मोदकाढ्यो दण्डपाशाङ्कुशान्वितः

Seine Daumen liegen zwischen Mittel- und Zeigefinger, und beide Hände sind zu Fäusten geballt; er ist vierarmig, hält süße Modakas und ist versehen mit Stab, Schlinge (pāśa) und Elefantenhaken (aṅkuśa).

Verse 6

दन्तभक्षधरं रक्तं साब्जं पाशाड्कुशैर् वृतम् पूजयेत्तं चतुर्थ्याञ्च विशेषेनाथ नित्यशः

Man soll jene rote Gestalt verehren, die einen Stoßzahn trägt und einen (abgebrochenen) Zahn hält, zusammen mit einem Lotos, umgeben/begleitet von Schlinge (pāśa) und Elefantenhaken (aṅkuśa) — besonders am vierten Mondtag (Caturthī) und auch täglich.

Verse 7

श्वेतार्कमूलेन कृतं सर्वाप्तिः स्यात्तिलैर् घृतैः तण्डुलैर् दधिमध्वाज्यैः सौभाग्यं वश्यता भवेत्

Wird es mit der Wurzel der weißen Arka-Pflanze vollzogen, heißt es, dass vollständige Erreichung (der gewünschten Früchte) eintritt. Wird das Ritual mit Sesam, Ghee, Reiskörnern, Dickmilch, Honig und geklärter Butter ausgeführt, erlangt man Glück und die Kraft der Anziehung/Unterwerfung.

Verse 8

घोषासृक्प्राणधात्वर्दी दण्डी गार्तण्डभैरवः धर्मार्थकाममोक्षाणां कर्ता विम्बपुटावृतः

Er ist der Mehrer des Klanges (mantrische Resonanz), des Blutes, des Lebenshauches (prāṇa) und der leiblichen Bestandteile; der Stabträger, Herr der Züchtigung; der furchterregende Gārtaṇḍa-Bhairava, sonnenähnlich; der Spender der vier menschlichen Ziele—dharma, artha (Wohlstand), kāma (Genuss) und mokṣa (Befreiung)—und der in einer orbartigen Umhüllung Eingeschlossene.

Verse 9

ह्रस्वाः स्युर्मूर्तर्यः पञ्च दीर्घा अङ्गानि तस्य च सिन्दूरारुणमीशाने वामार्धदयितं रविं

In dieser Ikone sollen fünf Merkmale kurz sein, während seine Glieder lang sein sollen. Im Īśāna-Aspekt (Nordosten) ist er zinnoberrot (sindūr) zu gestalten, und die Sonne (Ravi) ist als Geliebter auf seiner linken Hälfte/Seite darzustellen.

Verse 10

आग्नेयादिषु कोणेषु कुजमन्दाहिकेतवः स्नात्वा विधिवदादित्यमाराध्यार्घ्यपुरःसरं

In den Eckrichtungen, beginnend mit dem Südosten, sollen die Verehrer von Mars, Saturn, Rāhu und Ketu ein rituelles Bad nehmen; danach sollen sie nach vorgeschriebener Ordnung die Sonne (Āditya) verehren, eingeleitet durch die Darbringung von Arghya (Wasser-Oblation).

Verse 11

कृतान्तमैशे निर्माल्यं तेजश् चण्डाय दीपितं रोचना कुङ्कुमं वारि रक्तगन्धाक्षताङ्कुराः

Für Kṛtānta und Maheśa ist die Darbringung von Nirmālya (geweihte Reste der Verehrung) vorgeschrieben; für Caṇḍā ein hell loderndes Licht. Ferner sind Gorocanā, Safran, Wasser, rotes Duftmittel, ungebrochener Reis (Akṣata) und Sprossen darzubringen.

Verse 12

वेणुवीजयवाःशालिश्यामाकतिलराजिकाः जवापुष्पान्वितां दत्वा पात्रैः शिरसि धार्य तत्

Nachdem man Bambusfächer, Gerste, Reis, Śyāmāka-Hirse, Sesam und Senf — zusammen mit Javā-Blüten (Hibiskus) — dargebracht (oder gespendet) hat, soll man dies in Gefäße legen und als rituelle Handlung auf dem Haupt tragen.

Verse 13

जानुभ्यामवनीङ्गत्वा सूर्यायार्घ्यं निवेदयेत् स्वविद्यामन्त्रितैः कुम्भैर् नवभिः प्रार्च्य वै ग्रहान्

Indem man auf beiden Knien über den Boden voranschreitet, soll man der Sonne Arghya (ehrfürchtige Wasserlibation) darbringen. Danach sind die neun Grahas ordnungsgemäß mit neun Wasserkrügen zu verehren, die durch die eigenen passenden Mantras geweiht wurden; so wird das Ritual vollzogen.

Verse 14

ग्रहादिशान्तये स्नानं जप्त्वार्कं सर्वमाप्नुयात् संग्रामविजयं साग्निं वीजदोषं सविन्दुकं

Zur Besänftigung der Planeten und anderer Bedrängnisse soll man baden und danach Japa des Arka-Mantras (der Sonne) vollziehen; dadurch erlangt man alle Ziele — Sieg im Kampf samt der Kraft Agnis, die Beseitigung von Mängeln in Bezug auf Samen/Abstammung (vīja-doṣa) sowie die Abhilfe bei ‘bindu’-Störungen (Samen-/Tropfenleiden).

Verse 15

न्यस्य मूर्धादिपादान्तं मूलं पूज्य तु मुद्रया स्वाङ्गानि च यथान्यासमात्मानं भावयेद्रविं

Nachdem man den Nyāsa von Kopf bis Fuß vollzogen hat, soll man das Wurzelmantra (mūla-mantra) mit der vorgeschriebenen Mudrā verehren; und indem man (das Mantra) gemäß dem Nyāsa auf die eigenen Glieder legt, soll man sich selbst als Ravi (die Sonne) betrachten.

Verse 16

ध्यानञ्च मारणस्तम्भे पीतगाप्यायने सितम् रिपुघातविधौ कृष्णं मोहयेच्छक्रचापवत्

In Meditationen für tödliche und lähmende Riten (stambha) soll (die Gottheit/Gestalt) gelb visualisiert werden; für Riten der Ernährung und Vermehrung weiß; in Verfahren zum Niederschlagen des Feindes schwarz; und zum Verblenden (des Gegners) wie ein Regenbogen.

Verse 17

यो ऽभिषेकजपध्यानपूजाहोमपरः सदा तेजस्वी हृजयः श्रीमान् समुद्रादौ जयं लभेत्

Wer stets den Weihehandlungen (abhiṣeka), dem Mantra-Rezitieren (japa), der Meditation, der Verehrung und den Feueropfern (homa) hingegeben ist, wird strahlend, im Herzen siegreich und wohlhabend; er erlangt Sieg selbst in großen Unternehmungen, wie dem Bestehen des Ozeans und dergleichen.

Verse 18

ताम्बूलादाविदं न्यस्य जप्त्वा दद्यादुशीरकं न्यस्तुवीजेन हस्तेन स्पर्शनं तद्वशे स्मृतं

Nachdem man dieses (Mantra) zunächst auf Betelblatt und dergleichen gelegt und es rezitiert hat, soll man uśīraka (Vetiver) geben. Das Berühren mit der Hand, in der das Bīja-Mantra installiert wurde, gilt als Mittel, jene Person unter den eigenen Einfluss zu bringen.