Adhyaya 293

Verse 1

इत्य् आग्नेये महापुराणे मन्त्रपरिभाषा नाम द्विनवत्यधिकद्विशततमो ऽध्यायः अथ त्रिनवत्यधिकद्विशततमो ऽध्यायः नागलक्षणानि अग्निरुचाच नागादयो ऽथ भावादिदशस्थानानि कर्म च सूतकं दष्टचेष्टेति सप्तलक्षणमुच्यते

So endet im Agni-Mahāpurāṇa das Kapitel 293 mit dem Titel „Mantra-paribhāṣā“ (Definitionen und Fachausdrücke des Mantra). Nun beginnt Kapitel 294: „Nāga-lakṣaṇāni“ (Merkmale und Anzeichen hinsichtlich der Schlangen). Agni sprach: In Bezug auf Schlangen und dergleichen werden die zehn Orte, beginnend mit bhāva (innerer Disposition), zusammen mit karma (Handlung), sūtaka (Unreinheit durch Geburt oder Tod) und daṣṭa-ceṣṭā (Verhalten des Gebissenen), als die sieben diagnostischen Kennzeichen gelehrt.

Verse 2

शेषवासुकितक्षाख्याः कर्कटो ऽब्जो महाम्बुजः शङ्खपालश् च कुलिक इत्य् अष्टौनागवर्यकाः

Śeṣa, Vāsuki, Takṣaka, Karkaṭa, Abja, Mahāmbuja, Śaṅkhapāla und Kulika — diese werden als die acht vornehmsten Nāgas, die Schlangenkönige, verkündet.

Verse 3

दशाष्टपञ्चत्रिगुणशतमूर्धान्वितौ क्रमात् विप्रौ नृपो विशौ शूद्रौ द्वौ द्वौ नागेषु कीर्तितौ

Der rechten Reihenfolge nach werden hier Brāhmaṇas, der König, Vaiśyas und Śūdras mit Nāga-Zahlen von zehn, acht, fünf und drei verbunden; und in jedem Fall werden unter den Nāgas je zwei (aus jeder Klasse) genannt.

Verse 4

तदन्वयाः पञ्चशतं तेभ्यो जाता असंख्यकाः फणिमण्डलिराजीलवातपित्तकफात्मकाः

Aus ihrer Abstammung gingen fünfhundert (Arten) hervor; und aus ihnen wurden unzählige weitere geboren — eingeteilt als phaṇin, maṇḍalin, rājīla sowie nach der Natur von vāta, pitta und kapha.

Verse 5

व्यन्तरा दोषमिश्रास्ते सर्पां दर्वीकराः स्मृताः रथाङ्गलाङ्गलच्छत्रस्वस्तिकाङ्कुशधारिणः

Jene Vyantaras sind von gemischten (moralischen) Mängeln; unter den Schlangen gelten sie als die Klasse Darvīkara, die die Zeichen von Wagenrad (cakra), Pflug, Schirm, Svastika und Aṅkuśa (Elefantenhaken) trägt.

Verse 6

गोनसा मन्दगा दीर्घा मण्डलैर् विधैश्चिताः रथाङ्गलाङ्गलत्रमुष्टिकाङ्कुशधारिण इति ख स्थिता इति ख राजिलाश्चित्रिताः स्निग्धास्तिर्यगूर्ध्वञ्च वाजिभिः

Gonasa-Schlangen sind langsam in der Bewegung und langgestreckt, mit kreisförmigen Flecken und mannigfachen Mustern gezeichnet—wie Zeichen von Wagenrad, Pflug, tramuṣṭikā (Keule/Faust) und Aṅkuśa. Ihre Körper sind mit rājīla-Linien durchzogen, glänzend und mit quer- und längsverlaufenden Streifen gemustert, wie man sie bei Pferden sieht.

Verse 7

व्यन्तरा मिश्रचिह्नाश् च भूवर्षाग्नेयवायवः चतुर्विधास्ते षड्विंशभेदाः षोडश गोनसाः

Die Vyantara sind von vier Arten: solche mit gemischten Kennzeichen, solche der Erdregion, solche von feuriger Natur und solche von windiger Natur. Sie gliedern sich in sechsundzwanzig Unterarten; zudem gibt es sechzehn, die «Gonasa» genannt werden.

Verse 8

त्रयोदश च राजीला व्यन्तरा एकविंशतिः ये ऽनुक्तकाले जायन्ते सर्पास्ते व्यन्तराः स्मृताः

Dreizehn sind die Rājīla, und einundzwanzig sind die Vyantara. Jene Schlangen, die zu einer ungehörigen (nicht genannten/ungünstigen) Zeit geboren werden, gelten als «Vyantara».

Verse 9

आषाढादित्रिमासैः स्याद्गर्भो माषचतुष्टये अण्ड्कानां शते द्वे च चत्वारिंशत् प्रसूयते

Von Āṣāḍha an heißt es, die Tragezeit betrage drei Monate; und für das Maß von vier māṣa wird angegeben, dass zweihundertvierzig Eier hervorgebracht werden.

Verse 10

सर्पा ग्रसन्ति सूतौघान् विना स्त्रीपुन्नपुंसकान् उन्मीलते ऽक्षि सप्ताहात् कृष्णो मासाद्भवेद्वहिः

Schlangen rauben Scharen von Neugeborenen, außer denen, die als weiblich, männlich oder nicht-männlich (drittes Geschlecht/impotent) bestimmt sind. Das Auge öffnet sich nach sieben Tagen; und nach einem Monat tritt die dunkle Färbung äußerlich hervor.

Verse 11

द्वादशाहात् सुबोधः स्यात् दन्ताः स्युः सूर्यदर्शनात् द्वात्रिंशद्दिनविंशत्या चतस्रस्तेषु दंष्त्रिकाः

Nach zwölf Tagen wird das Kind deutlich ansprechbar und verständig. Beim Anblick der Sonne beginnen die Zähne hervorzutreten. Bis zum zwanzigsten Tag innerhalb von zweiunddreißig Tagen sind darunter vier Eckzähne vorhanden.

Verse 12

कराली मकरी कालरात्री च यमदूतिका एतास्ताः सविषा दंष्ट्रा वामदक्षिणपार्श्वगाः

Karālī, Makarī, Kālarātrī und Yamadūtikā—diese weiblichen Mächte mit giftigen Fangzähnen weilen an linker und rechter Flanke als Wächterinnen.

Verse 13

षन्मासान्मुच्यते कृत्तिं जोवेत्सष्टिसमाद्वयं नागाः सूर्यादिवारेशाः सप्त उक्ता दिवा निशि

In sechs Monaten wird man vom Zustand eines «kṛtti» (eines, der vom Häuten/Lederhandwerk lebt) befreit. Man soll das Paar der Sechzig kennen, nämlich die zwei Reihen von sechzig Zeiteinteilungen. Die Nāgas—Herren der Wochentage beginnend mit dem Sonntag—werden als sieben bezeichnet, für Tag und für Nacht.

Verse 14

स्वेषां षट् प्रतिवारेषु कुलिकः सर्वसन्धिषु शङ्खेन वा महाब्जेन सह तस्योदयो ऽथवा

Bei ihren sechs Gegenwendungen (Umläufen) ist der «kulika» (die Spirale) an jeder Fuge gegenwärtig; und sein Aufgang (udaya) erfolgt entweder zusammen mit einer «śaṅkha» (Muschel/Schneckenhorn) oder mit einem «mahābja» (großen Lotus).

Verse 15

द्वयीर्वा नाडिकामन्त्रमन्त्रकं कुलिकोदयः दुष्टः स कालः सर्वत्र सर्पदंशे विशेषतः

Entweder während der zwei unheilvollen nāḍikās oder zur Zeit, die «Kulikodaya» (Aufgang der Kulika) heißt, gilt diese Spanne als ungünstig für den Gebrauch von Mantras; sie wirkt in allen Riten schädlich—besonders im Falle eines Schlangenbisses.

Verse 16

कृत्तिका भरणी स्वाती मूलं पूर्वत्रयाश्वनी विशाखार्द्रा मघाश्लेषा चित्रा श्रवणरोहिणी

Kṛttikā, Bharaṇī, Svātī, Mūla, die drei Pūrvās, Aśvinī, Viśākhā, Ārdrā, Maghā, Āśleṣā, Citrā, Śravaṇa und Rohiṇī.

Verse 17

हस्ता मन्दकुजौ वारौ पञ्चमी चाष्टमी तिथिः नाडिकामात्रसन्त्रकमिति ञ विनिर्दिशेदिति क , ख , ज , ट च षष्ठी रैक्ता शिवा निन्द्या पञ्चमी च चतुर्दशी

Wenn das Nakṣatra Hastā auf die Wochentage des Saturn (Samstag) und des Mars (Dienstag) fällt, gelten die Mondtage (tithi) der fünfte und der achte als Verursacher eines Hindernisses, das nur eine nāḍikā (kurzes Zeitmaß) währt. Dies wird als die Kategorie „ña“ bezeichnet. Ebenso gilt für die Kategorien ka, kha, ja und ṭa: Der sechste tithi ist „leer“ (wirkungslos), die sogenannte śivā ist tadelnswert, und auch der fünfte sowie der vierzehnte tithi sind zu meiden.

Verse 18

सन्ध्याचतुष्टयं दुष्टं दग्धयोगाश् च राशयः एकद्विबहवो दंशा दष्टविद्धञ्च खण्डितम्

Die vier Übergangs‑ bzw. Gelenkregionen (sandhyā) des Körpers sind anfällig, duṣṭa zu werden, das heißt zu infizieren und zu verderben. Ferner gibt es Gruppen von Zuständen, die mit Verbrennungen verbunden sind. Bisse (daṃśa) können einzeln, doppelt oder mehrfach sein; und zu den Verletzungen zählen solche durch Beißen, durch Durchbohren/Eindringen sowie solche, die zerrissen oder in Fragmente gebrochen sind.

Verse 19

अदंशमवगुप्तं स्याद्दंशमेवं चतुर्विधम् त्रयो द्व्येकक्षता दंशा वेदना रुधिरोल्वणा

Eine Läsion ohne tatsächliche Bissspur heißt avagupta, eine verborgene, nicht durch Biss entstandene Schwellung. Ein echter Biss (daṃśa) ist von vier Arten; darunter solche mit drei Einstichen, mit zwei Einstichen oder mit einem einzigen Einstich—gekennzeichnet durch Schmerz und reichliches Bluten.

Verse 20

नक्तन्त्वेकाङ्घ्रिकूर्माभा दंशाश् च यमचोदिताः दीहीपिपीलिकास्पर्शी कण्ठशोथरुजान्वितः

Dann, auf Geheiß Yamas, greifen ihn beißende Wesen an—nachtwandelnd, schildkrötenähnlich und einbeinig; zudem wird er durch die Berührung stechender Insekten und Ameisen gequält und leidet an Schwellung des Halses und Schmerzen.

Verse 21

सतोदो रन्थितो दंशः सविषो न्यस्तनिर्विषः देवालये शून्यगृहे वल्मीकोद्यानकोटरे

Ein Biss oder Stich (daṃśa) kann vom durchbohrenden Typ sein, vom zerreißenden/aufwühlenden Typ, giftig, oder einer, bei dem das Gift bereits abgegeben wurde (oder seine Wirkung erschöpft ist). Solches (Getier bzw. solche Bisse) findet man in einem Tempel, in einem leeren Haus, in einem Ameisenhügel (valmīka), in einem Garten oder in einer Höhlung/einem Hohlraum.

Verse 22

रथ्यासन्धौ श्मशाने च नद्याञ्च सिन्धुसङ्गमे द्वीपे चतुष्पथे सौधे गृहे ऽब्जे पर्वताग्रतः

An einer Straßenkreuzung, auf dem Verbrennungsplatz, am Flussufer und an der Mündung, wo der Fluss das Meer trifft; auf einer Insel, an einer Vierwegkreuzung, in einem mehrstöckigen Herrenhaus, in einem Haus, auf einem Lotos und vor einem Berggipfel—diese werden als kraftvolle Orte für Riten wie Japa und Observanzen (Vrata) erklärt.

Verse 23

विलहद्वारे जीर्णकूपे जीर्णवेश्मनि कुड्यके शिग्रुश्लेष्मातकाक्षेषु जम्बू डुम्बरेणेषु च

Ein zerbrochener oder klaffender Eingang, ein alter verfallener Brunnen, ein morsches Haus und eine beschädigte Mauer—ebenso eine Wohnstätte zwischen śigru-, śleṣmātaka- und akṣa-Bäumen sowie auch zwischen jambū- und ḍumbara-Bäumen—sind als Mängel und unheilvolle Bedingungen für Wohnung oder Bauplatz zu betrachten.

Verse 24

वटे च जीर्णप्राकारे खास्यहृत्कक्षजत्रुणि तालौ शङ्खे गले मूर्ध्नि चिवुके नाभिपादयोः

Ferner (sitzt das Leiden) im vaṭa (Leisten-/Inguinalbereich) und in altem Narbengewebe; im Mund und in der Kehle, in der Herzgegend, in der Achsel und am Schlüsselbein; am Gaumen, an den Schläfen, am Hals, am Kopf, am Kinn sowie am Nabel und an den Füßen.

Verse 25

दंशो ऽशुभः शुभो दूतः पुष्पहस्तः सुवाक् सुधीः लिङ्गवर्णसमानश् च शुक्लवस्त्रो ऽमलः शुचिः

Ein Bote, der ein Biss- (oder Stich-)Mal trägt, ist unheilvoll. Heilvoll hingegen ist der Bote, der Blumen in der Hand hält, gut spricht, verständig ist, dessen Körperzeichen und Teint normal und stimmig sind, der weiße Gewänder trägt, makellos und rein.

Verse 26

अपद्वारगतः शस्त्री प्रमादी भूगतेक्षणः विवर्णवासाः पाशादिहस्तो गद्गदवर्णभाक्

Ein bewaffneter Mann, der an einer unheilvollen Tür steht, nachlässig im Auftreten, den Blick zum Boden gesenkt, in verfärbten Gewändern, mit einer Schlinge (pāśa) oder Ähnlichem in der Hand, und mit stotternder oder heiserer Stimme sprechend—ein solcher Anblick ist ein böses Omen.

Verse 27

शुष्ककाष्ठाश्रितः खिन्नस्तिलाक्तककरांशुकः आर्द्रवासाः कृष्णरक्तपुष्पयुक्तशिरोरुहः

Er soll bei trockenem Brennholz verweilen, durch Askese gedämpft und ermattet sein, Hände und Gewand mit tila-alktaka (sesambasierter roter Farbe) bestreichen, feuchte Kleidung tragen und schwarze sowie rote Blumen ins Haar stecken.

Verse 28

कुचमर्दी नखच्छेदी गुदस्पृक् पादलेखकः सदंशमवलुप्तमिति ञ कण्ठशोषरुजान्त्रित इति ञ केशमुञ्ची तृणच्छेदी दुष्टा दूतास्तथैकशः

Eine Botin (Frau), die ihre Brüste drückt, die Nägel schneidet, den After berührt oder mit dem Fuß den Boden ritzt/markiert; eine, die Bissspuren trägt oder deren Haar stellenweise ausfällt; eine, die von Trockenheit im Hals, Schmerz und Darmbeschwerden geplagt ist—eine solche ist als unheilvolle (duṣṭā) Botin zu erkennen. Ebenso gilt, wer sich Haare ausreißt oder müßig Gras schneidet, als Botin schlechten Vorzeichens.

Verse 29

इडान्या वा वहेद्द्वेधा यदि दूतस्य चात्मनः आभ्यां द्वाभ्यां पुष्टयास्मान् विद्यास्त्रीपुन्नपुंसकान्

Wenn bei der Botin/dem Boten und bei einem selbst die iḍā-nāḍī oder die andere, piṅgalā, in zweifacher Weise fließt, dann soll man aus diesen beiden Strömungen—an ihren Zeichen von Kraft und Nährung—ermitteln, ob die folgende Erkenntnis/das Ergebnis weiblichen, männlichen oder neutralen Charakters ist.

Verse 30

दूतः स्पृशति यद्गात्रं तस्मिन् दंशमुदाहरेत् दूताङ्घ्रिचलनं दुष्ठमुत्थितिर्निश् चला शुभा

Welches Körperglied der Bote berührt, eben diese Stelle soll als von Biss/Wunde betroffen erklärt werden. Unruhiges Fußwerk des Boten ist unheilvoll; sich zu erheben und fest, ohne Zappeln, zu stehen ist glückverheißend.

Verse 31

जीवपार्श्वे शुभो दूतो दुष्टो ऽन्यत्र सम्मागतः जीवो गतागतैर् दुष्टः शुभो दूतनिवेदने

Wenn ein glückverheißender Bote an der Seite des Lebenden erscheint, während ein unheilvoller anderswo angetroffen wird, wird die Person durch dieses Unheil mittels des Hin-und-Her-Gehens betroffen; ist jedoch die Mitteilung/der Bericht des Boten glückverheißend, so gilt es als glückverheißend.

Verse 32

दूतस्य वाक् प्रदुष्टा सा पूर्वामजार्धनिन्दिता विभक्तैस्तस्य वाक्यान्तैर्विषर्निर्विषकालता

Die Rede eines Boten kann verderben und wird als der Fehler «pūrvāmajārdha-ninditā» getadelt; und wenn die Satzenden falsch getrennt werden, entsteht der Fehler «viṣa–nirviṣa–kālatā», d. h. durch fehlerhafte Wortteilung und Sprechzeit wird „Gift“ zu „Nicht‑Gift“ (oder umgekehrt).

Verse 33

आद्यैः स्वरैश् च काद्यश् च वर्गैर् भिन्नलिपिर्द्विधा स्वरजो वसुमान्वर्गी इतिक्षेपा च मातृका

Mit den Anfangsvokalen und den Reihen, die mit ka beginnen, ist die Schrift (das Alphabet) zweifach. Die Mātṛkā (phonemische Matrix) wird eingeteilt in: «svaraja» (aus Vokalen geboren), «vasumat» (achtfach), «vargī» (gruppierte Konsonanten) und «iti-kṣepā» (das angefügte Schlusszeichen „iti“).

Verse 34

वाताग्नीन्द्रजलात्मानो वर्गेषु च चतुष्टयम् नपुंसकाः पञ्चमाः स्युः स्वराः शक्राम्बुयोनयः

In den Konsonantenklassen (varga) werden die ersten vier Reihen durch Vāta (Wind), Agni (Feuer), Indra und Jala (Wasser) bezeichnet. Die fünfte Reihe ist neutral (napuṃsaka). Die Vokale werden durch Śakra (Indra), Ambu (Wasser) und Yoni (Quelle/Ursprung) bezeichnet.

Verse 35

दुष्टौ दूतस्य वाक्पादौ वाताग्नी मध्यमो हरिः प्रशस्ता वारुणा वर्णा अतिदुष्टा नपुंसकाः

Für einen Boten sind Vorzeichen aus Rede und Füßen unheilvoll. Ein Teint, den vāta und agni beherrschen, ist mittelmäßig; ein hari‑Ton (gelblich‑grün/bräunlich‑grün) ist günstig; ein vāruṇa‑Teint (wässriger Natur) ist ebenfalls günstig; doch ein napuṃsaka‑Erscheinungsbild (geschlechtslos/androgyn) ist äußerst unheilvoll.

Verse 36

प्रस्थाने मङ्गलं वाक्यं गर्जितं मेघहस्तिनोः प्रदक्षिणं फले वृक्षे वामस्य च रुतं जितं

Beim Aufbruch gelten als günstig: ein segensreiches Wort, das donnergleiche Dröhnen von Wolken und Elefanten, ein rechtsläufiges Zeichen (pradakṣiṇa), Früchte am Baum und ein Ruf von der linken Seite — all dies wird als verheißungsvoll und siegverleihend angesehen.

Verse 37

शुभा गीतादिशब्दाः स्युरीदृशं स्यादसिद्धये अनर्थगीरथाक्रन्दो दक्षिणे विरुतं क्षुतम्

Glückverheißend sind Laute wie Gesang und dergleichen; doch kann ein solcher Laut auch auf Misslingen hinweisen. Ebenso sind sinnloses Gerede, Wehklagen, ein Ruf, der von der rechten (südlichen) Seite vernommen wird, und Niesen in jenem Augenblick Vorzeichen des Nichterlangens.

Verse 38

वेश्या क्षुतो नृपः कन्या गौर्दन्ती मुरजध्वजौ क्षीराज्यदधिशङ्खाम्बु छत्रं भेरी फलं सुराः

Eine Kurtisane; ein Niesen; ein König; eine Jungfrau; eine Kuh; ein Elefant; Trommel und Banner; Milch, Ghee, Quark, Muschelhorn und Wasser; ein Schirm; eine Kesseltrommel; Früchte; und berauschender Trank — dies sind hier die als Omenzeichen (nimitta) gezählten Dinge.

Verse 39

तण्डुला हेम रुप्यञ्च सिद्धये ऽभिमुखा अमी सकाष्ठः सानलः कारुर्मलिनाम्बरभावभृत्

Reiskörner, Gold und Silber — diese sollen dem (Ritus bzw. dem Ausführenden) zugewandt hingelegt werden, um Erfolg, siddhi, zu erlangen. Günstig ist ebenso, wenn ein Handwerker (kāru) kommt, der Brennholz und Feuer mitbringt und beschmutzte Kleidung trägt (d. h. in schlichter, ungeschmückter Haltung).

Verse 40

गलस्थटङ्गो गोमायुगृध्रोलूककपर्दिकाः तैलं कपालकार्पासा निषेधे भस्म नष्टये

Zur Abwehr (einer Schädigung oder üblen Anwendung) verwende man Öl, bereitet mit galasthaṭaṅga, Kuhdung, Geier, Eule und kapardikā; dazu Schädelknochen und Baumwolle — dies ist vorgeschrieben zur Beseitigung von bhasma (schädlicher Asche bzw. ihrer Wirkung).

Verse 41

विषरोगाश् च सप्त स्युर्धातोर्धात्वन्तराप्तितः विषदंशो ललाटं यात्यतोनेत्रं ततौ सुखम् आस्याच्च वचनीनाड्यौ धातून प्राप्नोति हि क्रमात्

Die Giftkrankheiten, so heißt es, sind sieben und entstehen dadurch, dass das Gift von einem dhātu (Körpergewebe) zum nächsten gelangt. Der Sitz von Biss oder Gift wandert zuerst zur Stirn, dann zu den Augen, und danach tritt Erleichterung ein. Vom Mund gelangt es zu den Sprachkanälen und schreitet der Reihe nach zu den Körpergeweben fort.