Adhyaya 290

Verse 1

इत्य् आग्नेये महापुराणे अश्वशान्तिर्नामोननवत्यधिकद्विशततमो ऽध्यायः अथ नवत्यधिकद्विशततमो ऽध्यायः गजशान्तिः शालिहोत्र उवाच गजशान्तिं प्रवक्ष्यामि गजरोगविमर्दनीम् विष्णुं श्रियञ्च पञ्चम्यां नागम् ऐरावतं यजेत्

So endet im Agni-Mahāpurāṇa das zweihundertneunzigste Kapitel, genannt „Aśva-śānti“ (Befriedung des Pferdes). Nun beginnt das zweihundertneunzigste Kapitel „Gaja-śānti“ (Befriedung des Elefanten). Śālihotra sprach: „Ich werde das Ritual der Gaja-śānti darlegen, das die Krankheiten der Elefanten niederhält. Am fünften Mondtag (pañcamī) soll man Viṣṇu und Śrī (Lakṣmī) verehren und ebenso den Nāga Airāvata.“

Verse 2

ब्रह्माणं शङ्करं विष्णुं शक्रं वैश्नवणंयमं चन्द्रार्कौ वरुणं वायुमग्निं पृथ्वीं तथा च खं

Man soll anrufen (im Geist vergegenwärtigen): Brahmā, Śaṅkara (Śiva), Viṣṇu, Śakra (Indra), Vaiśravaṇa (Kubera), Yama, Mond und Sonne, Varuṇa, Vāyu, Agni, die Erde und auch den Raum (Ākāśa).

Verse 3

शेषं शैलान् कुञ्जरांश् च ये ते ऽष्टौ देवयोनयः विरुपाक्षं महापद्मं भद्रं सुमनसन्तथा

Śeṣa, Śaila und Kuñjara — dies sind die acht Nāgas göttlichen Ursprungs: Virūpākṣa, Mahāpadma, Bhadra und ebenso Sumanas.

Verse 4

कुमुदैरावणः पद्मः पुष्पदन्तो ऽथ वामनः सुप्रतीकोञ्जनो नागा अष्टौ होमो ऽथ दक्षिणां

Kumuda, Airāvaṇa, Padma, Puṣpadanta und sodann Vāmana; ferner Supratīka, Añjana und Nāga — dies sind die acht Namen. Danach ist vom homa (Feueropfer) und von der dakṣiṇā (rituellen Gabe) die Rede.

Verse 5

गजाः शान्त्युदकासिक्ता वृद्धौ नैमित्तिकं सृणु गजानाम्मकरादौ च ऐशान्यां नगराद्वहिः

Wenn Elefanten mit dem Wasser der Śānti (Friedenswasser) besprengt werden, bessert sich ihr Zustand. Höre nun die Vorzeichen und ihre Folgen: Für Elefanten gilt als unheilvoll der Beginn der Makara-Zeit (Steinbock) und ebenso (ihr Aufenthalt) im Nordosten, außerhalb der Stadt.

Verse 6

स्थण्डिले कमले मध्ये विष्णुं लक्ष्मीञ्च केशरे ब्रह्माणं भास्करं पृथ्वीं यजेत् स्कन्दं ह्य् अनन्तकं

Auf dem rituellen Platz (sthaṇḍila), innerhalb eines lotusförmigen Maṇḍala, verehre man Viṣṇu in der Mitte; Lakṣmī auf dem Blütenkern (keśara); und ferner Brahmā, die Sonne (Bhāskara), die Erde (Pṛthvī), Skanda und Anantaka.

Verse 7

खं शिवं सोममिन्द्रादींस्तदस्त्राणि दले क्रमात् वज्रं शक्तिञ्च दण्डञ्च तोमरं पाशकं गदां

Als Nächstes ordne man der rechten Reihenfolge gemäß die Astras an, beginnend mit Kha, Śiva, Soma und Indra; sowie die Waffen: den Vajra (Donnerkeil), die Śakti (Speer), den Daṇḍa (Stab), den Tomara (Wurfspieß), den Pāśa (Schlinge) und die Gadā (Keule).

Verse 8

शूलं पद्मम्बहिर्वृन्ते चक्रे सूर्यन्तथाश्विनौ वसूनष्ठौ तथा साध्यान् याम्ये ऽथ नैरृते दले

Am äußeren Stiel des Lotus wird der Dreizack (śūla) gesetzt. Im Cakra werden die Sonne und die beiden Aśvins gesetzt; ebenso die acht Vasus und gleichermaßen die Sādhyas—auf den Blättern des Südens und Südwestens.

Verse 9

देवानाङ्गिरसश्चाश्विभृगवो मरुतो ऽनिले विश्वेदेवांस् तथा दक्षे रुद्रा शैद्रे ऽथ मण्डले

In der Wind-Region (Anila) befinden sich die Devas, die Aṅgirases, die Aśvins, die Bhṛgus und die Maruts; im südlichen Viertel sind die Viśvedevas; und im Viertel Indras sind die Rudras—so ist es im Maṇḍala (kosmisch-richtungsbezogenes Schema) angeordnet.

Verse 10

ततो वृत्तया रेखया तु देवान् वै वाह्यतो यजेत् सूत्रकारानृषीन् वाणीं पूर्वादौ सरितो गिरीन्

Dann verehre man mittels einer kreisförmigen Linie die Gottheiten im äußeren Bereich; und verehre auch die Verfasser der Sūtras (Sūtrakāras), die ṛṣis, Vāṇī (die Rede), sowie—beginnend im Osten—die Flüsse und die Berge.

Verse 11

महाभूतानि कोणेषु ऐशान्यादिषु संयजेत् पद्मं चक्रं गदां शङ्खं चतुरश्रन्तु मण्डलं

Man soll die großen Elemente ordnungsgemäß (im Kult zuweisen) in den Eckrichtungen, beginnend mit Īśāna (Nordosten), einsetzen. Das Maṇḍala soll eine vierseitige (quadratische) Figur sein und Lotus, Diskus (Cakra), Keule (Gadā) und Muschel (Śaṅkha) tragen.

Verse 12

चतुर्धारं ततः कुम्भाः अग्न्यादौ च पताकिकाः चत्वारस्तोरणा द्वारि नागान् ऐरवतादिकान्

Dann sind Krüge (Kumbhas) mit vier Ausläufen (Wasserströmen) anzuordnen; und zu Beginn, im Agni-Quadranten (d. h. im Osten), kleine Fähnchen. Am Eingang errichte man vier schmückende Toraṇas und stelle/zeichne Nāgas wie Airāvata und andere dar.

Verse 13

पूर्वादौ चौषधीभिश् च देवानां भाजनं पृथक् पृथक्शताहुतीश्चाज्यैर् गजानर्च्य प्रदक्षिणं

Beginnend im Osten und auch unter Verwendung von Heilkräutern, soll man für die Gottheiten jeweils getrennte Opfergefäße (bhājana) bereitstellen. Danach bringe man mit Ghee (ājya) für jede einzelne hundert Āhuti-Darbringungen dar, verehre die Elefanten und vollziehe die Pradakṣiṇā (Umkreisung nach rechts).

Verse 14

नागं वह्निं देवतादीन् वाह्यैर् जग्मुः स्वकं गृहम् द्विजेभ्यो दिक्षिणां दद्यात् हयवैद्यादिकस् तथा

Nachdem man Nāga, Agni und die übrigen Gottheiten ordnungsgemäß entlassen hat, ziehen sie mit ihren Reittieren in ihre eigenen Wohnstätten. Danach gebe man den vorgeschriebenen Dakṣiṇā-Lohn den Dvija (Brāhmaṇas) und ebenso eine Gabe an Fachkundige wie den Pferdearzt und andere.

Verse 15

करिणीन्तु समारुह्य वदेत् कर्णन्तु कालवित् मरुतो ऽनल इति ज चतुःकुम्भा इति ञ पताकिन इति ज नागराजे ऽमृते शान्तिं कृत्वामुस्मिन् जपेन्मनुम्

Auf eine Elefantenkuh steigend, soll der Kenner der rechten Zeit die Mantra-Namen sprechen: „Marutaḥ, Anala“ mit der Silbe ‘ja’; „Catuḥkumbhā“ mit der Silbe ‘ña’; und „Patākin“ mit der Silbe ‘ja’. Nachdem er für den Nāga-König Amṛta den besänftigenden Śānti-Ritus vollzogen hat, soll er sodann in diesem Zusammenhang das vorgeschriebene Mantra (manu) als Japa wiederholen.

Verse 16

श्रीगजस्त्वं कृतो राज्ञा भवानस्य गजाग्रणीः प्रभूर्माल्याग्रभक्तैस्त्वां पूजयिष्पति पार्थिवः

Der König hat dich als «Śrīgaja», den glückverheißenden königlichen Elefanten, eingesetzt; wahrlich bist du der Erste unter seinen Elefanten. Jener Herrscher wird dich mit Blumengirlanden und erlesenen Speiseopfern verehren.

Verse 17

लोकस्तदाज्ञया पूजां करिष्यति तदा तव पालनीयस्त्वया राजा युद्धे ऽध्वनि तथा गृहे

Auf seinen Befehl hin wird das Volk dann die Verehrung vollziehen. Darum sollst du den König schützen — im Krieg, auf dem Weg und ebenso im Haus.

Verse 18

तिर्यग्भावं समुत्सृज्य दिव्यं भावमनुस्मर देवासुरे पुरा युद्धे श्रीगजस्त्रिदशैः कृतः

Wirf die tierische (niedere) Gesinnung ab und gedenke des göttlichen Seelenzustands. Im uralten Krieg zwischen Göttern und Asuras wurde der «Śrīgaja» von den Dreißig Göttern eingesetzt.

Verse 19

ऐरावणसुतः श्रीमानरिष्टो नाम वारणः श्रीगजानान्तु तत् तेजः सर्वमेवोपतिष्ठते

Da ist der ruhmreiche Elefant namens Ariṣṭa, der Sohn Airāvaṇas. Wahrlich, in den glückverheißenden Elefanten ist jene ganze Pracht und Kraft vollständig gegenwärtig.

Verse 20

तत्तेजस्तव नागेन्द्र दिव्यभावसमन्वितं उपतिष्ठतु भद्रन्ते रक्ष राजानमाहवे

O Nāgendra, Herr der Nāgas, möge dein Glanz, von göttlicher Kraft durchdrungen, zu deinem Heil hervortreten; schütze den König in der Schlacht.

Verse 21

इत्येवमभिषिक्तैनमारोहेत शुभे नृपः तस्यानुगमनं कुर्युः सशस्त्रनवसद्गजाः

So soll der König, nachdem er auf diese Weise geweiht (abhisheka) worden ist, den glückverheißenden königlichen Wagen oder Sitz besteigen. Hinter ihm sollen neun vortreffliche Elefanten mit bewaffnetem Gefolge einherziehen.

Verse 22

शालास्वसौ स्थण्डिले ऽब्जे दिकपालादीन् यजेद्वहिः केशरेषु बलं नागं भुवञ्चैच सरस्वतीं

Im Ritualbereich, auf dem Lotus-Maṇḍala, soll man die Dikpālas (Hüter der Himmelsrichtungen) und die übrigen verehren; und außerhalb, auf den Fäden/Blütenblättern, soll man Bala, Nāga, Bhuva sowie ebenso Sarasvatī verehren.

Verse 23

मध्येषु डिण्डिमं प्रार्च्य गन्धमाल्यानुलेपनैः हुत्वा देयस्तु कलसो रसपूर्णो द्विजाय च

In der Mitte der rituellen Anordnung soll man zunächst den ḍiṇḍima mit Düften, Blumengirlanden und Salbungen verehren; nach vollzogener Opfergabe (homa) soll man dann auch einem Brāhmaṇa einen Kalaśa (heiligen Krug) darreichen, gefüllt mit rasa, der flüssigen Opfergabe.

Verse 24

गजाध्यक्षं हस्तिपञ्च गणितज्ञञ्च पूजयेत् गजाध्यक्षाय तन्दद्यात् डिण्डिमं सोपि वादयेत् शुभगम्भीरशब्दैः स्याज्जघनस्थो ऽभिवादयेत्

Man soll den Elefantenaufseher (gajādhyakṣa), die fünf wichtigsten Elefantendiener und den kundigen Rechner ehren. Dem Elefantenaufseher gebe man eine ḍiṇḍima (Kesseltrommel); und auch er soll sie mit glückverheißenden, tiefen Tönen schlagen lassen, indem er hinter der königlichen Person steht und ehrerbietig grüßt.