Adhyaya 35
Agneya-vidyaAdhyaya 3518 Verses

Adhyaya 35

Chapter 35: पवित्राधिवासनादिविधिः (Method of Consecrating the Pavitra and Related Rites)

Herr Agni lehrt den Weisen Vasiṣṭha die adhivāsana (konsekratorische Einsetzung) der pavitras und die begleitenden Schutz- und Vorbereitungsriten. Die Abfolge beginnt mit der Heiligung durch sampāta: Homa-Oblation und Besprengung, darauf folgt die Mantra-Ermächtigung mit dem Narasiṃha-Mantra und die Verhüllung/Schutzsetzung durch das Astra-Mantra. Ritualgefäße werden umhüllt, an ihren Platz gestellt, mit bilva-durchzogenem Wasser besprengt und durch Mantra-Wiederholung erneut gekräftigt. Betont wird die Raumliturgie: Schutzhandlungen werden neben dem kumbha stationiert; Geräte werden den Himmelsrichtungen zugewiesen und mit den Vyūha-Bezügen (Saṅkarṣaṇa, Pradyumna, Aniruddha) verbunden, zusammen mit Reinigungsmitteln wie Asche mit Sesam, Kuhdung und Ton, der mit svasti-mudrā gezeichnet ist. Weitere Setzungen verwenden hṛdaya/śiras/śikhā-Mantras für darbha-Wasser, Räucherwerk und Richtungsopfer; eine puṭikā enthält Sandel, Wasser, akṣata, Dickmilch und dūrvā. Das Haus wird mit einem dreifachen Faden umgrenzt, Senfkörner werden gestreut, Türen werden besänftigt, und ein Viṣṇu-kumbha-Ritus erzeugt „Viṣṇu-tejas“, das Sünden vernichtet. Der pavitra wird mit gandha-puṣpa-akṣata dargebracht, zuerst dem Guru und der parivāra, dann Hari mit dem Wurzelmantra; fortgesetzt wird mit Gebet, bali-Gaben, kumbha-Vorbereitung, maṇḍala-Bereitschaft, Nachtwache mit Purāṇa-Rezitation sowie besonderen Erlaubnissen/Begrenzungen für bestimmte Teilnehmende—doch niemals ohne das gandha-pavitraka.

Shlokas

Verse 1

इत्य् आदिमहापुराणे आग्नेये अग्निकार्यकथनं नाम चतुर्त्रिंशो ऽध्यायः अथ पञ्चत्रिंशो ऽध्यायः पवित्राधिवासनादिविधिः अग्निर् उवाच सम्पाताहुतिनासिच्य पवित्राण्यधिवासयेत् नृसिंहमन्त्रजप्तानि गुप्तान्यस्त्रेण तानि तु

So endet im Agni-Purāṇa das vierunddreißigste Kapitel mit dem Titel „Darlegung der Verfahren des Feuerritus“. Nun beginnt das fünfunddreißigste Kapitel: „Die Methode der Adhivāsana (Weihe und Einsetzung) der pavitra und verwandter Riten“. Agni sprach: „Nachdem man (sie) mit der Opfergabe namens sampāta besprengt hat, soll man die pavitra konsekrieren und einsetzen. Nachdem man über ihnen das Narasiṃha-Mantra rezitiert hat, soll man sie sodann mittels des Astra-Mantras (Schutzmantra der Waffe) verbergen und schützen.“

Verse 2

वस्त्रसंवेष्टितान्येव पात्रस्थान्यभिमन्त्रयेत् विल्वाद्यद्भिः प्रोक्षितानि मन्त्रेण चैकधा द्विधा

Er soll die an ihren rechten Plätzen aufgestellten, in Tuch eingehüllten Gefäße durch Mantra-Rezitation weihen; und nachdem er sie mit Wasser besprengt hat, das Bilva und andere reinigende Substanzen enthält, soll er sie mit dem Mantra erneut ermächtigen — einmal oder zweimal.

Verse 3

कुम्भपार्श्वे तु संस्थाप्य रक्षां विज्ञाप्य देशिकः दन्तकाष्ठञ्चामरकं पूर्वे सङ्कर्षणेन तु

Nachdem der Schutzritus (rakṣā) neben dem Kumbha (ritueller Wasserkrug) aufgestellt ist, soll der amtierende Lehrer (deśika) diesen Schutz förmlich anzeigen und anrufen; und im Osten sind der Reinigungs-Zahnstock (dantakāṣṭha) und das Fliegenwedel (cāmara) zu platzieren, in Verbindung mit Saṅkarṣaṇa.

Verse 4

प्रद्युम्नेन भस्मतिलान् दक्षे गोमयमृत्तिकां स्वस्तिमुद्रयेति ङ, चिह्नितपुस्तकपाठः पञ्चवक्त्रंश्चेति ङ, चिह्नितपुस्तकपाठः सङ्घाताहुतिनासिच्येति ङ, चिह्नितपुस्तकपाठः मन्त्राणां चैकधा द्विधेति ख, चिहिनितपुस्तकपाठः वारुणेन चानिरुद्धेन सौम्ये नारायणेन च

Mit (Mantra/Gestalt) Pradyumnas soll Asche, mit Sesam vermischt, als reinigende Auflage dargebracht werden; auf der rechten Seite soll man Kuhdung und Ton auftragen und dies mit der Svasti-mudrā versiegeln. Mit (der Gestalt) Vāruṇas und mit Aniruddha, und im glückverheißenden Ritus auch mit Nārāyaṇa — so sind die Mantras als ein einziges Set oder in zwei Teile geteilt zu verwenden (je nach ritueller Anordnung).

Verse 5

दर्भोदकञ्चाथ हृदा अग्नौ कुङ्कुमरोचनं ऐशान्यां शिरसा धूपं शिखया नैरृतेप्यथ

Dann soll man mit dem (Mantra/Nyāsa) des Herzens (hṛdaya) Darbha-Wasser bereitstellen; ins Feuer soll man Kuṅkuma (Safran) und gelbe Rocanā darbringen/legen. Im Nordosten (Īśāna) wird mit dem (Mantra) des Hauptes (śiras) Räucherwerk platziert; ebenso im Südwesten (Nairṛta) mit dem (Mantra) des Haarknotens (śikhā).

Verse 6

मूलपुष्पाणि दिव्यानि कवचेनाथ वायवे चन्दनाम्ब्वक्षतदधिदूर्वाश् च पुटिकास्थिताः

Die göttlichen Wurzel-Blüten sind zusammen mit dem Kavaca (Schutzamulett) aufzubewahren; und ebenso für die Gottheit Vāyu: Sandelholzpaste, Wasser, ungebrochener Reis (akṣata), Quark/geronnene Milch und Dūrvā-Gras — geordnet in einem kleinen Behältnis (puṭikā).

Verse 7

गृहं त्रिसूत्रेणावेष्ट्य पुनः सिद्धार्थकान् क्षिपेत् दद्यात्पूजाक्रमेणाथ स्वैः स्वैर् गन्धपवित्रकं

Nachdem man das Haus mit einer dreifädigen Schnur (trisūtra) umwunden hat, soll man erneut weiße Senfsamen (siddhārthaka) ausstreuen; sodann sind nach der vorgeschriebenen Reihenfolge der Verehrung die passenden Düfte und die geweihten, reinigenden Substanzen (pavitra) darzubringen, jeweils gemäß ihrem eigenen Ritus.

Verse 8

मन्त्रैर् वै द्वारपादिभ्यो विष्णुकुम्भे त्वनेन च विष्णुतेजोभवं रम्यं सर्वपातकनाशनं

Wahrlich, durch Mantras, die der Tür (und ihren Hütern) dargebracht werden, und ebenso durch dieses Ritual für die Viṣṇu-kumbha (den Weihekrug Viṣṇus), entsteht ein liebliches Strahlen, geboren aus Viṣṇus Glanzkraft, das alle Sünden vernichtet.

Verse 9

सर्वकामप्रदं देवं तवाङ्गे धारयाम्यहं सम्पूज्य धूपदीपाद्यैर् व्रजेद्द्वारसमीपतः

„Ich lege auf deinen Leib die Gottheit, die alle gewünschten Ziele gewährt.“ Nachdem man sie ordnungsgemäß mit Räucherwerk, Lampen und dergleichen verehrt hat, soll man sich sodann in die Nähe der (Tempel-/Ritual-)Tür begeben.

Verse 10

गन्धपुष्पाक्षतोपेतं पवित्रञ्चाखिलेर्पयेत् पवित्रं वैष्णवं तेजो महापातकनाशनं

Man soll das Pavitra (heilige Schnur/Girlande) zusammen mit Duftstoffen, Blumen und ungebrochenem Reis (akṣata) darbringen und es vollständig weihen. Dieses vaiṣṇavische Pavitra ist eine strahlende geistige Kraft, die selbst große Sünden (mahāpātaka) vernichtet.

Verse 11

धर्मकामार्थसिद्ध्यर्थं स्वकेङ्गे धारयाम्यहं आसने परिवारादौ गुरौ दद्यात् पवित्रकं

„Zur Vollendung von Dharma, Kāma und Artha trage ich (dies) an meinem eigenen Leib.“ Zuerst soll man dem Guru das pavitraka (geweihter Reinigungsring/-faden) darbringen, dann dem Āsana und den Begleitgottheiten (parivāra-devatās) zu Beginn.

Verse 12

गन्धादिभिः समभ्यर्च्य गन्धपुष्पाक्षतादिमत् विष्णुतेजोभवेत्यादिमूलेन हरयेर्पयेत्

Nachdem man ordnungsgemäß mit Düften und dergleichen verehrt hat — mit Parfüm, Blumen, akṣata (ungebrochenem Reis) und weiteren Gaben — soll man dies dem Herrn Hari darbringen, unter Verwendung des Wurzelmantras, das mit „viṣṇu-tejo-bhavet…“ beginnt.

Verse 13

वह्निस्थाय ततो दत्वा देवं सम्प्रार्थयेत्ततः क्षीरोदधिमहानागशय्यावस्थितविग्रहः

Dann, beim heiligen Feuer verweilend und nachdem die Gabe dargebracht wurde, soll man anschließend inständig zum Herrn beten, dessen offenbarte Gestalt auf dem Lager der großen Schlange im Milchozean ruht.

Verse 14

प्रातस्त्वां पूजयिष्यामि सन्निधौ भव केशव इन्द्रादिभस्ततो दत्वा विष्णुपार्षदके बलिं

„Am Morgen werde ich Dich verehren; sei hier gegenwärtig, o Keśava.“ Dann, nachdem man Indra und den übrigen Gottheiten ein bali dargebracht hat, soll man auch den Gefährten/Dienern Viṣṇus (viṣṇu-pārṣadas) ein bali geben.

Verse 15

ततो देवाग्रतः कुम्भं वासोयुगसमन्वितं रोचनाचन्द्रकाश्मीरगन्धाद्युदकसंयुतं

Dann soll man vor der Gottheit eine kumbha (Ritualkrug) aufstellen, versehen mit einem Paar Tücher, und mit Wasser füllen, das mit rocanā, Kampfer, Safran und anderen duftenden Substanzen versetzt ist.

Verse 16

गन्धपुष्पादिनाभूष्य मूलमन्त्रेण पूजयेत् पवित्रं पार्श्वतो नयेदिति ङ, चिह्नितपुस्तकपाठः मण्डपाद्वहिरागत्य विलिप्ते मण्डलत्रये

Nachdem man den Verehrungsplatz/die Gottheit mit Düften, Blumen und dergleichen geschmückt hat, soll man mit dem Wurzel-Mantra (mūla-mantra) verehren. Der geweihte Kuśa-Grasring (pavitra) ist seitlich zu legen—so lautet die mit ṅa gekennzeichnete Lesart in einigen annotierten Handschriften. Dann tritt man aus der Maṇḍapa (Ritualhalle) heraus und fährt fort, wenn die drei rituellen Maṇḍalas frisch bestrichen/verputzt und bereitet sind.

Verse 17

पञ्चगव्यञ्चरुन्दन्तकाष्ठञ्चैव क्रमाद्भवेत् पुराणश्रवणं स्तोत्रं पठन् जागरणं निशि

Der rechten Reihenfolge gemäß soll man pañcagavya (die fünf Erzeugnisse der Kuh), die rituelle caru-Darbringung und ein Zahnreinigungsstäbchen verwenden. In der Nacht soll man Wache halten, Purāṇa-Rezitationen anhören und Stotras (Lobgesänge) singen.

Verse 18

परप्रेषकबालानां स्त्रीणां भोगभुजां तथा सद्योधिवासनं कुर्याद्विना गन्धपवित्रकं

Für Kinder, die von anderen gesandt wurden, für Frauen und ebenso für jene, die dem Genuss sinnlicher Freuden nachgehen, kann eine sofortige Beduftung/Geruchsbeseitigung vorgeschrieben werden; doch darf sie nicht ohne gandha-pavitraka erfolgen, den geweihten „duftenden Reiniger“ (Amulett/rituelles Mittel).

Frequently Asked Questions

The chapter emphasizes procedural sequencing and spatial liturgy: sampāta sprinkling, Narasiṃha-mantra empowerment, Astra-mantra protection, vessel-wrapping and placement, bilva-water sprinkling, directional assignments (Īśāna/Nairṛta/Vāyu), and Vyūha-linked placements (Saṅkarṣaṇa/Pradyumna/Aniruddha/Nārāyaṇa) culminating in the Viṣṇu-kumbha and pavitra offering.

By framing meticulous consecration and protection rites as generators of Viṣṇu-tejas that destroys sins (including mahāpātakas), the chapter links correct ritual discipline to purification, dharmic ordering of space and body, and devotion to Hari—supporting both auspicious living (bhukti) and spiritual readiness for liberation (mukti).

The Viṣṇu-kumbha functions as a consecration focus that, when worshipped with mantras and offerings, is said to manifest Viṣṇu’s radiance (tejas), described as sin-destroying and spiritually beautifying.

Yes. The text allows immediate perfuming/odor-removal rites for certain categories (e.g., children sent by others, women, and those engaged in sensual enjoyment), but explicitly states it should not be performed without the gandha-pavitraka.