Adhyaya 34

Verse 1

इत्य् आदिमहापुराणे आग्नेये पवित्रारोहणे श्रीधरनित्यपूजाकथनं नाम त्रयस्त्रिंशोध्यायः अथ चतुस्त्रिंशो ऽध्यायः होमादिविधिः अग्निर् उवाच विशेदनेन मन्त्रेण यागस्थानञ्च भूषयेत् नमो ब्रह्मण्यदेवाय श्रीधरायाव्ययात्मने

So endet im Ādi-Mahāpurāṇa, dem Agni-Purāṇa, im Abschnitt über die Pavitrārohaṇa (die Investitur mit der heiligen Schnur), das dreiunddreißigste Kapitel mit dem Titel „Darlegung der täglichen Verehrung Śrīdharas“. Nun beginnt das vierunddreißigste Kapitel: „Das Verfahren der Homa und verwandter Riten“. Agni sprach: „Mit dem Mantra zur Reinigung/Besprengung soll man den Opferplatz schmücken und heiligen. ‚Verehrung dem Gott, der den Brāhmaṇas gewogen ist, Śrīdhara, dessen Wesen unvergänglich ist.‘“

Verse 2

ॐ क्रीमिति ख, चिह्नितपुस्तकपाठः ऋग्यजुःसामरूपाय शब्ददेहाय विलिख्य मण्डलं सायं यागद्रव्यादि चाहरेत्

„Oṃ, krīm“—so lautet die Silbe. Gemäß der im Text gekennzeichneten Lesart soll man ein Maṇḍala für die Gottheit, deren Leib aus dem Wort/Klang (śabda-deha) besteht und deren Gestalt Ṛg-, Yajur- und Sāma-Veda ist, einzeichnen; und am Abend auch die Opferstoffe und Erfordernisse des Yāga-Ritus herbeibringen.

Verse 3

प्रक्षालितकराङ्घ्रिः सन् विन्यस्यार्घ्यकरो नरः अर्घ्यादिभिस्तु शिरः प्रोक्ष्य द्वारदेशादिकं यथा

Nachdem er Hände und Füße gewaschen hat, soll der Mensch das Arghya-Gefäß in die Hand nehmen und, indem er sich mit Arghya und den übrigen Weihewassern besprengt, sein Haupt reinigen; ebenso sind der Türbereich und die weiteren vorgeschriebenen Stellen der Reihe nach zu reinigen.

Verse 4

आरभेद् द्वारयागञ्च तोरणेशान् प्रपूजयेत् अश्वत्थोदुम्बरवटप्रक्षाः पूर्वादिगा नगाः

Zu Beginn des Ritus soll die Verehrung der Tür (dvāra-yāga) vollzogen und die waltenden Gottheiten des Toraṇa (zeremonieller Torbogen) gebührend geehrt werden. Die heiligen Bäume—Aśvattha, Udumbara, Vaṭa und Prakṣā—sind vom Osten an den Himmelsrichtungen entsprechend zuzuordnen.

Verse 5

ऋगिन्द्रशोभनं प्रास्यां युजुर्यमसुभद्रकम् सामापश् च सुधन्वाख्यं सोमाथर्वसुहोत्रकम्

In der östlichen Richtung (prācī) heißt der Ṛg-Veda Indraśobhana; der Yajur-Veda Yamasu-bhadraka; der Sāma-Veda Sudhanvan; und der Atharva-Veda (zusammen mit der Soma-Überlieferung) Suhotraka.

Verse 6

तोरणान्तः पताकाश् च कुमुदाद्या घटद्वयम् द्वारि द्वारि स्वनाम्नार्च्याः पूर्वे पूर्णश् च पुष्करः

An den Enden des Toraṇa sollen Banner (patākā) angebracht werden. An jeder Tür sind zwei rituelle Wasserkrüge (ghaṭa) aufzustellen—beginnend mit dem Krug namens Kumuda und den weiteren—und jeder ist unter seinem eigenen Namen zu verehren. Auf der Ostseite sind die Krüge namens Pūrṇa und Puṣkara zu setzen.

Verse 7

आनन्दनन्दनौ दक्षे वीरसेनः सुषेणकः सम्भवप्रभवौ सौम्ये द्वारपांश् चैव पूजयेत्

Rechts am Eingang soll man Ānanda und Nandana verehren; an der Südseite Vīrasena und Suṣeṇaka; links Sambhava und Prabhava—so soll man die Türhüter verehren.

Verse 8

अस्त्रजप्तपुष्पक्षेपाद्विघ्नानुत्सार्य संविशेत् भूतशुद्धिं विधायाथ विन्यस्य कृतमुद्रवः

Nachdem man die Hindernisse durch das Werfen von mit dem Astra-Mantra geweihten Blumen vertrieben hat, soll man eintreten. Dann vollziehe man die Reinigung der Elemente (bhūta-śuddhi) und führe den nyāsa aus, indem man die Mantras am Körper anlegt, und die vorgeschriebenen Mudrās ordnungsgemäß ausführt; (so schreitet der Verehrer fort).

Verse 9

फट्कारान्तां शिखां जप्त्वा सर्षपान् दिक्षु निक्षिपेत् वासुदेवेन गोमूत्रं सङ्कर्षणेन गोमयम्

Nachdem man das Śikhā-Mantra, das mit dem Ausruf „phaṭ“ endet, rezitiert hat, soll man Senfkörner in die Himmelsrichtungen werfen. Mit dem Mantra des Vāsudeva bestreicht oder besprengt man Kuhurin, und mit dem Mantra des Saṅkarṣaṇa bestreicht (oder besprengt) man Kuhdung.

Verse 10

प्रद्युम्नेन पयस्तज्जात् दधि नारायणाद् घृतम् एकद्वित्र्यादिवाराणि घृताद्वै भागतोधिकम्

Aus Pradyumna entsteht Milch; aus dieser Milch entsteht Dickmilch (dadhi); und aus Nārāyaṇa wird Ghee gewonnen. Durch ein-, zwei-, dreimaliges und weiteres wiederholtes Buttern/Kochen vermehrt sich der Ertrag portionsweise über das gewöhnliche Ghee hinaus.

Verse 11

घृतपात्रे तदेकत्र पञ्चगव्यमुदाहृतम् मण्डपप्रोक्षणायैकञ्चापरम्प्राशनाय च

In einem Gefäß mit Ghee wird das pañcagavya zusammen bereitet. Ein Teil dient zum Besprengen und Weihen des maṇḍapa (Ritualpavillons), ein anderer Teil zum Schlürfen/Einnehmen als reinigende Aufnahme.

Verse 12

आनीय दशकुम्भेषु इन्द्राद्यान् लोकपान् यजेत् पूज्याज्ञां श्रावयेत्तांश् च स्थातव्यं चाज्ञया हरेः

Nachdem die zehn rituellen Wasserkrüge (kumbha) herbeigebracht und geordnet wurden, soll man darin Indra und die übrigen Weltenhüter (Lokapāla) verehren. Nach der Verehrung trage man ihnen den zu ehrenden Befehl (ājñā) vor, und sie sollen gemäß der Weisung Haris (Viṣṇu) an ihren Plätzen verbleiben.

Verse 13

यागद्रव्यादि संरक्ष्य विकिरान् विकिरेत्ततः मूलाष्टशतसञ्जप्तान् कुशकूर्चान् हरेश् च तान्

Nachdem die Opfermaterialien und das Übrige gesichert sind, soll man sodann die verstreuten rituellen Partikel ausstreuen; danach entferne man die Kuśa-Bündel (kuśa-kūrca), die durch das achthundertmal rezitierte Wurzelmantra geweiht wurden.

Verse 14

ऐशान्यां दिशि तत्रस्थं स्थाप्यं कुम्भञ्च वर्धनीं कुम्भे साङ्गं हरिं प्रार्च्य वर्धन्यामस्त्रमर्चयेत्

In der Īśāna-Richtung (Nordosten) stelle man dort einen kumbha und das Gefäß vardhanī auf. Nachdem man Hari (Viṣṇu) samt seinen aṅga im kumbha ordnungsgemäß verehrt hat, verehre man in der vardhanī das schützende Waffen-Mantra (astra).

Verse 15

प्रदक्षिणं यागगृहं वर्धन्याच्छिन्नधारया सिञ्चन्नयेत्ततः कुम्भं पूजयेच्च स्थिरासने

Nachdem man das Opferhaus (yāga-gṛha) in pradakṣiṇa umschritten hat, besprenge man es mit einem ununterbrochenen Wasserstrahl aus der vardhanī. Dann setze man sich fest auf einen stabilen Sitz (āsana) und verehre den kumbha (kalasha).

Verse 16

सपञ्चरत्नवस्त्राढ्यकुम्भे गन्धादिभिर्हरिम् वर्धन्यां हेमगर्भायां यजेदस्त्रञ्च वामतः

Hari (Viṣṇu) soll man in einem kumbha verehren, der mit (den Zeichen) der fünf Edelsteine und mit Tuch ausgestattet ist, und zwar mit Düften und verwandten Gaben. Und in der glückverheißenden vardhanī—innen golden—verehre man auch das Waffen-Mantra (astra), indem man es zur Linken platziert.

Verse 17

तत्समीपे वास्तुलक्ष्मीं भूविनायकमर्चयेत् स्रपनं कल्पयेद्विष्णोः सङ्क्रान्त्यादौ तथैव च

In der Nähe dieses Ortes soll man Vāstu-Lakṣmī und Bhū-Vināyaka verehren; und man soll für Herrn Viṣṇu das srapana, die rituelle Waschung/Abwaschung, anordnen—ebenso zur Zeit der Saṅkrānti und an anderen gleichartigen glückverheißenden Anlässen.

Verse 18

पूर्णकुम्भान् नव स्थाप्य नवकोणेषु निर्ब्रणान्

Nachdem man neun mit Wasser gefüllte kalaśas aufgestellt hat, soll man sie in den neun Ecken (des Ritualdiagramms) platzieren und darauf achten, dass sie makellos und unbeschädigt sind.

Verse 19

पूर्वादिकलसेग्न्यादौ पञ्चामृतजलादिकम् दधि क्षीरं मधूष्णीदं पाद्यं स्याच्चतुरङ्गकम्

In dem Ritus, der mit dem Aufstellen der Ritualgefäße in östlicher Richtung und dem Entzünden des heiligen Feuers beginnt, soll man pañcāmṛta sowie Wasser und dergleichen darbringen. Dickmilch, Milch, Honig und warmes Wasser—dies bildet das vierfache pādya (Wasser zum Waschen der Füße).

Verse 20

पद्मश्यामाकदूर्वाश् च विष्णुपत्नी च पाद्यकम् तथाष्टाङ्गार्घ्यमाख्यातं यवगन्धफलाक्षतम्

Für das pādya (Fußwasser) soll man Lotus (padma), śyāmāka-Korn und dūrvā-Gras hinzufügen, zusammen mit viṣṇupatnī. Und das achtfache arghya wird als bestehend aus Gerste, Duftstoff (Parfüm), Frucht und akṣata (ungebrochenen Reiskörnern) bezeichnet.

Verse 21

कुशाः सिद्धार्थपुष्पानि तिला द्रव्याणि चार्हणम् लवङ्गकक्कोलयुते दद्यादाचमनीयकम्

Man soll kuśa-Gras, siddhārtha-Blüten, Sesam und andere zur Verehrung geeignete Substanzen (ārhaṇa) darbringen; und man soll ācamanīya, das zum rituellen Schlürfen gereichte Reinigungswasser, mit Nelke und kakkola duftend geben.

Verse 22

स्नापयेन्मूलमन्त्रेण देवं पञ्चामृतैर् अपि शुद्धोदं मध्यकुम्भेन देवमूर्ध्नि विनिःक्षिपेत्

Man soll die Gottheit mit dem Wurzel-Mantra (mūla-mantra) baden und ebenso mit dem pañcāmṛta, den fünf Nektaren. Danach gießt man mit dem mittleren Kumbha reines Wasser über den Scheitel der Gottheit.

Verse 23

कलशान्निःसृतं तोयं कूर्चाग्रं संस्पृशेन्नरः शुद्धोदकेन पाद्यञ्च अर्घ्यमाचमनन्ददेत्

Der Ausführende soll mit der Spitze des kūrca (Bündel aus kuśa-Gras) das Wasser berühren, das aus dem rituellen Gefäß (kalaśa) herausgeflossen ist. Mit gereinigtem Wasser bringt er dann pādya (Fußwaschwasser), arghya (Ehrengabe) und ācamanīya (Wasser zum Schlürfen) dar.

Verse 24

परिमृज्य पटेनाङ्गं सवस्त्रं मण्डलं नयेत् तत्राभ्यर्च्याचरेद्धोमं कुण्डादौ प्राणसंयमी

Nachdem man den Körper mit einem Tuch abgewischt hat und noch bekleidet ist, soll man zum maṇḍala (Ritualplatz) gehen. Dort hat der selbstbeherrschte Übende—den prāṇa (Lebensatem) zügelnd—nach vollzogener Verehrung das homa im kuṇḍa (Feuergrube) und in den zugehörigen rituellen Anordnungen auszuführen.

Verse 25

प्रक्षाल्य हस्तौ रेखाश् च तिस्रः पूर्वाग्रगामिनीः चार्हणा इति ख, ङ, चिह्नितपुस्तकद्वयपाठः दूर्वाग्रमिति ङ, चिह्नितपुस्तकपाठः दक्षिणादुत्तराश् च तिस्रश् चैवओत्तराग्रगाः

Nachdem man beide Hände gewaschen hat, soll man drei Linien ziehen, deren Spitzen nach Osten weisen. (Einige Handschriften lesen „mit cārhaṇā“, eine andere Lesart lautet „mit der Spitze des durvā-Grases“.) Ebenso soll man drei Linien von Süden nach Norden ziehen, deren Spitzen nach Norden gerichtet sind.

Verse 26

अर्घ्योदकेन सम्प्रोक्ष्य योनिमुद्राम्प्रदर्शयेत् ध्यात्वाग्निरूपञ्चाग्निन्तु योन्यां कुण्डे क्षिपेन्नरः

Nachdem man (Ort und Geräte) mit Arghya-Wasser besprengt hat, soll man die Yoni-mudrā zeigen. Dann, über die Gestalt Agnis meditierend, hat der Übende das Feuer in die yoni (Ursprung/Halter) zu setzen und es in den kuṇḍa (Feuergrube) einzubringen.

Verse 27

पात्राण्यासादयेत् पश्चाद्दर्भश्रुक्श्रुवकादिभिः बाहुमात्राः परिधय इध्मव्रश् चनमेव च

Danach soll man die Gefäße an ihren Platz setzen, zusammen mit Darbha-Gras, der Opferkelle śruk, dem Opferlöffel śruva und den übrigen Geräten; ferner die Umgrenzungshölzer (paridhi), jedes von Unterarmlänge, sowie die Brennhölzer (idhma) und das Anzündreisig (vraśa) bereitlegen.

Verse 28

प्रणीता प्रोक्षणीपात्रमाज्यस्थाली घृतादिकम् प्रस्थद्वयं तण्डुलानां युग्मं युग्ममधोमुखम्

Bereitzustellen sind das praṇītā-Gefäß, das prokṣaṇī-Gefäß (zum Besprengen), die ājya-sthālī (Ghee-Pfanne) sowie Ghee (ghṛta) und verwandte Opfergaben. Für den Reis (taṇḍula) beträgt das Maß zwei prasthas; und die Gefäße sollen paarweise aufbewahrt werden, wobei jedes Paar mit der Öffnung nach unten steht.

Verse 29

प्रणीताप्रोक्षणीपात्रे न्यसेत् प्रागग्रगं कुशम् अद्भिः पूर्यप्रणीतान्तु ध्यात्वा देवं प्रपूज्य च

In die praṇītā- und prokṣaṇī-Gefäße legt man einen Halm Kuśa-Gras, dessen Spitze nach Osten weist. Nachdem man dann das praṇītā-Gefäß mit Wasser gefüllt hat, meditiere man über die Gottheit und verehre Ihn ordnungsgemäß.

Verse 30

प्रणीतां स्थापयेदग्रे द्रव्याणाञ्चैव मध्यतः प्रोक्षणीमद्भिः सम्पूर्य प्रार्च्य दक्षे तु विन्यसेत्

Man stelle das praṇītā-Gefäß nach vorn und die rituellen Substanzen in die Mitte. Dann fülle man das prokṣaṇī-Gefäß mit Wasser, verehre es ordnungsgemäß und setze es zur Rechten (auf die Südseite).

Verse 31

चरुञ्च श्रपयेदग्नौ ब्रह्माणं दक्षिणे न्यसेत् कुशानास्तीर्य पूर्वादौ परिधीन् स्थापयेत्ततः

Man koche das caru (Opferbrei) im Feuer; und setze den Brahmā-Priester auf die Südseite. Nachdem man Kuśa-Gras ausgebreitet hat, beginnend im Osten, stellt man sodann die Umgrenzungshölzer des Feuers (paridhi) an ihre Plätze.

Verse 32

वैष्णवीकरणं कुर्याद् गर्भाधानादिना नरः गर्भाधानं पुंसवनं सीमन्तोन्नयनञ्जनिः

Ein Mann soll die vaiṣṇavische Weihe durch die Saṃskāras vollziehen, beginnend mit der Empfängnis: garbhādhāna, puṃsavana und sīmantonnayana (das Scheitelritual der Schwangeren).

Verse 33

नामादिसमावर्तनान्तं जुहुयादष्ट चाहुतीः पूर्णाहुतीः प्रतिकर्म श्रुचा स्रुवसुयुक्तया

Beginnend mit den Mantren, die mit «nāma» einsetzen, bis zur abschließenden Rezitation soll man acht Opfergaben (āhuti) ins Feuer darbringen; und bei jedem Ritus ist zudem die pūrṇāhuti (vollständige Schlussgabe) darzubringen, mit dem Schöpflöffel śruc zusammen mit dem Opferlöffel sruva.

Verse 34

कुण्डमध्ये ऋतुमतीं लक्ष्मीं सञ्चिन्त्य होमयेत् कुण्डलक्ष्मीः समाख्याता प्रकृतिस्त्रिगुणात्मका

Nachdem man Lakṣmī—gegenwärtig in ihrer jahreszeitlich wirkmächtigen, fruchtbaren und glückverheißenden Gestalt—im Zentrum der Feuergrube vergegenwärtigt hat, soll man die Homa-Opfer darbringen. Sie heißt «Kuṇḍa-Lakṣmī», die Prakṛti, die Urnatur, deren Wesen aus den drei guṇa besteht.

Verse 35

सा योनिः सर्वभूतानां विद्यामन्त्रगणस्य च विमुक्तेः कारणं वह्निः परमात्मा च मुक्तिदः

Agni ist der yoni, der Schoß und Ursprung aller Wesen, und ebenso der Sammlungen heiliger Wissenschaften und Mantren. Agni ist die Ursache der Befreiung, der Paramātman (das höchste Selbst) und der Spender der Erlösung.

Verse 36

प्राच्यां शिरः समाख्यातं बाहू कोणे व्यवस्थितौ ईशानाग्नेयकोणे तु जङ्घे वायव्यनैरृते

In östlicher Richtung wird das Haupt verortet. Die beiden Arme befinden sich in den Ecken; und in den Ecken Īśāna (Nordost) und Āgneya (Südost) werden die Unterschenkel (jāṅghā) zugewiesen, während in Vāyavya (Nordwest) und Nairṛta (Südwest) ebenfalls die Beine/Unterschenkel angesetzt werden.

Verse 37

उदरं कुण्डमित्युक्तं योनिर्योनिर्विधीयते गुणत्रयं मेखलाः स्युर्ध्यात्वैवं समिधो दश

Es wird erklärt: Der Bauch ist das kuṇḍa (die Opfer-Feuergrube); und der Schoß ist als yoni (Quell-Sitz) zu vergegenwärtigen. Die drei guṇa sind als mekhalā (Umgürtungen) zu visualisieren. Nachdem man so meditiert hat, soll man zehn samidh (Opferhölzer) darbringen.

Verse 38

पञ्चाधिकांस्तु जुहुयात् प्रणवान्मुष्टिमुद्रया पुनराघारौ जुहुयाद्वाय्वग्न्यन्तं ततः श्रपेत्

Man soll (Oblationen) fünf mehr als die festgesetzte Zahl darbringen, dabei die Praṇava (Oṁ) sprechen und die Muṣṭi-mudrā (Faustgeste) bilden. Danach vollziehe man erneut die zwei Āghāra-Oblationen, mit Rezitationen, die mit Vāyu und Agni enden; anschließend koche man die Gabe/die Speise.

Verse 39

ईशान्तं मूलमन्त्रेण आज्यभागौ तु होमयेत् उत्तरे द्वादशान्तेन दक्षिणे तेन मध्यतः

Mit dem Wurzelmantra, das mit der Anrufung Īśānas endet, soll man die zwei Ghee-Anteile (ājya-bhāga) als Homa darbringen. Auf der Nordseite des Feuers geschieht es mit der ‘dvādaśānta’-Formel; auf der Südseite mit derselben Formel; ebenso in der Mitte.

Verse 40

व्याहृत्या पद्ममध्यस्थं ध्यायेद्वह्निन्तु संस्कृतम् वैष्णवं सप्तजिह्वं च सूर्यकोटिसमप्रभम्

Nachdem man die heiligen vyāhṛti gesprochen hat, meditiere man über das geweihte Feuer als im Zentrum eines Lotus verweilend—von vaiṣṇavischer Natur, siebenzüngig und strahlend wie zehn Millionen Sonnen.

Verse 41

चन्द्रवक्त्रञ्च सूर्याक्षं जुहुयाच्छतमष्ट च तदर्धञ्चाष्ट मूलेन अङ्गानाञ्च दशांशतः

Man soll den Mantra-Gottheiten «mondgesichtig» und «sonnenäugig» 108 Oblationen darbringen; danach die Hälfte davon, also 54. Erneut, mit dem Wurzelmantra, sind die Oblationen für die Neben-Glieder (aṅga) im Umfang eines Zehntels der Hauptzahl auszuführen.