Adhyaya 33

Verse 1

इत्य् आदिमहापुराणे आग्नेये अष्टचत्वारिंशत्संस्कारकथनं नाम द्वात्रिंशो ऽध्यायः अथ त्रयस्त्रिंशो ऽध्यायः पवित्रारोहणविधानं अग्निर् उवाच पवित्रारोहणं वक्ष्ये वर्षपूजाकलं हरेः आषाढादौ कार्तिकान्ते प्रतिपद्वनदा तिथिः

So endet im Agni-Purāṇa das zweiunddreißigste Kapitel mit dem Titel „Darlegung der achtundvierzig Saṁskāras (Reinigungsriten)“. Nun beginnt das dreiunddreißigste Kapitel: „Das Verfahren der Pavitrārohaṇa (Anbringung der heiligen Schnur/des Amuletts)“. Agni sprach: „Ich werde den Ritus der pavitrārohaṇa beschreiben, die rechte Zeit für die jährliche Verehrung Haris (Viṣṇu). Vom Beginn des Āṣāḍha bis zum Ende des Kārtika ist als geeignete Mondtithi die Pratipad, der erste Tag der Monatshälfte.“

Verse 2

श्रिया गौर्या गणेशस्य सरस्वत्या गुहस्य च मार्तण्डमातृदुर्गाणां नागर्षिहरिमन्मथैः

Mit Śrī (Lakṣmī) und Gaurī, mit Gaṇeśa, mit Sarasvatī und auch mit Guha (Skanda); zusammen mit Mārtaṇḍa (der Sonne), den Müttern (Mātṛ) und Durgā — (ferner) mit den Nāgas, den Ṛṣis, Hari (Viṣṇu) und Manmatha (Kāma).

Verse 3

शिवस्य ब्रह्मणस्तद्वद्द्वितीयादितिथेः क्रमात् यस्य देवस्य यो भक्तः पवित्रा तस्य सा तिथिः

Für Śiva und ebenso für Brahmā ist die Reihenfolge der Observanzen vom zweiten Mondtag an fortlaufend einzuhalten. Welcher Gottheit jemand auch ergeben ist, die entsprechende Tithi ist für ihn reinigend.

Verse 4

आरोहणे तुल्यविधिः पृथक् मन्त्रादिकं यदि वर्धते तिथिरिति ख, चिह्नितपुस्तकपाठः सौवर्णे राजतं ताम्रं नेत्रकार्पासिकादिकं

Im Ritus der ārohaṇa (Erhebung/Installation) ist das Verfahren dasselbe; doch wenn Mantras und zugehörige Dinge gesondert angegeben werden, lautet nach der im markierten Manuskript vermerkten Lesart: „wenn die Tithi (Mondtageszahl) zunimmt (vardhate tithiḥ)“. Für ein goldenes Gerät können auch Silber und Kupfer verwendet werden, ebenso Augen-Baumwolle/Docht und ähnliche Zubehörteile.

Verse 5

ब्राह्मण्या कर्तितं सूत्रं तदलाभे तु संस्कृतं त्रिगुणं त्रिगुणीकृत्य तेन कुर्यात् पवित्रकं

Man soll einen Faden verwenden, der von einer Brāhmaṇī (Brahmanenfrau) gesponnen wurde; ist er nicht erhältlich, so nehme man einen ordnungsgemäß gereinigten und geweihten Faden. Man falte ihn zu drei Strängen und verdreifache dies nochmals (zu neun), und daraus fertige man das pavitraka (Reinigungsring).

Verse 6

अष्तोत्तरशतादूर्ध्वं तदर्धं चोत्तमादिकं क्रियालोपाविघातार्थं यत्त्वयाभिहितं प्रभो

O Herr, was du dargelegt hast—dass die Zählung über einhundertacht liegen soll und dass man auch die Hälfte davon nehmen kann, beginnend mit der Stufe „die beste“ und so weiter—dient dazu, Auslassungen und Hindernisse bei der rituellen Handlung zu verhüten.

Verse 7

मया तत् क्रियते देव यथा यत्र पावित्रकं अविघ्नं तु भवेदत्र कुरु नाथ जयाव्यय

O Gott, ich werde es so ausführen, wie es sich gehört und auf rechte Weise, damit das Reinigungsritual (pāvitrya) hier ohne Hindernisse vollendet werde. Bewirke es so hier, o Herr—der stets Siegreiche, der Unvergängliche.

Verse 8

प्रार्थ्य तन्मण्डलायादौ गायत्र्या बन्धयेन्नरः ॐ नारायणाय विद्महे वासुदेवाय धीमहि

Nachdem man zunächst jenes Maṇḍala angerufen und um seine Gegenwart gebeten hat, soll man es mit der Gāyatrī festbinden/befestigen: „Oṃ. Nārāyaṇāya vidmahe, Vāsudevāya dhīmahi.“

Verse 9

तन्नो विष्णुः प्रचोदयात् देवदेवानुरूपतः जानूरुनाभिनामान्तं प्रतिमासु पवित्रकं

Möge Viṣṇu uns anregen und segnen—er, der dem Herrn der Götter entspricht. In den Bildgestalten (pratimā) soll das pavitraka (heilige Schnur/Girlande zur Weihe) von den Knien über die Schenkel und den Nabel reichen und am Ende in der „Namens“-Region, d. h. am Hals/oberen Teil nach ikonographischer Bestimmung, auslaufen.

Verse 10

पादान्ता वनमाला स्यादष्टोत्त्रसहस्रतः माला तु कल्पसाध्यं वा द्विगुणं षोडशाङ्गुलात्

Die Vanamālā (Waldgirlande) soll, wenn sie aus tausendacht (1008) Perlen/Blüten besteht, bis zu den Füßen herabhängen. Eine Japa-Mālā hingegen kann nach den Erfordernissen des vorgeschriebenen Kalpa (Ritusregel) gefertigt werden; andernfalls soll ihre Länge das Doppelte von sechzehn Aṅgulas (Fingerbreiten) betragen.

Verse 11

कर्णिका केशरं पत्रं मन्त्राद्यं मण्डलान्तकं मण्डलाङ्गुलमात्रैकचक्राब्जाद्यौ पवित्रकं

Anzuordnen sind karṇikā (Blütenkern), keśara (Staubfäden) und patra (Blütenblätter); das Mantra wird an den Anfang gesetzt und das Maṇḍala am Ende vollendet. Das pavitraka ist als Maṇḍala eines einzigen Lotus-Rades zu bilden, im Maß einer Aṅgula, beginnend mit dem cakrābja‑(Lotusrad-)Motiv und den zugehörigen Elementen.

Verse 12

स्थण्डिले ऽङ्गुलमानेन आत्मनः सप्तविंशतिः आचार्याणां च सूत्राणि पितृमात्रादिपुस्तके

Auf dem Sthaṇḍila (rituellen Boden) gibt es nach dem eigenen Fingermaß siebenundzwanzig (Einheiten); und man soll die sūtraartigen Regeln der Ācāryas im Buch nachschlagen/aufzeichnen, das mit (den Angaben über) Vater, Mutter und so weiter beginnt.

Verse 13

नाभ्यन्तं द्वादशग्रन्थिं तथा गन्धपवित्रके द्व्यङ्गुलात् कल्पनादौ द्विर्माला चाष्टोत्तरं शतं

Die Japa-Schnur soll bis zur Nabelhöhe zwölf Knoten haben; ebenso beim duftenden gandha-pavitraka. Zu Beginn der Anordnung halte man das Maß von zwei Aṅgulas ein; und die Mālā soll doppelt sein, mit hundertacht (108) Zählungen.

Verse 14

अथवार्कचतुर्विंशषड्त्रिंशन्मालिका द्विजः अनामामध्यमाङ्गुष्ठैर् मन्दाद्यैः मालिकार्थिभिः

Nun, o Dvija (Zweimalgeborener): Die Mālikā, eine metrische Reihe, besteht aus (Einheiten von) vierundzwanzig und sechsunddreißig. Wer die Mālikā erstrebt, soll sie mittels der Fingerzähl‑Maße, beginnend mit manda und den weiteren, verstehen/konstruieren, wobei namā, madhyamā und aṅguṣṭha (Daumen) verwendet werden.

Verse 15

माला स्यादष्टोत्तरसहस्रशः इति ग, चिह्नितपुस्तकपाठः गदाद्यमिति घ, चिह्नितपुस्तकपाठः चक्राङ्गदौ पवित्रके इति घ, चिह्नितपुतकपाठः मन्दादौ इति ख, ग, चिह्नितपुस्तकद्वयपाठः मन्द्राद्यैर् इति घ, चिह्नितपुस्तकपाठः कनिष्टादौ द्वादश वा ग्रन्थयः स्युः पवित्रके रवेः कुम्भहुताशादेः सम्भवे विष्णुवन्मतम्

Ein Rosenkranz (mālā) kann mit 1.008 (Rezitationen/Einheiten) gefertigt werden. Beim pavitraka, der heiligen Schnur bzw. Girlande für den Kult, können Sinnzeichen angebracht sein, beginnend mit der Keule (gadā), sowie auch Scheibe (cakra) und Armreif (aṅgada). Vom kleinsten Grad an kann das pavitraka zwölf Knoten (granthayaḥ) haben. Für Ravi (die Sonne) und ebenso für Kumbha, Hutāśa (das Feuer) und andere gilt: Wird ein solches pavitraka bereitet, so wird das Verfahren als dem für Viṣṇu gleich angesehen.

Verse 16

पीठस्य पीठमानं स्यान्मेखलान्ते च कुण्डकं यथाशक्ति सूत्रग्रन्थिपरिचारेथ वैष्णवे

Das Maß des Sockels (pīṭha) soll dem vorgeschriebenen Sockel-Standard entsprechen; und am Ende des umlaufenden Gürtels (mekhalā) soll sich eine kleine Feuergrube (kuṇḍaka) befinden. Im vaiṣṇavischen Ritus hat man, soweit es möglich ist, die Schnur (sūtra) und ihre Knoten (d. h. Messschnur und Knotenmarken) in rechter Weise zu handhaben.

Verse 17

सूत्राणि वा सप्तदश सूत्रेण त्रिविभक्तके रोचनागुरुकर्पूरहरिद्राकुङ्कुमादिभिः

Oder man bereite siebzehn (aromatisch behandelte) Fäden. In einer dreifach geteilten Schnur sollen (sie) mit Stoffen wie gorocanā, aguru (Aloesholz), Kampfer, Kurkuma, Safran (kuṅkuma) und dergleichen behandelt werden.

Verse 18

रञ्जयेच्चन्दनाद्यैर् वा स्नानसन्ध्यादिकृन्नरः एकादश्यां यागगृहे भगवन्तं हरिं जयेत्

Oder auch: Nachdem (die Gottheit) mit Sandelholz und dergleichen gesalbt wurde, soll der Mensch, der das rituelle Bad, die Dämmerungsgebete (sandhyā) und verwandte Observanzen vollzieht, am Ekādaśī-Tag im yāga-gṛha (Opferhaus) den erhabenen Hari verehren.

Verse 19

समस्तपरिवाराय बलिं पीठे समर्चयेत् क्ष्यौं क्षेत्रपालाय द्वारान्ते द्वारोपरि तथा श्रियं

Man soll das bali ordnungsgemäß auf dem pīṭha der Gottheit zusammen mit allen begleitenden Mächten darbringen. Unter Rezitation von „kṣyauṁ“ verehre man Kṣetrapāla am Eingang; und ebenso Śrī auf/über der Tür.

Verse 20

धात्रे दक्षे विधात्रे च गङ्गाञ्च यमुनां तथा शङ्खपद्मनिधी पूज्य मध्ये वास्त्वपसारणं सारङ्गायेति भूतानां भूतशुद्धिं स्थितश् चरेत्

Nachdem man Dhātṛ, Dakṣa und Vidhātṛ verehrt hat, ebenso die Flüsse Gaṅgā und Yamunā sowie die Schatzgottheiten Śaṅkha und Padma, soll man, in der Mitte (des Platzes/Hauses) stehend, das Ritual namens „vāstv-apasāraṇa“ (Vertreibung des Vāstu) vollziehen. Unter Rezitation von „sāraṅgāya“ als Mantra-Formel führt man die bhūta-śuddhi, die Reinigung der Wesen, zur Entfernung hindernder Präsenzen aus.

Verse 21

फट् ह्रूनिति ङ, चिह्नितपुस्तकपाठः ॐ ह्रां हः ह्रूं इति ग, चिह्नितपुस्तकपाठः ॐ ह्रां हः फट् ह्रीमिति ङ, चिह्नितपुस्तकपाठः ॐ ह्रां हः फट् इति ग, चिह्नितपुस्तकपाठः ॐ ह्रूं हः फट् ह्रूं शब्दतन्मात्रं संहरामि नमः पञ्चोद्घातैर् गन्धतन्मात्ररूपं भूमिमण्डलं चतुरस्रञ्च पीतञ्च कठिनं वज्रलाञ्छितम्

„(Varianten:) ‘phaṭ hrūṃ’—so liest eine markierte Handschrift; ‘oṃ hrāṃ haḥ hrūṃ’—so eine andere; ‘oṃ hrāṃ haḥ phaṭ hrīṃ’—so eine; ‘oṃ hrāṃ haḥ phaṭ’—so eine andere. (Das wirksame Mantra lautet:) ‘oṃ hrūṃ haḥ phaṭ hrūṃ—namah: Ich ziehe die feinstoffliche Essenz des Klanges, śabda-tanmātra, zurück (lasse sie sich auflösen).’ Mit den fünf ‘udghāta’-Ausrufen betrachtet man den Erdkreis (bhūmi-maṇḍala) als Gestalt des gandha-tanmātra, der feinen Essenz des Geruchs: gelb, quadratisch, hart und mit dem vajra (Diamant-/Donnerkeilzeichen) gekennzeichnet.

Verse 22

इन्द्राधिदैवतं पादयुग्ममध्यगतं स्मरेत् शुद्धञ्च रसतन्मात्रं प्रविलिप्याथ संहरेत् रसमात्ररूपमात्रे क्रमेणानेन पूजकः

Der Verehrende soll Indra als die präsidierende Gottheit vergegenwärtigen, die in der Mitte zwischen den beiden Füßen weilt. Dann, nachdem er das reine rasa-tanmātra, die feinstoffliche Essenz des Geschmacks, (innerlich) eingesetzt hat, soll er es wieder zurückziehen. Auf diese Weise schreitet der Verehrende der Ordnung nach vom bloßen tanmātra des Geschmacks zum bloßen tanmātra der Form (rūpa) fort.

Verse 23

ॐ ह्रीं हः फट् ह्रूं रसतन्मात्रं संहरामि नमः ॐ ह्रूं हः फट् रूपतन्मात्रं संहरामि नमः ॐ ह्रीं हः फट् ह्रूं स्पर्शतन्मात्रं संहरामि नमः ॐ ह्रीं हः फट् ह्रूं शब्दतन्मात्रं संहरामि नमः जानुनाभिमध्यगतं श्वेतं वै पद्मलाञ्छितं शुक्लवर्णं चार्धचन्द्रं ध्यायेद्वरुणदैवतं

„oṃ hrīṃ haḥ phaṭ hrūṃ—namah: Ich löse das rasa-tanmātra, die feinstoffliche Essenz des Geschmacks, auf.“ „oṃ hrūṃ haḥ phaṭ—namah: Ich löse das rūpa-tanmātra, die feinstoffliche Essenz der Form, auf.“ „oṃ hrīṃ haḥ phaṭ hrūṃ—namah: Ich löse das sparśa-tanmātra, die feinstoffliche Essenz der Berührung, auf.“ „oṃ hrīṃ haḥ phaṭ hrūṃ—namah: Ich löse das śabda-tanmātra, die feinstoffliche Essenz des Klanges, auf.“ Danach meditiere man über die Gottheit Varuṇa, die im Bereich zwischen Knien und Nabel weilt: weiß, mit Lotus-Emblem gekennzeichnet, von leuchtend weißer Farbe und das Halbmondzeichen tragend.

Verse 24

चतुर्भिश् च तदुद्घातैः शुद्धं तद्रसमात्रकं संहरेद्रूपतन्मात्रै रूपमात्रे च संहरेत्

Und durch seine vierfachen Vorgänge des Herauslösens/Zurückziehens (‘udghāta’) wird jenes gereinigt und auf das bloße Prinzip des Geschmacks reduziert. Dann soll man es in das tanmātra der Form (rūpa-tanmātra) auflösen und danach (sogar) die Form in das bloße (Prinzip der) Form auflösen.

Verse 25

ॐ ह्रूं हः फट् ह्रूं रूपतन्मात्रं संहरामि नमः ॐ ह्रूं हः फट् ह्रूं स्पर्शतन्मात्रं संहरामि नमः ॐ ह्रूं हः फट् ह्रूं शब्दतन्मात्रं संहरामि नमः इति त्रिभिस्तदुद्घातैस्त्रिकोणं वह्निमण्डलम् नाभिकण्ठमध्यगतं रक्तं स्वस्तिकलाञ्छितं

„Oṃ hrūṃ haḥ phaṭ hrūṃ“ — ich löse (ziehe zurück) die feinstoffliche Essenz der Gestalt/Form (rūpa-tanmātra); Verehrung. „Oṃ hrūṃ haḥ phaṭ hrūṃ“ — ich löse die feinstoffliche Essenz der Berührung (sparśa-tanmātra); Verehrung. „Oṃ hrūṃ haḥ phaṭ hrūṃ“ — ich löse die feinstoffliche Essenz des Klanges (śabda-tanmātra); Verehrung. Durch diese drei Mantra-Ausstoßungen soll man das dreieckige Feuer-Maṇḍala vergegenwärtigen, zwischen Nabel und Kehle gelegen, rot an Farbe und mit dem Svastika-Zeichen versehen.

Verse 26

ध्यात्वानलाधिदैवन्तच्छुद्धं स्पर्शे लयं नयत् , चिह्नितपुस्तकपाठः ॐ ह्रं हः फट् हूमिति ङ, चिह्नितपुस्तकपाठः पद्मासनमध्यगतमिति ङ, चिह्नितपुस्तकपाठः ॐ ह्रौं हः फट् ह्रूं स्पर्शतन्मात्रं संहरामि नमः ॐ ह्रौं हः फट् ह्रूं शब्दतन्मात्रं संहरामि नमः कण्ठनासामध्यगतं वृत्तं वै वायुमण्डलम्

Nachdem man die präsidierende Gottheit des Feuers als gereinigt meditiert hat, soll man sie in das Prinzip der Berührung auflösen. (Variante Lesart: „oṃ hraṃ haḥ phaṭ hūm“. Variante: „in der Mitte des Lotossitzes gelegen“.) (Variante:) „oṃ hrauṃ haḥ phaṭ hrūṃ — ich ziehe die feine tanmātra der Berührung zurück; Verehrung.“ „oṃ hrauṃ haḥ phaṭ hrūṃ — ich ziehe die feine tanmātra des Klanges zurück; Verehrung.“ Der kreisförmige Bereich zwischen Kehle und Nase ist wahrlich das Luft-Maṇḍala (Vāyu).

Verse 27

द्विरुद्घातैर् धूम्रवर्णं ध्यायेच्छुद्धेन्दुलाञ्छितम् स्पर्शमात्रं शब्दमात्रैः संहरेद्ध्यानयोगतः

Durch den zweifachen aufwärts gerichteten Stoß (des Lebensstroms) soll man das rauchfarbene innere Zeichen betrachten, das mit dem reinen Mond gekennzeichnet ist; und durch die Disziplin des Dhyāna-Yoga soll man das bloße Berühren (sparśa-mātra) zurückziehen und im bloßen Klang (śabda-mātra) aufgehen lassen.

Verse 28

ॐ ह्रौं हः फट् ह्रूं शब्दतन्मात्रं संहरामि नमः एकोद्घातेन चाकाशं शुद्धस्फटिकसन्निभम् नासापुटशिखान्तस्थमाकाशमुपसंहरेत्

„Oṃ hrauṃ haḥ phaṭ hrūṃ — Verehrung: ich ziehe die feinstoffliche Essenz des Klanges (śabda-tanmātra) zurück.“ Dann soll man durch einen einzigen aufwärts gerichteten Stoß (von Atem/Aufmerksamkeit) den Raum (ākāśa), klar wie reiner Kristall, zurückziehen, der an der Spitze des Nasenganges (am oberen Ende innerhalb der Nasenregion) verweilt.

Verse 29

शोषणाद्यैर् देहशुद्धिं कुर्यादेवम् क्रमात्ततः शुष्कं कलेवरं ध्यायेत् पादाद्यञ्च शिखान्तकम्

Durch die Übungen, die mit dem „Austrocknen“ (śoṣaṇa) beginnen und weiterführen, soll man so der Reihe nach die Reinigung des Körpers bewirken. Danach soll man den Körper als ausgetrocknet betrachten, von den Füßen an bis hinauf zum Scheitel.

Verse 30

यं वीजेन वं वीजेन ज्वालामालासमायुतम् देहं रमित्यनेनैव ब्रह्मरन्ध्राद्विनिर्गतम्

Durch die Bīja-Silbe „yaṁ“ und die Bīja-Silbe „vaṁ“ soll man den Leib als mit einer Flammengirlande versehen vergegenwärtigen; und durch eben diese mantrische Äußerung „ram“ tritt Prāṇa/das Selbst durch das Brahmarandhra (die Schädelöffnung am Scheitel) nach außen aus.

Verse 31

विन्दुन्ध्यात्वा चामृतस्य तेन भस्मकलेवरम् सम्प्लावयेल्लमित्यस्मात् देहं सम्पाद्य दिव्यकम्

Indem man den nektargleichen Bindu meditiert, soll man mit eben diesem Amṛta den aschegleich gewordenen Leib vollständig durchfluten (durchdringen und reinigen); sodann formt man aus der Silbe „LAM“ einen göttlichen Körper.

Verse 32

न्यासं कृत्वा करे देहे मानसं यागमाचरेत् विष्णुं साङ्गं हृदि पद्मे मानसैः कुसुमादिभिः

Nachdem man Nyāsa an Hand und Leib vollzogen hat, soll man das geistige Opfer (mānasa-yāga) ausführen und Viṣṇu samt seinen zugehörigen Gliedern/Aspekten (sāṅga) im Herzlotus verehren, durch mentale Gaben wie Blumen und dergleichen.

Verse 33

मूलमन्त्रेण देवेशम्प्रार्चयेद्भुक्तिमुक्तिदम् स्वागतं देवदेवेश सन्निधौ भव केशव

Mit dem Wurzelmantra (mūla-mantra) soll man den Herrn der Götter, den Spender von Genuss und Befreiung, ordnungsgemäß verehren. „Willkommen, o Gott der Götter; sei hier in der Nähe gegenwärtig, o Keśava.“

Verse 34

गृहाण मानसीं पूजां यथार्थं परिभाविताम् आधारशक्तिः कूर्माथ पूज्योनन्तो मही ततः

Nimm diese geistige Verehrung an, die richtig und wahrhaft erwogen wurde. (In dieser Vergegenwärtigung) erscheint zuerst die Ādhāra-śakti, die Stützkraft; dann Kūrma; dann der verehrungswürdige Ananta; und danach Mahī, die Erde.

Verse 35

मध्येग्न्यादौ च धर्माद्या अधर्मादीन्द्रमुख्यगम् फट् क्रूमिति ङ, चिह्नितपुस्तकपाठः ॐ क्षौं हः फट् क्रूमिति ङ, चिह्नितपुस्तकपाठः ज्वालामालासमप्रभमिति ङ, चिह्नितपुस्तकपाठः यथास्वमिति ख, चिह्नितपुस्तकपाठः धर्मादीनिन्द्रादौ विपरीतकानिति ङ, चिह्नितपुस्तकपाठः सत्त्वादि मध्ये पद्मञ्च मायाविद्याख्यतत्त्वके

In der Mitte, beginnend mit Agni, sind Dharma und die übrigen Tugenden zu setzen/zu vergegenwärtigen; und in dem Bereich, der mit Indra und den Hauptgöttern beginnt, sind Adharma und das Übrige in umgekehrter Reihenfolge zu setzen. In manchen Handschriften ist die Mantra-Lesung vermerkt als: „phaṭ, krūṃ“ sowie „oṃ kṣauṃ haḥ phaṭ krūṃ“; einige fügen hinzu: „von der Ausstrahlung einer Girlande aus Flammen“ und „jeweils an seinem eigenen Platz“. Inmitten von Sattva und den übrigen Guṇas setze man den Lotos in das Tattva, das Māyā/Vidyā genannt wird.

Verse 36

कालतत्त्वञ्च सूर्यादिमण्डलं पक्षिराजकः मध्ये ततश् च वायव्यादीशान्ता गुरुपङ्क्तिकाः

Ferner sind das Zeitprinzip, kāla-tattva, und der Sonnen- und Planetenkreis (sūryādi-maṇḍala) zu setzen/zu veranschaulichen. In der Mitte steht der „König der Vögel“, Garuḍa; danach, vom Nordwesten (vāyavya) bis zum Nordosten (īśāna), folgen die Reihen der Gurus (gurupaṅktikāḥ).

Verse 37

गणः सरस्वती पूज्या नारदो नलकूवरः गुरुर्गुरुपादुका च परो गुरुश् च पादुका

Gaṇa (der göttliche Gefährte) ist zu verehren; Sarasvatī ist zu verehren; ebenso Nārada und Nalakūvara. Der Guru, die Sandalen des Guru (gurupādukā), der höchste Guru (paro guru) und (seine) Sandalen sind gleichermaßen ehrfürchtig zu verehren.

Verse 38

पूर्वसिद्धाः परसिद्धाः केशरेषु च शक्तयः लक्ष्मीः सरस्वती प्रीतिः कीर्तिः शान्तिश् च कान्तिका

Auf den Blütenfäden (keśara) befinden sich ebenfalls die Śaktis: die zuvor Vollendeten (pūrva-siddhāḥ) und die nachfolgend Vollendeten (para-siddhāḥ), nämlich Lakṣmī, Sarasvatī, Prīti (Zuneigung), Kīrti (Ruhm), Śānti (Frieden) und Kāntikā (Glanz).

Verse 39

पुष्टिस्तुष्टिर्महेन्द्राद्या मध्ये वाचाहितो हरिः धृतिः श्रीरतिकान्त्याद्या मूलेन स्थापितो ऽच्युतः

Puṣṭi (Gedeihen), Tuṣṭi (Zufriedenheit) und die Gruppe, die mit Mahendra beginnt, sind in der Mitte zu setzen (anzurufen); dort ist Hari durch die Kraft von Rede/Mantra zu installieren. Ebenso sind Dhṛti (Standhaftigkeit), Śrī, Rati, Kānti und die übrigen an der Wurzel zu begründen; und so wird Acyuta durch das Wurzelmantra (mūla-mantra) eingesetzt.

Verse 40

ॐ अभिमुखो भवेति प्रार्थ्य सन्निहितो भव विन्यस्यार्घ्यादिकं दत्वा गन्धाद्यैर् मूलतो यजेत्

Nachdem man die Gottheit mit dem Mantra erbeten hat: „Oṁ, wende dein Antlitz mir zu“, und sodann: „Sei hier gegenwärtig“, vollziehe man das vorgeschriebene Nyāsa (heilige Platzierung); dann, nachdem Arghya und die übrigen Voropfer dargebracht sind, verehre man von der Wurzel an (d. h. von Beginn an) mit Sandelpaste und den weiteren Opfergaben.

Verse 41

ॐ भीषय भीषय हृत् शिरस्त्रासय वै पुनः मर्दय मर्दय शिखा अग्न्यादौ शस्त्रतोस्त्रकं

Oṁ — erschrecke, erschrecke! Versetze das Herz in Furcht; wiederum lasse den Kopf erzittern. Zermalme, zermalme! Möge die Śikhā (Flamme/Krone) Agnis Waffe und Geschoss zerschmettern.

Verse 42

रक्ष रक्ष प्रध्वंसय प्रध्वंसय कवचाय नमस्ततः ॐ ह्रूं फट् अस्त्राय नमो मूलवीजेन चाङ्गकं

„Schütze, schütze; vernichte, vernichte!“ — Verehrung dem Kavaca (kavaca), dem Schutzpanzer. Dann: „Oṁ hrūṃ phaṭ“ — Verehrung dem Astra (astra), dem Waffen-Mantra. Und man vollziehe die Aṅga-Nyāsa mit der Wurzel-Bīja (mūla-bīja).

Verse 43

पूर्वदक्षाप्यसौम्येषु मूर्त्यावरणमर्चयेत् वासुदेवः सङ्कर्षणः प्रद्युम्नश्चानिरुद्धकः

In östlicher, südlicher und nördlicher Richtung verehre man die umgebende Gefolgschaft der göttlichen Gestalten: Vāsudeva, Saṅkarṣaṇa, Pradyumna und Aniruddha.

Verse 44

अग्न्यादौ श्रीधृतिरतिकान्तयो मूर्तयो हरेः शङ्खचक्रगदापद्ममग्न्यादौ पूर्वकादिकं

Beginnend mit Agni sind die Gestalten (mūrti) Haris: Śrī, Dhṛti, Rati und Kānti; und beginnend mit Agni, in der vorgeschriebenen Reihenfolge, stehen die Embleme: Muschel (śaṅkha), Diskus (cakra), Keule (gadā) und Lotus (padma), der genannten Abfolge entsprechend.

Verse 45

शार्ङ्गञ्च मुषलं खड्गं वनमालाञ्च तद्वहिः इन्द्राद्याश् च तयानन्तो नैरृत्यां वरुणस्ततः

Und man soll (anordnen/innerlich vergegenwärtigen) den Śārṅga‑Bogen, die Keule (muṣala), das Schwert und die Waldgirlande; außerhalb dieser Anordnung stehen Indra und die übrigen (Richtungsgottheiten). In derselben Richtungsfolge ist Ananta im Südwesten (Nairṛtya) zu setzen, danach Varuṇa.

Verse 46

ब्रह्मेन्द्रेशानयोर्मध्ये अस्त्रावरणकं वहिः ऐरावतस्ततश्छागो महिषो वानरो झषः

Zwischen den Standorten von Brahmā, Indra und Īśāna soll der waffenschützende Umkreis (astra-āvaraṇaka) eingerichtet werden; außerhalb davon werden Airāvata, dann die Ziege, der Büffel, der Affe und der Fisch gesetzt.

Verse 47

गणश् च तासु पूज्यो ऽथ इति ङ, चिह्नितपुस्तकपाठः रक्ष रक्ष प्रध्वंसय कवचायेति ङ, चिह्नितपुस्तकपाठः ॐ ह्रीमिति ख, चिह्नितपुस्तकपाठः मृगः शशो ऽथ वृषभः कूर्मो हंसस्ततो वहिः पृश्निगर्भः कुमुदाद्या द्वारपाला द्वयं द्वयं

Und unter ihnen ist Gaṇa (Gaṇeśa) zu verehren; so lautet die Lesart der markierten Handschrift. „Schütze, schütze; zerschmettere (alle Hindernisse) — zum Panzer‑Schutz (kavaca)“: so lautet die Lesart der markierten Handschrift. „Oṃ hrīm“: so lautet die Lesart der markierten Handschrift. Als Torhüter, paarweise an den Eingängen aufgestellt, sind: Hirsch, Hase, Stier, Schildkröte, Schwan; dann Vahi; ferner Pṛśnigarbha, Kumuda und die anderen — jeweils zu zweit.

Verse 48

पूर्वाद्युत्तरद्वारान्तं हरिं नत्वा बलिं वहिः विष्णुपार्षदेभ्यो नमो बलिपीठे बलिं ददेत्

Nachdem man am Türschwellenbereich Hari verehrt hat — von der Ost- bis zur Nordseite —, soll man die bali‑Opfergabe nach außen tragen; mit den Worten „Ehrerbietung den Gefährten Viṣṇus“ lege man das bali auf das bali‑pīṭha (Opferaltar).

Verse 49

विश्वाय विश्वक्सेनात्मने ईशानके यजेत् देवस्य दक्षिणे हस्ते रक्षासूत्रञ्च बन्धयेत्

Man soll Īśānaka verehren, ihn als „Viśva“ und als die eigentliche Wesenheit Viśvaksenas anrufend, und am rechten Arm der Gottheit einen Schutzfaden (rakṣā-sūtra) anbinden.

Verse 50

संवत्सरकृताचार्याः सम्पूर्णफलदायिने पवित्रारोहणायेदं कौतुकं धारय ॐ नमः

O Opferpriester und Lehrer, der die einjährige Disziplin eingehalten hat, um vollkommene Früchte zu verleihen—trage (oder binde) dieses weihende Amulett für den Ritus der Pavitrārohaṇa, das Anlegen der pavitra (heiligen Schnur/Girlande). Oṃ, Verehrung.

Verse 51

उपवासादिनियमं कुर्याद्वै देवसन्निधौ उपवासादिनियतो देवं सन्तोषयाम्यहम्

In der unmittelbaren Gegenwart der Gottheit soll man die Disziplin des Fastens und verwandter Observanzen auf sich nehmen. Durch Fasten und solche Gelübde gezügelt, erfreue ich den Gott.

Verse 52

कामक्रोधादयः सर्वे मा मे तिष्ठन्तु सर्वथा अद्यप्रभृति देवेश यावद्वैशेषिकं दिनम्

O Herr der Götter, von heute an mögen Begierde, Zorn und alle dergleichen Makel in keiner Weise in mir verbleiben—bis zum festgesetzten Tag.

Verse 53

यजमानो ह्य् अशक्तश्चेत् कुर्यान्नक्तादिकं व्रती हुत्वा विसर्जयेत् स्तुत्वा श्रीकरन्नित्यपूजनम् ॐ ह्रीं श्रीं श्रीधराय त्रैलोक्यमोहनाय नमः

Wenn der yajamāna (Opferherr) außerstande ist, das Ritual vollständig auszuführen, soll der Gelübdeübende Observanzen wie naktā-ādi (nur nachts essen) übernehmen. Nachdem er das homa dargebracht hat, soll er den Ritus abschließen und die visarjana (Entlassung/Beendigung) vollziehen; nach dem Lobpreis soll er die tägliche Verehrung ausführen, die Wohlstand verleiht. (Mantra:) „Oṃ hrīṃ śrīṃ—Verehrung Śrīdhara, dem Bezauberer der drei Welten.“