
Chapter 31 — मार्जनविधानं (The Procedure of Mārjana / Purificatory Sprinkling)
Herr Agni stellt ein Schutzritual namens mārjana vor: die reinigende Besprengung, die zum eigenen Schutz und zum Schutz anderer vollzogen wird. Das Kapitel beginnt mit einer Folge von Namaskāra‑Versen an das höchste Selbst (paramātman) und an die Avatāras Viṣṇus (Varāha, Narasiṃha, Vāmana, Trivikrama, Rāma, Vaikuṇṭha, Nara) und begründet so theologisch: Schutz wird durch Wahrheit (satya), heiliges Erinnern (smṛti) und Mantra‑Kraft bewirkt. Die Liturgie weitet sich sodann zu apotropäischen Funktionen aus: Besänftigung und Vernichtung von Kummer, Sünde, feindseligen Zauberriten (abhicāra), Krankheitsarten in einer Einteilung, die doṣa/sannipāta ähnelt, Giften verschiedener Herkunft sowie Geist‑Heimsuchungen (grahas, pretas, ḍākinīs, vetālas, piśācas, yakṣas, rākṣasas). Sudarśana und Narasiṃha werden als Richtungswächter angerufen, und wiederholte „schneide/schneide“-Formeln zielen auf Schmerz und Krankheitszustände. Den Höhepunkt bildet die Identifikation des Kuśa‑Grases mit Viṣṇu/Hari und des apamārjanaka als „Waffe“, die Krankheit abwehrt, wodurch rituelle Stofflichkeit, Mantra‑Japa und bhaktische Metaphysik zu einer integrierten Schutztechnik der Agneya‑vidyā verbunden werden.
Verse 1
इत्य् आदिमहापुराणे आग्नेये मण्डलादिवर्णनं नाम त्रिंशो ऽध्यायः अथ एकत्रिंशो ऽध्यायः मार्जनविधानं अग्निर् उवाच रक्षां स्वस्य परेषाञ्च वक्ष्ये तां मार्जनाह्वयां यया विमुच्यते दुःखैः सुखञ्च प्राप्नुयान्नरः
So endet im Agni-Purāṇa — dem uranfänglichen Mahāpurāṇa — das dreißigste Kapitel „Beschreibung der Maṇḍalas und verwandter (Ritualdiagramme)“. Nun beginnt das einunddreißigste Kapitel: „Vorschrift der Mārjana (reinigenden Besprengung)“. Agni sprach: „Ich werde jenen Schutz lehren, für sich selbst und für andere, genannt ‘Mārjana’, durch den der Mensch von Leiden befreit wird und Glück erlangt.“
Verse 2
ॐ नमः परमार्थाय पुरुषाय महात्मने अरूपबहुरूपाय व्यापिने परमात्मने
Oṃ — Verehrung der höchsten Wahrheit (paramārtha), dem höchsten Puruṣa, dem Großbeseelten; Ihm, der gestaltlos ist und doch viele Gestalten annimmt, dem All-Durchdringenden, dem höchsten Selbst (Paramātman).
Verse 3
निष्कल्मषाय शुद्धाय ध्यानयोगरताय च नमस्कृत्य प्रवक्ष्यामि यत् तत्सिध्यतु मे वचः
Nachdem ich mich vor dem Makellosen, Reinen und dem im Yoga der Meditation (dhyāna) Verweilenden verneigt habe, werde ich nun darlegen; möge jene Lehre meinen Worten Gelingen verleihen.
Verse 4
वराहाय नृसिंहाय वामनाय महामुने नमस्कृत्य प्रवक्ष्यामि यत्तत्सिध्यतु मे वचः
Nachdem ich mich vor Varāha, Narasiṃha und Vāmana verneigt habe, o großer Weiser, werde ich nun darlegen; möge dadurch meinen Worten Vollendung und Gelingen zuteilwerden.
Verse 5
मन्त्रजं फलमश्नुते इति ख, चिह्नितपुस्तकपाठः सुखं ब्रह्माप्नुयान्नरः इति ख, चिह्नितपुस्तकपाठः त्रिविक्रमाय रामाय वैकुण्ठाय नराय च नमस्कृत्य प्रवक्ष्यामि यत्तत् सिध्यतु मे वचः
„Er genießt die Frucht, die aus dem Mantra hervorgeht“—so lautet die Lesart der Kha-Rezension (nach der in der Kollation markierten Handschrift). „Ein Mensch kann Glückseligkeit und Brahman erlangen“—so lautet die Lesart der Kha-Rezension. Nachdem ich mich vor Trivikrama, vor Rāma, vor Vaikuṇṭha und vor Nara verneigt habe, werde ich nun darlegen—möge jene Lehre gelingen, und mögen meine Worte sich erfüllen.
Verse 6
वराह नरसिंहेश वामनेश त्रिविक्रम हरग्रीवेश सर्वेश हृषीकेश हराशुभम्
O Herr in den Gestalten Varāha und Narasiṃha; o Herr Vāmana, o Trivikrama; o Herr Hayagrīva; o Herr über alles; o Hṛṣīkeśa—tilge das Unheilvolle.
Verse 7
अपराजितचक्राद्यैश् चतुर्भिः परमायुधैः अखण्डितानुभावैस्त्वं सर्वदुष्टहरो भव
Mit den vier höchsten Waffen, beginnend mit dem unbesiegbaren Diskus—dessen Macht ungebrochen ist—werde zum Vertilger allen Übels und aller ruchlosen Kräfte.
Verse 8
हरामुकस्य दुरितं सर्वञ्च कुशलं कुरु मृत्युबन्धार्तभयदं दुरितस्य च यत् फलम्
Tilge die Verfehlung Harāmukas und bewirke umfassendes Heil. Tilge auch das, was durch Tod, Fesselung und Bedrängnis Furcht erzeugt, samt jeder Frucht, die aus Sünde hervorgeht.
Verse 9
पराभिध्यानसहितैः प्रयुक्तञ्चाभिचारकम् गदस्पर्शमहारोगप्रयोगं जरया जर
Wird es zusammen mit konzentrierter feindseliger Vorstellung eingesetzt, kann ein abhichāra (schädigendes Ritual) angewandt werden: Lähmung/Leiden durch Berührung, das Aussenden einer schweren Krankheit und sogar das Auferlegen zehrenden Alters—„den zu Alternden altern lassen“.
Verse 10
ॐ नमो वासुदेवाय नमः कृष्णाय खड्गिने नमः पुष्करनेत्राय केशवायादिचक्रिणे
Oṃ—Ehrerbietung Vāsudeva; Ehrerbietung Kṛṣṇa, dem Schwertträger; Ehrerbietung dem Lotosäugigen; Ehrerbietung Keśava, dem uranfänglichen Träger des Diskus (Cakra).
Verse 11
नमः कमलकिञ्जल्कपीतनिर्मलवाससे महाहररिपुस्कन्धसृष्टचक्राय चक्रिणे
Ehrerbietung dem Herrn, der den Diskus trägt: Sein makelloses Gewand ist gelb wie die Pollenfäden des Lotos; und sein (Sudarśana-)Diskus wurde hervorgebracht und in Bewegung gesetzt gegen Schulter/Heer des großen Feindes Haras (Śiva).
Verse 12
द्ंष्ट्रोद्धृतक्षितिभृते त्रयीमूर्तिमते नमः महायज्ञवराहाय शेषभोगाङ्कशायिने
Ehrerbietung Ihm, der die Erde auf seinem Hauer emporgehoben trägt, dessen Gestalt die dreifache Veda verkörpert; Ehrerbietung Varāha, dem Großen Opfer, der auf dem gewundenen Schoß der Hauben Śeṣas ruht.
Verse 13
तप्तहाटककेशाग्रज्वलत्पावकलोचन वज्राधिकनखस्पर्शं दिव्यसिंह नमोस्तु ते
Ehrerbietung Dir, o himmlischer Löwe: Die Spitzen Deines Haares lodern wie erhitztes Gold, Deine Augen sind flammendes Feuer, und die Berührung Deiner Krallen ist härter als der Vajra (Donnerkeil).
Verse 14
काश्यपायातिह्रस्वाय ऋग्यजुःसामभूषित तुभ्यं वामनरूपायाक्रमते गां नमो नमः
Ehrerbietung, immer wieder, Dir — dem überaus Kleinen (Zwerg), dem Sohn Kaśyapas, geschmückt mit Ṛg-, Yajur- und Sāma-Veda — der in der Gestalt Vāmanas die Erde mit Schritten überschreitet.
Verse 15
वराहाशेषदुष्टानि सर्वपापफलानि वै मर्द मर्द महादंष्ट्र मर्द मर्द च तत्फलम्
O Varāha, Eber-Inkarnation, zermalme—zermalme alles verbleibende Böse; wahrlich, zermalme die Früchte jeder Sünde. O Großhaueriger, zermalme—zermalme und zermalme auch ihre daraus entspringenden Wirkungen.
Verse 16
अखण्डितात्मभावैस्त्वमिति ख, चिह्नितपुस्तकपाठः दंष्ट्रोद्धृतभूमिभर्त्रे इति ख, चिह्नितपुस्तकपाठः सृजते गामिति ख, चिह्नितपुस्तकपाठः नरसिंह करालाख्य दन्तप्रान्तानलोज्ज्वल भञ्ज भञ्ज निनादेन दुष्टान्यस्यार्तिनाशन
„(In einigen Handschriften sind Varianten vermerkt: ‚Du bist von ungebrochener Wesensnatur‘; ‚dem Träger der Erde, die vom Hauer emporgehoben wurde‘; ‚(Er) erschafft die Erde‘.) O Narasiṃha, mit schrecklichem Namen, dessen Zahnspitzen wie Feuer lodern—zerschmettere, zerschmettere (das Böse)! Durch dein donnerndes Brüllen vernichte die Frevler; du bist der Beseitiger der Not dieses Verehrers.“
Verse 17
ऋग्यजुःसामगर्भाभिर्वाग्भिर्वामनरूपधृक् प्रशमं सर्वदुःखानि नयत्त्वस्य जनार्दनः
Möge Janārdana, der die Gestalt Vāmanas trägt, durch Worte, die vom Ṛg-, Yajur- und Sāma-Veda durchdrungen sind, all sein Leid zur Befriedung und Ruhe führen.
Verse 18
ऐकाहिकं द्व्याहिकञ्च तथा त्रिदिवसं ज्वरम् चातुर्थकन्तथात्युग्रन्तथैव सततज्वरम्
Fieber wird ferner eingeteilt in: eintägiges Fieber, zweitägiges Fieber, dreitägiges Fieber, Quartanfieber (am vierten Tag), überaus heftiges Fieber sowie ebenso anhaltendes, fortdauerndes Fieber.
Verse 19
दोषोत्थं सन्निपातोत्थं तथैवागन्तुकं ज्वरम् शमं नयाशु गोविन्द च्छिन्धि च्छिन्ध्यस्य वेदनाम्
O Govinda, befriede rasch das Fieber—sei es aus den Doṣas entstanden, aus ihrer gemeinsamen Entgleisung (Sannipāta) oder aus äußeren Ursachen—und schneide ab, schneide ab dieses Leiden (den Schmerz).
Verse 20
नेत्रदुःखं शिरोदुःखं दुःखञ्चोदरसम्भवम् अन्तःश्वासमतिश्वासं परितापं सवेपथुम्
Schmerz in den Augen, Schmerz im Kopf und Schmerz, der im Unterleib entsteht; mühsames Einatmen, übermäßiges Atmen, brennende fiebrige Hitze und Zittern—dies sind die genannten Symptome.
Verse 21
गुदघ्राणाङ्घ्रिरोगांश् च कुष्ठरोगांस् तथा क्षयं कामलादींस् तथा रोगान् प्रमेहांश्चातिदारुणान्
Und (es betrifft auch) Krankheiten von After, Nase und Füßen; ebenso Hautleiden (kuṣṭha), Schwindsucht/Zehrung (kṣaya), Gelbsucht und verwandte Störungen (kāmala-ādīni) sowie äußerst schwere Harn‑ und Stoffwechselkrankheiten (prameha).
Verse 22
भगन्दरातिसारांश् च मुखरोगांश् च वल्गुलीम् अश्मरीं मूत्रकृच्छ्रांश् च रोगानन्यांश् च दारुणान्
Und (heilt auch) die Analfistel (bhagandara), Durchfallerkrankungen, Leiden des Mundes, valgulī, Harnsteine (aśmarī), schmerzhaftes bzw. erschwertes Wasserlassen (mūtrakṛcchra) sowie andere schwere Krankheiten.
Verse 23
ये वातप्रभवा रोगा ये च पित्तसमुद्भवाः कफोद्भवाश् च ये केचित् ये चान्ये सान्निपातिकाः
Krankheiten, die aus vāta entstehen, solche, die aus pitta hervorgehen, und welche auch immer aus kapha entspringen; ebenso andere Leiden vom Typ sānnipātika, verursacht durch die gemeinsame Störung aller drei Doṣas.
Verse 24
आगन्तुकाश् च ये रोगा लूता विस्फोटकादयः ते सर्वे प्रशमं यान्तु वासुदेवापमार्जिताः
Mögen alle Krankheiten, die aus äußeren Ursachen entstehen—wie lūtā (Hautausschläge/vergiftende Affektionen) und visphoṭaka (blasenbildende, pockenähnliche Eruptionen) und dergleichen—zur Ruhe kommen; mögen sie alle weichen, von Vāsudeva hinweggewischt.
Verse 25
विलयं यान्तु ते सर्वे विष्णोरुच्चारणेन च क्षयं गछ्हन्तु चाशेषास्ते चक्राभिहता हरेः
Mögen alle feindlichen Mächte schon durch das bloße Aussprechen des Namens Viṣṇus sich auflösen; und mögen sie allesamt, ohne Rest, vernichtet werden—vom Diskus (Sudarśana) Haris niedergestreckt.
Verse 26
छिन्द छिन्दास्य वेदनामिति ग, चिह्नितपुस्तकपाठः अनिश्वासमतिश्वासमिति ग, चिह्नितपुस्तकपाठः तथैव च इति ग, चिह्नितपुस्तकपाठः ये रोगाः पित्तसम्भवा इति ग, चिह्नितपुस्तकपाठः वासुदेवपराजिता इति ख, चिह्नितपुस्तकपाठः अच्युतानन्तगोविन्दनामोच्चारणभीषिताः नश्यन्ति सकला रोगाः सत्यं सत्यं वदाम्यहम्
„Schneide, schneide diesen Schmerz!“—so lautet es in einer gekennzeichneten Handschrift; „(gegen) Atemnot und übermäßiges Atmen“—so lautet es in einer gekennzeichneten Handschrift; „und ebenso“—so lautet es in einer gekennzeichneten Handschrift; „jene Krankheiten, die aus Pitta entstehen“—so lautet es in einer gekennzeichneten Handschrift; „von Vāsudeva bezwungen“—so lautet es in einer gekennzeichneten Handschrift. Durch die Ausrufung der Namen Acyuta, Ananta und Govinda erschreckt, werden alle Krankheiten vernichtet; dies ist Wahrheit—Wahrheit, erkläre ich.
Verse 27
स्थावरं जङ्गमं वापि कृत्रिमं चापि यद्विषम् दन्तोद्भवं नखभवमाकाशप्रभवं विषम्
Gift ist von folgenden Arten: aus unbeweglichen Quellen stammend, aus beweglichen Wesen stammend und auch künstlich bereitet. (Ferner nennt man) Gift, das aus Zähnen entsteht, aus Nägeln/Krallen entsteht, sowie das Gift, das „vom Himmel geboren“ heißt (luft-/atmosphärischen Ursprungs).
Verse 28
लूतादिप्रभवं यच्च विषमन्यत्तु दुःखदं शमं नयतु तत् सर्वं कीर्तितोस्य जनार्दनः
Möge jedes Gift, das von Spinnen und dergleichen stammt, und jedes andere schädliche, leidbringende Gift zur Beruhigung gebracht werden—da von ihm Janārdana (Viṣṇu) gepriesen (angerufen) wurde.
Verse 29
ग्रहान् प्रेतग्रहांश्चापि तथा वै डाकिनीग्रहान् वेतालांश् च पिशाचांश् च गन्धर्वान् यक्षराक्षसान्
([Dieses Ritual/diese Rezitation wehrt ab]) die Grahas (ergreifende Heimsuchungen), ebenso die Preta-Grahas (Besessenheiten durch Verstorbene) und die Ḍākinī-Grahas; ferner Vetālas, Piśācas, Gandharvas, Yakṣas und Rākṣasas.
Verse 30
शकुनीपूतनाद्यांश् च तथा वैनायकान् ग्रहान् मुखमण्डीं तथा क्रूरां रेवतीं वृद्धरेवतीम्
Und (er soll besänftigen oder abwehren) Śakunī, Pūtanā und dergleichen; ebenso die Grahas vom Vināyaka‑Typ; ferner Mukhamaṇḍī, die grausame Krūrā, Revatī und Vṛddha‑Revatī.
Verse 31
वृद्धकाख्यान् ग्रहांश्चोग्रांस् तथा मातृग्रहानपि बालस्य विष्णोश् चरितं हन्तु बालग्रहानिमान्
Mögen die heiligen Taten (carita) Viṣṇus, als Beschützer des Kindes, diese kinderraubenden Wesen vernichten: die Grahas, die Vṛddhakā heißen, die furchtbaren Grahas und auch die Mātṛ‑Grahas.
Verse 32
वृद्धाश् च ये ग्रहाः केचिद्ये च बालग्रहाः क्वचित् नरसिंहस्य ते दृष्ट्या दग्धा ये चापि यौवने
Und welche Grahas es auch immer gibt—einige „alte“ (seit langem bestehende) und andere, die bisweilen Kinder ergreifen—durch den bloßen Blick (dṛṣṭi) Narasiṃhas werden sie verbrannt; ebenso auch jene Grahas, die in der Jugend bedrängen.
Verse 33
सदा करालवदनो नरसिंहो महाबलः ग्रहानशेषान्निःशेषान् करोतु जगतो हितः
Möge Narasiṃha—stets mit schrecklichem Antlitz und von großer Kraft—zum Wohle der Welt alle Grahas restlos besänftigen und unschädlich machen.
Verse 34
नरसिंह महासिंह ज्वालामालोज्ज्वलानन ग्रहानशेषान् सर्वेश खाद खादाग्निलोचन
O Narasiṃha, o Großer Löwe—dessen Antlitz im Kranz der Flammen erglänzt! O Herr über alles, o Feueräugiger—verschlinge, verschlinge restlos alle Grahas, ohne einen übrig zu lassen.
Verse 35
ये रोगा ये महोत्पाता यद्विषं ये महाग्रहाः यानि च क्रूरभृतानि ग्रहपीडाश् च दारुणाः
Welche Krankheiten es auch gebe, welche großen Katastrophen und unheilvollen Vorzeichen, welches Gift, welche mächtigen Grahas, und welche wilden, bösartigen Wesen—samt den schrecklichen Bedrängnissen durch die Heimsuchung der Grahas—all dies sei abgewehrt.
Verse 36
शस्त्रक्षतेषु ये दोषा ज्वालागर्दभकादयः तानि सर्वाणि सर्वात्मा परमात्मा जनार्दनः
Welche Fehlzustände und krankhaften Komplikationen auch immer in waffenverursachten Wunden entstehen—wie die sogenannten ‘jvālā’, ‘gardabhaka’ und dergleichen—Janārdana, der Paramātman, das Selbst aller, beseitigt sie alle.
Verse 37
तथा वेतालिकान् ग्रहानिति घ, चिह्नितपुस्तकपाठः गन्धर्वान् राक्ससानपि इति ख, चिह्नितपुस्तकपाठः शटा इति ख, ङ, चिह्नितपुस्तकद्वयपाठः किञ्चिद्रूपं समास्याय वासुदेवास्य नाशय
Ebenso vernichte die Vetālikas und die Grahas—so liest eine gekennzeichnete Handschrift; (vernichte) die Gandharvas und auch die Rākṣasas—so liest eine andere gekennzeichnete Handschrift; (vernichte) die ‘Śaṭā’—so lesen zwei gekennzeichnete Handschriften. Welche Gestalt auch immer sie annehmen, o Vāsudeva, vernichte sie.
Verse 38
क्षिप्त्वा सुदर्शनञ् चक्रं ज्वालामालातिभीषणम् सर्वदुष्टोपशमनं कुरु देववराच्युत
Nachdem du das Sudarśana-Chakra geschleudert hast—furchterregend mit seinem Flammenkranz—o Acyuta, Bester der Götter, bewirke die Befriedung (Niederwerfung) allen Übels und aller ruchlosen Kräfte.
Verse 39
सुदर्शन महाज्वाल च्छिन्धि च्छिन्धि महारव सर्वदुष्टानि रक्षांसि क्षयं यान्तु विभीषण
O Sudarśana, in großer Flamme lodernd—schneide, schneide! O Großdröhnender, mögen alle bösen Rākṣasas dem Untergang verfallen, o Schreckensbringer.
Verse 40
प्राच्यां प्रतीच्यां च दिशि दक्षिणोत्तरतस् तथा रक्षाङ्करोतु सर्वात्मा नरसिंहः सुगर्जितः
Möge Narasiṃha—dessen Brüllen glückverheißend und machtvoll ist, das innere Selbst aller—Schutz begründen im Osten und im Westen und ebenso vom Süden und vom Norden her.
Verse 41
दिवि भुव्यन्तरीक्षे च पृष्ठतः पार्श्वतोग्रतः रक्षाङ्करोतु भगवान् बहुरूपी जनार्दनः
Möge der selige Herr Janārdana—der viele Gestalten annimmt—mir Schutz begründen im Himmel, auf Erden und im Zwischenraum (der Atmosphäre): von hinten, von den Seiten und von vorn.
Verse 42
यथा विष्णुर्जगत्सर्वं सदेवासुरमानुषं तेन सत्येन दुष्टानि शममस्य व्रजन्तु वै
So wie Viṣṇu das ganze Weltall durchdringt—mitsamt Göttern, Asuras und Menschen—mögen kraft eben dieser Wahrheit die bösen Mächte wahrlich zur Befriedung gelangen in Bezug auf ihn/diesen Ort.
Verse 43
यथा विष्णौ स्मृते सद्यः सङ्क्षयं यान्ति पातकाः सत्येन तेन सकलं दुष्टमस्य प्रशाम्यतु
So wie beim Gedenken an Viṣṇu die Sünden sogleich zugrunde gehen—möge kraft eben dieser Wahrheit alles Übel, das diese Person bedrängt, vollständig besänftigt werden.
Verse 44
परमात्मा यथा विष्णुर्वेदान्तेषु च गीयते तेन सत्येन सकलं दुष्टमस्य प्रशाम्यतु
So wie Viṣṇu in den Vedānta als das höchste Selbst (Paramātman) besungen wird—möge kraft eben dieser Wahrheit alles Böse/Unheilvolle in dieser Person vollständig besänftigt werden.
Verse 45
यथा यज्ञेश्वरो विष्णुर्देवेष्वपि हि गीयते सत्येन तेन सकलं यन्मयोक्तं तथास्तु तत्
So wie Viṣṇu — selbst unter den Göttern — als der Herr des Opfers (yajña) besungen wird, so möge kraft eben dieser Wahrheit alles, was ich gesprochen habe, genau so in Erfüllung gehen.
Verse 46
शान्तिरस्तु शिवञ्चास्तु दुष्टमस्य प्रशाम्यतु वासुदेवशरीरोत्थैः कुशैर् निर्मथितं मया
Friede sei; Heil und Segen sei. Möge das Üble hierin besänftigt werden — denn ich habe es gerieben (und neutralisiert) mit Kuśa-Gras, von dem man sagt, es sei aus dem Leib Vāsudevas hervorgegangen.
Verse 47
अपमार्जतु गोविन्दो नरो नारायणस् तथा तथास्तु सर्वदुःखानां प्रशमो जपनाद्धरेः
Möge Govinda sie hinwegwischen; ebenso mögen Nara und Nārāyaṇa (Nara–Nārāyaṇa) es tun. So sei es: Durch japa, das heilige Wiederholen von Haris Namen, wird alles Leid besänftigt.
Verse 48
महाबल इति ख, चिह्नितपुस्तकपाठः स्वर्गर्जितैर् इति ग, ङ, चिह्नितपुस्तकद्वयपाठः प्रयान्तु वै इति ग, चिह्नितपुस्तकपाठः कुशैर् निर्णाशितमिति ख, ग, चिह्नितपुस्तकद्वयपाठः अपमार्जनकं शस्त्रं सर्वरोगादिवारणम् अयं हरिः कुशो विष्णुर्हता रोगा मया तव
„Dieses apamārjanaka (rituelles Reinigungsgerät) ist eine ‘Waffe’, die alle Krankheiten und dergleichen abwehrt. Dieses Kuśa-Gras ist Hari—ja, Viṣṇu. Durch mich sind deine Krankheiten niedergestreckt.“
It is a protective and purificatory procedure performed for oneself and others, intended to remove sorrow, sin, disease, poison, and hostile influences by mantra, truth-assertion, and ritual cleansing actions.
Viṣṇu as Vāsudeva/Keśava/Hari is central, with strong emphasis on Sudarśana-cakra and Narasiṃha; the rite also salutes Varāha, Vāmana, Trivikrama, Rāma, Vaikuṇṭha, Nara, and Nārāyaṇa.
By grounding protection in remembrance of Viṣṇu, satya-vākya, and sanctified implements (kuśa identified with Hari), it frames practical healing and warding-off as dharmic purification that supports wellbeing while orienting the mind toward the Supreme Self.