Adhyaya 25

Verse 1

इत्य् आदिमहापुराणे आग्नेये अग्निकार्यादिकथनं नाम चतुर्विंशो ऽध्यायः वासुदेवार्चनं कृत्वा इति ख, चिह्नितपुस्तकपाठः अथ पञ्चविंशो ऽध्यायः वासुदेवादिमन्त्रनिरूपणं नारद उवाच वासुदेवादिमन्त्राणां पूजानां लक्षणं वदे वासुदेवः सङ्कर्षणः प्रद्युम्नश्चानिरुद्धकः

So endet im Agni-Purāṇa das vierundzwanzigste Kapitel mit dem Titel „Darlegung der Feuer-Riten und der damit verbundenen Verfahren“ (die markierte Handschriftenlesart fügt hinzu: „nach vollzogener Verehrung Vāsudevas“). Nun beginnt das fünfundzwanzigste Kapitel: „Erläuterung der Vāsudeva-Mantras und der zugehörigen Mantras“. Nārada sprach: „Lehre mich die kennzeichnenden Merkmale der Verehrung, die mit den Vāsudeva-Mantras und den verwandten Mantras verbunden ist — Vāsudeva, Saṅkarṣaṇa, Pradyumna und Aniruddha.“

Verse 2

नमो भगवते चादौ अ आ अं अः स्ववीजकाः ओङ्काराद्या नमोन्ताश् च नमो नारायणस्ततः

Zuerst: Verehrung dem Bhagavān. (Man ruft) die Bīja-Silben a, ā, aṃ, aḥ an — jede als eigenes bīja. Beginnend mit Oṃ und endend mit der Formel „namo“, erweist man danach Nārāyaṇa die Ehrerbietung.

Verse 3

ॐ तत् सत् ब्रह्मणे चैव ॐ नमो विष्णवे नमः ॐ क्षौं ॐ नमो भगवते नरसिंहाय वै नमः

Oṃ — „tat-sat“, das Wirkliche. Auch Brahman sei gegrüßt; Oṃ, Verehrung Viṣṇu — namah. Oṃ kṣauṃ. Oṃ, Verehrung dem Bhagavān Narasiṃha — wahrlich, namah.

Verse 4

ॐ भूर्नमो भगवते वराहाय नराधिपाः जवारुणहरिद्राभा नीलश्यामललोहिताः

Om. Verehrung dem seligen Herrn Varāha. O Könige, seine Gestalten erscheinen in Hibiskusrot und Kurkuma-Gold, ebenso in Dunkelblau, düsterem Grün und rötlichem Rot.

Verse 5

मेघाग्निमधुपिङ्गाभा वल्लभा नव नायकाः अङ्गानि स्वरवीजानां स्वनामान्तैर् यथाक्रमम्

Meghā, Agni, Madhu, Piṅgābhā, Vallabhā — dies sind die neun führenden (Gestalten). Die «Glieder» der vokalischen Bīja-Laute sind der Reihe nach anhand der Endbuchstaben ihrer eigenen Namen zu benennen.

Verse 6

हृदयादीनि कल्पेत विभक्तैस्तन्त्रवेदिभिः व्यञ्जनादीनि वीजानि तेषां लक्षणमन्यथा

Die im Tantra Kundigen sollen, nachdem sie die Phoneme richtig eingeteilt haben, das «Herz» (hṛdaya) und die zugehörigen mantrischen Formeln bilden. Die Bīja-Silben beginnen bei den Konsonanten; ihre Kennzeichen sind von der vorherigen Gruppe verschieden.

Verse 7

दीर्घस्वरैस्तु भिन्नानि नमोन्तान्तस्थितानि तु अङ्गानि ह्रस्वयुक्तानि उपाङ्गानीति वर्ण्यते

Die Einheiten, die durch lange Vokale unterschieden sind und am Ende der auf „namo“ endenden Formel stehen, heißen „aṅga“; die mit kurzen Vokalen verbundenen werden als „upāṅga“ beschrieben.

Verse 8

विभक्तनामवर्णान्तस्थितानि वीजमुत्तमं दीर्घैर् ह्रस्वैश् च संयुक्तं साङ्गोपाङ्गंस्वरैः क्रमात्

Die höchste Bīja (Samen-Silbe) wird aus den Buchstaben gebildet, die am Ende der getrennten Namen stehen, und dann Schritt für Schritt mit langen und kurzen Vokalen verbunden, zusammen mit ihren primären und subsidiären Tonakzenten (svara), also mit aṅga und upāṅga, der Reihe nach.

Verse 9

व्यञ्जनानां क्रमो ह्य् एष हृदयादिप्रकॢप्तये स्ववीजेन स्वनामान्तैर् विभक्तान्यङ्गनामभिः

Dies ist wahrlich die Reihenfolge der Konsonanten, festgelegt zur Anordnung des Nyāsa beginnend beim Herzen und den übrigen Orten; jedes wird nach seinem eigenen bīja (Samen-Silbe) und nach seinen eigenen Namensendungen gegliedert, zusammen mit den Bezeichnungen der Körperglieder (aṅga).

Verse 10

जका इति ख, चिह्नितपुस्तकपाठः स्थितवीजार्थमुत्तममिति ख, चिह्नितपुस्तकपाठः दीर्घस्वरैश् च संयुक्तमङ्गोपाङ्गं स्वरैः क्रमादिति ख, चिह्नितपुस्तकपाठः स्वरवीजेषु नामान्तैर् विभक्तान्यङ्गनामभिरिति ङ, चिह्नितपुस्तकपाठः युक्तानि हृदयादीनि द्वादशान्तानि पञ्चतः आरभ्य कल्पयित्वा तु जपेत् सिद्ध्यनुरूपतः

Nachdem die Mantra-Bestandteile so geordnet sind, beginnend mit der fünffachen Reihe, soll man die Gesamtheit der Nyāsas aufbauen—vom Herzen und den übrigen Orten bis zu den Platzierungen „mit zwölf Endungen“; danach vollziehe man Japa entsprechend der beabsichtigten Siddhi (geistigen Vollendung). (Die zuvor markierten Lesarten beschreiben die Verbindung der bījas mit Vokalen sowie die Unterscheidung der aṅga- und upāṅga-Namen.)

Verse 11

हृदयञ्च शिरश्चूडा कवचं नेत्रमस्त्रकं षडङ्गानि तु वीजानां मूलस्य द्वादशाङ्गकं

Die mantrischen Glieder (aṅga) sind: Herz, Haupt, oberer Haarknoten/Krone (cūḍā/śikhā), Panzer (kavaca), Augen und das Geschoss (astra). Dies sind die sechs Glieder für die bīja-Mantras; für das Wurzelmantra besteht eine zwölfgliedrige Anordnung.

Verse 12

हृच्छिरश् च शिखा वर्म चास्त्रनेत्रान्तयोदरं प्रष्टबाहूरुजानूंश् च जङ्घा पादौ क्रमान्न्यसेत्

Man soll das Nyāsa der rechten Reihenfolge gemäß vollziehen: (das Mantra) auf Herz und Haupt; dann auf śikhā (Haarknoten) und kavaca (Panzer); sodann das Waffenmantra (astra) auf die Augen, auf die Endpunkte (Extremitäten) und auf den Bauch; danach auf Rücken, Arme, Schenkel, Knie, Unterschenkel und Füße—Schritt für Schritt.

Verse 13

कं टं पं शं वैनतेयः खं ठं फं घंगदामनुः गं डं बं सं पुष्ठिमन्तो घं ढं भं हं श्रियैनमः

„kaṃ ṭaṃ paṃ śaṃ“ werden als Vainateya (Garuḍa) angerufen. „khaṃ ṭhaṃ phaṃ ghaṃ“ ist die Mantra-Formel „Ghaṅgada“. „gaṃ ḍaṃ baṃ saṃ“ sind die „Puṣṭimantaḥ“ (die Nährenden). „ghaṃ ḍhaṃ bhaṃ haṃ“—Ehrerbietung an Śrī (Wohlstand).

Verse 14

वं शं मं क्षं पाञ्चजन्यं छं तं पंकौस्तुभाय च जं खं वं सुदर्शनाय श्रीवत्साय सं वं दं चंलं

„(Man soll Nyāsa vollziehen, indem man diese Bīja-Silben zuweist:) ‚vaṃ, śaṃ, maṃ, kṣaṃ‘ der Muschel Pāñcajanya; ‚chaṃ, taṃ, paṃ‘ auch dem Juwel Kaustubha; ‚jaṃ, khaṃ, vaṃ‘ dem Diskus Sudarśana; und ‚saṃ, vaṃ, daṃ‘ dem Śrīvatsa-Zeichen—so werden die Mantra-Silben auf die göttlichen Embleme gelegt.“

Verse 15

ॐ धं वं वनमालायै महानन्ताय वै नमः निर्वीजपदमन्त्राणां पदैर् अङ्गानि कल्पयेत्

„Oṃ—Ehrerbietung, wahrlich, der Vanamālā und dem Mahānanta. Bei Mantras ohne Bīja-Silben (nirbīja) soll man die Nyāsa-Setzungen der Glieder anhand der Wörter des Mantras selbst anordnen.“

Verse 16

जात्यन्तैर् नामसंयुक्तेर्हृदयादीनि पञ्चधा प्रणवं हृदयादीनि ततः प्रोक्तानि पञ्चधा

Wenn der Name mit Kasusendungen (jāti-anta) verbunden ist, sind die Nyāsa-Setzungen, beginnend mit dem Herzen und den weiteren Stellen, in fünf Weisen auszuführen. Danach wird auch der Praṇava (Oṃ) vorgeschrieben, auf Herz und die übrigen Teile ebenfalls in fünf Weisen gesetzt zu werden.

Verse 17

प्रणवं हृदयं पूर्वं परायेति शिरः शिखा नाम्नात्मना तु कवचं अस्त्रं नामान्तकं भवेत्

Zuerst setze man den Praṇava (Oṃ) als „Herz“-Mantra ein. „Parāya“ wird auf „Kopf“ und „Śikhā“ (Scheitelzopf) gelegt. Spricht man den eigenen Namen zusammen mit „ātman“, wird dies zum Kavaca (Schutzpanzer-Mantra); und das Astra (Waffen-Mantra) entsteht durch den Abschluss mit „namaḥ“.

Verse 18

अ, चिह्नितपुस्तकपाठः श्रीवत्साय च पञ्चममिति ङ, चिह्नितपुस्त्कपाठः श्रीवत्सो वं चं दं ठं लं इति ग, चिह्नितपुस्तकपाठः नमोनन्ताय वै नम इति ङ, चिह्नितपुस्तकपाठः नाम्नामुना तु इति ख, ङ, चिह्नितपुस्त्कद्वयपाठः ॐ परास्त्रादिस्वनामात्मा चतुर्थ्यन्तो नमोन्तकः एकव्यूहादिषड्विंशव्यूहात्तस्यात्मनो मनुः

„Oṃ“—das Mantra besteht aus dem eigenen Namen des Herrn (beginnend mit „Parāstra“ usw.). Es ist in den Dativ zu setzen (Endung -āya) und mit „namaḥ“ zu beschließen. Vom einen Vyūha bis zu den sechsundzwanzig Vyūhas wird so die entsprechende Mantra-Gestalt (manu) eben dieses göttlichen Selbst (ātman) dargelegt. (In gekennzeichneten Handschriften finden sich Varianten wie „śrīvatsāya…“, „namo’nantāya…“ sowie Silbenfolgen wie „vaṃ caṃ daṃ ṭhaṃ laṃ“.)

Verse 19

कनिष्टादिकराग्रेषु प्रकृतिं देहकेर्चयेत् पराय पुरुषात्मा स्यात् प्रकृत्यात्मा द्विरूपकः

Man soll Prakṛti im Körper betrachten, beginnend an den Fingerspitzen, etwa am kleinen Finger. Im transzendenten Zustand ist das Selbst Puruṣa; in Beziehung zu Prakṛti besitzt das Selbst eine zweifache Gestalt.

Verse 20

ॐ परयाम्न्यात्मने चैव वाय्वर्कौ च द्विरूपकः अग्निं त्रिमूर्तौ विन्यस्य व्यापकं करदेहयोः

Unter dem Aussprechen von „Oṃ“ soll man das höchste Selbst betrachten; sodann die zweigestaltige Gottheit als Vāyu und Arka (die Sonne). Durch Nyāsa setze man Agni als den Dreigestaltigen ein und begründe die allgegenwärtige Gegenwart in Händen und Leib.

Verse 21

वाय्वर्कौ करशाखासु सव्येतरकरद्वये हृदि मूर्तो तनावेष त्रिव्यूहे तुर्यरूपके

Vāyu und Arka (die Sonne) setze man in die Verzweigungen der Finger, in beide Hände — links und rechts. Und im Herzen setze man den Verkörperten, zusammen mit Tanāveṣa, in der dreifachen Emanationsordnung (trivyuha), in der vierten, transzendenten Gestalt.

Verse 22

ऋग्वेदं व्यापकं हस्ते अङ्गुलीषु यजुर्न्यसेत् तलद्वयेथर्वरूपं शिरोहृच्चरणान्तकः

Durch Nyāsa setze man den allgegenwärtigen Ṛgveda in die Hände; den Yajurveda lege man auf die Finger. Dann, in der Gestalt des Atharvaveda, setze man ihn von Haupt und Herz bis zu den Füßen als abschließende Setzung ein.

Verse 23

आकाशं व्यापकं न्यस्य करे देहे तु पूर्ववत् अङ्गुलीषु च वाय्वादि शिरोहृद्गुह्यपादके

Nachdem man durch Nyāsa den allgegenwärtigen Ākāśa auf der Hand gesetzt hat, setze man ihn ebenso am Körper wie zuvor. Auf die Finger setze man Vāyu und die übrigen Elemente; und setze sie an Haupt, Herz, geheime Region und an die Füße.

Verse 24

वायुर्ज्योतिर्जलं पृथ्वी पञ्चव्यूहः समीरितः मनः श्रोत्रन्त्वग्दृग्जिह्वा घ्राणं षड्व्यूह ईरितः

Wind, Licht/Feuer, Wasser und Erde werden als die fünffache Gruppierung (pañca-vyūha) verkündet. Geist, Hören, Haut (Tasten), Sehen, Zunge (Schmecken) und Nase (Riechen) werden als die sechsfache Gruppierung (ṣaḍ-vyūha) verkündet.

Verse 25

व्यापकं मानसं न्यस्य ततोङ्गुष्टादितः क्रमात् मूर्धास्यहृद्गुह्यपत्सु कथितः करुणात्मकः

Nachdem man das allgegenwärtige, geistige (manasische) Mantra durch Nyāsa eingesetzt hat, dann—beginnend mit dem Daumen und der rechten Reihenfolge folgend—wird verkündet, dass Er, dessen Wesen Mitgefühl ist, im Haupt, im Mund, im Herzen, in der geheimen Region und in den Füßen eingesetzt/erkannt wird.

Verse 26

आदिमूर्तिस्तु सर्वत्र व्यापको जीवसञ्ज्ञितः भूर्भुवः स्वर्महर्जनस्तपः स्त्यञ्च सप्तधा

Die Urgestalt (Ādi-mūrti) durchdringt wahrlich überall alles und ist als jīva, das innewohnende Lebensprinzip, bekannt. Sie entfaltet sich siebenfach als Bhūḥ, Bhuvaḥ, Svaḥ, Mahaḥ, Janaḥ, Tapaḥ und Satya.

Verse 27

करे देहे न्यसेदाद्यमङ्गुष्टादिक्रमेण तु तलसंस्थः सप्तमश् च लोकेशो देहके क्रमात्

Man soll die Mantras zuerst an der Hand und dann am Körper durch Nyāsa einsetzen, in der Reihenfolge beginnend mit dem Daumen und so weiter. Das siebte (Mantra/die Gottheit) ist in der Handfläche zu platzieren; ebenso ist der Lokanātha, der Herr der Welten, am Körper der rechten Ordnung gemäß einzusetzen.

Verse 28

ॐ परास्त्रादित्यनामात्मा इति घ, चिह्नितपुस्तकपाठः एवं व्यूहादिषड्विंशं व्यूहात्तस्यात्मनो मनुरिति ख, चिह्नितपुस्तकपाठः अग्निं द्विमूर्तौ इति ख, चिह्नितपुस्त्कपाठः तलस्थः सप्तमश् चैव इति ङ, चिह्नितपुस्तकपाठः देहे शिरोललाटास्यहृद्गुह्याङ्ग्रिषु संस्थितः अग्निष्ठोमस्तथोक्थस्तु षोडशी वाजपेयकः

Im Körper ist Agni als Opferprinzip (yajña) im Haupt, an der Stirn, im Mund, im Herzen, in der geheimen Region (Genitalbereich) und in den Füßen verortet—als Agniṣṭoma, Ukthya, Ṣoḍaśin und Vājapeya. (Die vorangehenden Wendungen sind in einigen Handschriften als Variantenlesarten vermerkt.)

Verse 29

अतिरात्राप्तोर्यामञ्च यज्ञात्मा सप्तरूपकः धीरहं मनः शब्दश् च स्पर्शरूपरसास्ततः

Das Opfer (yajña), dessen Wesen der Yajña-Puruṣa ist, hat sieben Gestalten: die Riten Atirātra und Āptoryāma; ferner den standhaften Geist, den Klang und danach Berührung, Gestalt und Geschmack.

Verse 30

गन्धो बुद्धिर्व्यापकं तु करे देहे न्यसेत् क्रमात् न्यसेदन्त्यै च तलयोः के ललाटे मुखे हृदि

Man soll der Ordnung des Nyāsa gemäß „Duft“, „Intellekt (buddhi)“ und das „allgegenwärtige Prinzip“ auf die Hand und dann auf den Körper setzen. Ebenso setze man die letzte Silbe/das letzte Mantra auf die Fußsohlen; ferner auf den Haarschopf (am Scheitel), die Stirn, das Gesicht und das Herz.

Verse 31

नाभौ गुह्ये च पादे च अष्टव्यूहः पुमान् स्मृतः वीजो बुद्धिरहङ्कारो मनः शब्दो गुणोनिलः

Im Nabel, in der Geschlechtsregion und in den Füßen wird der Puruṣa als der „achtfache Vyūha“ gelehrt: bīja (Same), buddhi (Intellekt), ahaṅkāra (Ich-Sinn), manas (Geist), śabda (Klang), guṇa (Eigenschaft/Bestandteil) und anila (Wind/Atem).

Verse 32

रूपं रसो नवात्मायं जीव अङ्गुष्ठकद्वये तर्जन्यादिक्रमाच्छेषं यावद्वामप्रदेशिनीं

„Gestalt“ und „Geschmack“ — Aspekte des neunfachen Selbst — sind (durch Nyāsa) auf beide Daumen zu setzen; das Übrige ordne man der Reihe nach zu, beginnend mit dem Zeigefinger bis zum linken kleinen Finger.

Verse 33

देहे शिरोललाटास्यहृन्नाभिगुह्यजानुषु पादयोश् च दशात्मायं इन्द्रो व्यापी समास्थितः

Im Körper — am Kopf, an der Stirn, am Mund, am Herzen, am Nabel, in der Geschlechtsregion, an den Knien und an den Füßen — weilt Indra, der alles durchdringt, in zehnfacher Gestalt.

Verse 34

अङ्गुष्ठकद्वये वह्निस्तर्जन्यादौ परेषु च शिरोललाटवक्त्रेषु हृन्नाभिगुह्यजानुषु

Vahni (das Feuer‑Prinzip/Mantra) ist (durch Nyāsa) auf beide Daumen zu setzen; ebenso auf die übrigen Finger, beginnend mit dem Zeigefinger; ferner auf Scheitel, Stirn und Gesicht sowie auf Herz, Nabel, Genitalgegend und Knie.

Verse 35

पादयोरेकदशात्मा मनः श्रोत्रं त्वगेव च चक्षुर्जिह्वा तथा घ्राणं वाक्पाण्यङ्घ्रिश् च पायुकः

In den beiden Füßen (als Grundlage des Handelns) gilt das Selbst als elffach: Geist (manas), Gehör, Haut, Auge, Zunge und Geruch; ferner Sprache, Hand, Fuß und das Ausscheidungsorgan.

Verse 36

उपस्थं मानसो व्यापी श्रोत्रमङ्गुष्ठकद्वये तर्जन्यादिक्रमादष्टौ अतिरिक्तं तलद्वये

Das Zeugungsorgan (upastha) wird dem Geist (manas) zugeordnet; das allgegenwärtige Prinzip wird (durch Nyāsa) am Ohr gesetzt; (es wird) auf beide Daumen gesetzt; dann, beginnend mit dem Zeigefinger der Reihe nach, auf die verbleibenden acht Finger; und die überschüssige Setzung erfolgt auf beiden Handflächen.

Verse 37

उत्तमाङ्गुलललाटास्यहृन्नाभावथ गुह्यके उरुयुग्मे तथा जङ्घे गुल्फपादेषु च क्रमात्

Ebenso sind (die Lebenspunkte) der rechten Reihenfolge nach zu verstehen: am Kopf, an den Fingern, an der Stirn, am Mund, in der Herzgegend, am Nabel, in der Genitalgegend, an den beiden Oberschenkeln, an den Unterschenkeln, an den Knöcheln und an den Füßen.

Verse 38

अतिरात्राप्तयामश् च इति ख, चिह्नितपुस्त्कपाठः रसास् तथा इति ख, चिह्नितपुस्तकपाठः न्यसेदन्ते च इति ख, चिह्नितपुस्तकपाठः न्यसेदष्टौ च इति ङ, चिह्नितपुस्तकपाठः क्रमात् स्मृत इति ङ, चिह्नितपुस्तकपाट्ःअः विष्णुर्मधुहरश् चैव त्रिविक्रमकवामनौ श्रीधरोथ हृषीकेशः पद्मनाभस्तथैव च

„Atirātra-āpta-yāma“ — so lautet die Lesart einer markierten Handschrift; „rasāḥ tathā“ — so lautet die Lesart einer markierten Handschrift; „nyaset ante ca“ — so lautet die Lesart einer markierten Handschrift; „nyased aṣṭau ca“ — so lautet die Lesart einer markierten Handschrift; „kramāt smṛta“ — so lautet die Lesart einer markierten Handschrift. (Nun) in der rechten Reihenfolge sind die Namen: Viṣṇu, Madhuhara, Trivikrama, Vāmana, Śrīdhara, Hṛṣīkeśa und ebenso Padmanābha.

Verse 39

दामोदरः केशवश् च नारायणस्ततः परः माधवश्चाथ गोविन्दो विष्णुं वै व्यापकं न्यसेत्

Man soll Nyāsa vollziehen, indem man die göttlichen Namen setzt: Dāmodara, Keśava und dann Nārāyaṇa; danach Mādhava und Govinda—so wird Viṣṇu als allgegenwärtige, alles durchdringende Gegenwart eingesetzt.

Verse 40

अङ्गुष्ठादौ तले द्वौ च पादे जानुनि वै कटौ शिरःशिखरकट्याञ्च जानुपादादिषु न्यसेत्

Beginnend mit dem Daumen und so fort soll man (die Mantras) auf beide Handflächen setzen; ebenso auf die Füße, auf die Knie und auf die Taille; ferner auf den Kopf, auf die Śikhā (Scheitelhaarlocke) und auf die Hüften—so vollzieht man Nyāsa an den vorgeschriebenen Gliedern.

Verse 41

द्वादशात्मा पञ्चविंशः षड्विंशव्यूहकस् तथा पुरुषो धीरहङ्कारो मनश्चित्तञ्च शब्दकः

Er ist von zwölffacher Natur; er ist das fünfundzwanzigste Prinzip; und ebenso ist er als sechsundzwanzigfache Anordnung (Vyūha) gegliedert. Er ist der Puruṣa; mit festem Ahaṅkāra, mit Manas und Citta, und er ist durch Śabda (Klang) gekennzeichnet.

Verse 42

तथा स्पर्शो रसो रूपं गन्धः श्रोत्रं त्वचस् तथा चक्षुर्जिह्वा नासिका च वाक्पाण्यङ्घ्रिश् च पायवः

Ebenso (sind) Berührung, Geschmack, Gestalt und Geruch; und die entsprechenden Vermögen: Ohr und Haut; ebenso Auge, Zunge und Nase; und die Handlungsorgane: Sprache, Hände, Füße und der After (pāyu).

Verse 43

उपस्थो भूर्जलन्तेजो वायुराकाशमेव च पुरुषं व्यापकं न्यस्य अङ्गुष्ठादौ दश न्यसेत्

Nachdem man durch Nyāsa Erde, Wasser, Feuer, Wind und Äther eingesetzt hat—und danach den allgegenwärtigen Puruṣa—soll man die zehn Nyāsas beginnend mit dem Daumen und so fort setzen.

Verse 44

शेषान् हस्ततले न्यस्य शिरस्यथ ललाटके मुखहृन्नाभिगुह्योरुजान्वङ्घ्रौ करणोद्गतौ

Indem man die verbleibenden Mantra‑Silben/Teile auf die Handflächen legt und danach auf Scheitel und Stirn—sie auf Gesicht, Herz, Nabel, den geheimen Bereich, die Schenkel, die Knie und die Füße legt—dies ist die Nyāsa, die von den Händen ausgeht, d. h. durch die Hände als Werkzeug vollzogen wird.

Verse 45

पादे जान्वोरुपस्थे च हृदये मूर्ध्नि च क्रमात् परश् च पुरुषात्मादौ षड्विंशे पूर्ववत्परं

In den Füßen, den Knien, im Bereich der Schenkel und des Zeugungsorgans, im Herzen und im Haupt—der Reihe nach—soll man die Prinzipien einsetzen/meditieren. Danach, jenseits dieser, ist das Höchste, «Para», zu betrachten, beginnend mit dem Selbst als Puruṣa; im sechsundzwanzigsten Prinzip wird das «Höhere» in derselben Weise wie zuvor eingesetzt.

Verse 46

सञ्चिन्त्य मण्डलैके तु प्रकृतिं पूजयेद्बुधः पूर्वयाम्याप्यसौम्येषु हृदयादीनि पूजयेत्

Nachdem man die eine Maṇḍala geistig vergegenwärtigt hat, soll der Weise Prakṛti verehren; und in den Bereichen des Ostens, Südens, Westens und Nordens soll er die inneren Sitze, beginnend mit dem Herzen und den übrigen, verehren.

Verse 47

अस्त्रमग्न्यादिकोणेषु वैनतेयादि पूर्ववत् दिक्पालांश् च विधिस्त्वन्यः त्रिव्यूहेग्निश् च मध्यतः

Die Waffen‑Mantras (astra) sind in den Ecken anzuordnen, beginnend mit der Agni‑Ecke (Südosten); die Folge, die mit Vainateya einsetzt, wird wie zuvor beschrieben platziert. Die Einsetzung der Hüter der Richtungen (dikpāla) erfolgt nach einem anderen Verfahren; und in der dreifachen Formation (trivyūha) ist Agni in der Mitte zu setzen.

Verse 48

पूर्वादिदिग्बलावसोराज्यादिभिरलङ्कृतः कर्णिकायां नाभसश् च मानसः कर्णिकास्थितः

Im zentralen Fruchtknoten (karṇikā) des Lotus‑Maṇḍala ist er geschmückt mit den Kräften der Richtungen, beginnend mit dem Osten, mit Stärke, mit Reichtum, mit Souveränität und dergleichen; und innerhalb dieser karṇikā sind die Gottheiten Nābhasa und Mānasā gegenwärtig.

Verse 49

अस्त्रमग्न्यादिपत्रेषु इति ख, ङ, चिह्नितपुस्तकद्वयपाठः दिक्पालांश् च विधिस्तस्य इति ग, घ, चिह्नितपुस्तकपाठः दिक्पालादौ विधिस्तुल्य इति ङ, चिह्नितपुस्तकपाठः विश्वरूपं सर्वस्थित्यै यजेद्राज्यजयाय च सर्वव्यूहैः समायुक्तमङ्गैर् अपि च पञ्चभिः

„(Lesarten:) ‚auf den Blättern (patra), beginnend mit Agni und so weiter‘—so lesen die mit kha und ṅa bezeichneten Handschriften; ‚und auch die Hüter der Himmelsrichtungen (Dikpāla)—dies ist seine Vorschrift‘—so lesen die mit ga und gha bezeichneten Handschriften; ‚für die Dikpālas und die übrigen ist das Ritual gleich‘—so liest die mit ṅa bezeichnete Handschrift. Man soll Viśvarūpa verehren zur Festigung aller Existenz und auch zum Sieg im Königtum; Er ist mit allen Schlachtformationen (vyūha) und ebenso mit den fünf Gliedern (pañcāṅga) ausgestattet.

Verse 50

गरुडाद्यैस्तथेन्द्राद्यैः सर्वान् कामानवाप्नुयात् विश्वक्सेनं यजेन्नाम्ना वै वीजं व्योमसंस्थितं

Durch die Verehrung Garuḍas und anderer, ebenso Indras und anderer, kann man alle gewünschten Ziele erlangen. Man soll Viśvaksena dem Namen nach verehren und dabei die wahrhafte Samen-Silbe (bīja) meditieren, die im Himmelsraum (vyoma) verankert ist.