Adhyaya 23

Verse 1

इत्य् आदिमहापुराणे आग्नेये स्नानविधिकथनं नाम द्वाविंशोध्यायः अथ त्रयोविंशोध्यायः पूजाविधिकथनं नारद उवाच वक्ष्ये पूजाविधिं विप्रा यत् कृत्वा सर्वमाप्नुयात् प्रक्षालिताङ्घ्रिराचम्य वाग्यतः कृतरक्षकः

So endet im Agni-Purāṇa des uranfänglichen Mahāpurāṇa das zweiundzwanzigste Kapitel mit dem Titel „Darlegung der Vorschriften des rituellen Bades“. Nun beginnt das dreiundzwanzigste Kapitel, „Darlegung der Vorschriften der Verehrung“. Nārada sprach: „O Brāhmaṇas, ich werde das Verfahren der Pūjā lehren; wer es vollzieht, erlangt alle gewünschten Früchte. Nachdem man die Füße gewaschen, das Ācamanam (reinigendes Schlucken von Wasser) vollzogen, die Rede gezügelt und die Schutzriten (rakṣā) ausgeführt hat, soll man zur Verehrung schreiten.“

Verse 2

ध्यायं हरिं देवमिति घचिह्नितपुस्तकपाठः प्राङ्मुखः स्वस्तिकं बद्ध्वा पद्माद्यपरमेव च यं वीजं नाभिमध्यस्थं धूम्रं चण्डानिलात्मकं

Indem man die im Text gekennzeichnete Formel „(Ich) meditiere über Hari, den Gott“ rezitiert, soll man nach Osten gewandt sein, in der Svastika-Haltung sitzen und gemäß Vorschrift die Lotus-Mudrā und andere (Mudrās) ausführen. Sodann visualisiere man die Bīja „yaṃ“ in der Mitte des Nabels: rauchfarben und von der Natur eines heftigen Windes.

Verse 3

विशेषयेदशेषन्तु ध्यायेत् कायात्तु कल्मषं क्षौं हृत्पङ्कजमध्यस्थं वीजं तेजोनिधिं स्मरन्

Dann soll man alles vollständig unterscheiden und absondern; und über die Unreinheit des Körpers meditieren, als werde sie entfernt, indem man der Bīja „kṣauṃ“ gedenkt, die im Zentrum des Herzlotus weilt — jener Bīja, ein Schatzhaus der Strahlkraft.

Verse 4

अधोर्ध्वतिर्यग्गाभिस्तु ज्वालाभिः कल्मषं दहेत् शशाङ्काकृतिवद्ध्यायेदम्बरस्थं सुधाम्बुभिः

Mit Flammen, die sich nach unten, nach oben und seitwärts ausbreiten, soll man die Unreinheit verbrennen. Danach meditiere man über eine mondgleiche Gestalt, im Himmelsraum befindlich, die Ströme nektargleichen Wassers (amṛta) herabregnen lässt.

Verse 5

हृत्पद्मव्यापिभिर्देहं स्वकमाप्लावयेत्सुधीः सुसुम्नायोनिमार्गेण सर्वनाडीविसर्पिभिः

Der Weise soll seinen eigenen Körper mit jenem (inneren Strom/Nektar) durchfluten, der sich vom Herzlotus aus ausbreitet, durch die Suṣumnā — den Kanal, einen mutterleibgleichen Pfad — zieht und alle Nāḍīs (feinstofflichen Leitbahnen) durchdringt.

Verse 6

शोधयित्वा न्यसेत्तत्त्वं करशुद्धिरथास्त्रकं व्यापकं हस्तयोरादौ दक्षिणाङ्गुष्ठतोङ्गकं

Nachdem die Hände gereinigt sind, soll man sodann das Prinzip (tattva) durch Nyāsa einsetzen. Danach folgt die Reinigung der Hände und anschließend das Nyāsa des „Waffen-Mantras“ (astraka). Darauf das all-durchdringende (vyāpaka) Mantra-Nyāsa: zu Beginn auf beiden Händen—vom rechten Daumen an—wird das Mantra auf die Gliedpunkte der Hand und Finger gesetzt.

Verse 7

मूलं देहे द्वादशाङ्गं न्यसेन्मन्त्रैर् द्विषट्ककैः हृदयं च शिरश् चैव शिखा वर्मास्त्रलोचने

Man soll die Wurzel (mūla) am Körper durch Nyāsa einsetzen, sie auf die zwölf Glieder mittels zwölfsilbiger Mantras legen; und danach die Setzungen für Herz (hṛdaya), Haupt (śiras), Scheitelzopf (śikhā), Panzer/Schutz (kavaca/varma), Waffe (astra) und Augen (locana) vollziehen.

Verse 8

उदरं च तथा पृष्ठं बाहुरुजानुपादकं मुद्रां दत्त्वा स्मरेत् विष्णुं जप्त्वाष्टशतमर्चयेत्

Nachdem man die Mudrā gebildet hat, die den Bauch und ebenso Rücken, Arme, Brust, Knie und Füße umfasst, soll man über Viṣṇu meditieren; und nach vollzogener Japa soll man Ihn mit achthundert (Gaben oder Rezitationen) verehren.

Verse 9

वामे तु वर्धनीं न्यस्य पूजाद्रव्यं तु दक्षिणे प्रक्षाल्यास्त्रेण चार्घ्येण गन्धपुष्पान्विते न्यसेत्

Indem man das Sprenggefäß (vardhanī) links und die Verehrungsgegenstände rechts platziert, soll man sie mit dem Waffen-Mantra (astra-mantra) reinigen und dann die Arghya-Gabe, versehen mit Duftstoffen und Blumen, niederstellen.

Verse 10

चैतन्यं सर्वगं ज्योतिरष्टजप्तेन वारिणा फडन्तेन तु संसिच्य हस्ते ध्यात्वा हरिं परे

Nachdem man (Verehrungsgegenstände/die Hand) mit Wasser besprengt hat, über dem das Mantra achtmal rezitiert wurde, und danach mit Wasser, das durch die Silbe „phaṭ“ ermächtigt ist, soll man Hari in der Hand als das allgegenwärtige, bewusste Licht meditieren—das Höchste.

Verse 11

धर्मं ज्ञानं च वैराग्यमैश्वर्यं वह्निदिङ्मुखाः अधर्मादीनि गात्राणि पूर्वादौ योगपीठके

Dharma, Erkenntnis, Leidenschaftslosigkeit (vairāgya) und Herrscherkraft (aiśvarya) sind am Antlitz der Feuer-Richtung und an den übrigen Richtungs-Antlitzern zu platzieren; adharma und das Übrige werden als Glieder zugewiesen, beginnend im Osten, auf dem yogischen Sitz (yogapīṭha).

Verse 12

कूर्मं पीठे ह्य् अनन्तञ्च यमं सूर्यादिमण्डलं पाठः स्वकामान् दाहयेत् सुधीः इति ख, चिह्नितपुस्तकपाठः स्वकमाह्लादयेत् सुधीरिति ङ, चिह्नितपुस्तकपाठः स्थलं तेन तु संसिच्य हस्ते ध्यात्वा हरिं पठेदिति ङ, चिह्नितपुस्तकपाठः पद्ममिति ख, ग, ङ, चिह्नितपुस्तकत्रयपाठः विमलाद्याः केशरस्थानुग्रहा कर्णिका स्थिता

Auf dem rituellen Sitz soll man Kūrma (die Schildkröte) und Ananta (Śeṣa) sowie das Sonnen‑Maṇḍala und andere Maṇḍalas vergegenwärtigen. Nach einer Lesart verbrennt eine solche Rezitation die begehrten weltlichen Ziele; nach einer anderen erfreut und erfüllt sie die Wünsche des weisen Übenden. Nachdem man den Boden damit (Wasser/Ritus) besprengt und Hari in der Hand meditiert hat, soll man das Mantra rezitieren. Sodann ist der Lotus (padma) zu kontemplieren: Vimalā und die anderen weilen am Ort der Staubfäden, und die karṇikā (das Zentrum) ist in der Mitte gegründet.

Verse 13

पूर्वं स्वहृदये ध्यात्वा आवाह्यार्चैश् च मण्डले अर्घ्यं पाद्यं तथाचामं मधुपर्कं पुनश् च तत्

Zuerst soll man die Gottheit im eigenen Herzen meditieren, sie dann herabrufen (āvāhana) und im rituellen Maṇḍala verehren; darauf (darbringen) arghya (Ehrengabe), pādya (Wasser zum Füßewaschen), ebenso ācāmana (Reinigungswasser zum Schlürfen) und madhuparka (Honig‑Mischopfer) — und diese Folge erneut gemäß der Vorschrift.

Verse 14

स्नानं वस्त्रोपवीतञ्च भूषणं गन्धपुष्पकं धूपदीपनैर् वेद्यानि पुण्डरीकाक्षविद्यया

Bad, Gewänder und der heilige Faden (upavīta), Schmuck, Duft und Blumen sowie Räucherwerk und Lampen — dies sind die Darbringungen, die gemäß der Puṇḍarīkākṣa‑vidyā (dem Wissen/Mantra‑System des Lotosäugigen Herrn) darzubringen sind.

Verse 15

यजेदङ्गानि पूर्वादौ द्वारि पूर्वे परेण्डजं दक्षे चक्रं गदां सौम्ये कोणे शङ्खं धनुर्न्यसेत्

Er soll die Neben-Glieder verehren (setzen und ehren), beginnend mit dem östlichen Viertel. Am Osttor setze er das Garuḍa‑Banner; zur Rechten (Südseite) den Diskus (cakra); auf der sanften (Nord-)Seite die Keule (gadā); in der Ecke die Muschel (śaṅkha); und auch den Bogen (dhanu) soll er niederlegen.

Verse 16

देवस्य वामतो दक्षे चेषुधी खड्गमेव च वामे चर्म श्रियं दक्षे पुष्टिं वामेग्रतो न्यसेत्

Zur Linken und zur Rechten der Gottheit soll man Köcher und Schwert aufstellen. Links (stelle man) den Schild; rechts Śrī (Lakṣmī); links Puṣṭi; und vorn ordne man alles in der vorgeschriebenen Reihenfolge an.

Verse 17

वनमालाञ्च श्रीवत्सकौस्तुभौ दिक्पतीन्वहिः स्वमन्त्रैः पूजयेत् सर्वान् विष्णुरर्घोवसानतः

Er soll mit den jeweiligen Mantras die Waldgirlande (Vanamālā), Śrīvatsa und Kaustubha verehren und auch außen die Herren der Himmelsrichtungen—alle bis zum Abschluss der Arghya-Darbringung an Viṣṇu.

Verse 18

व्यस्तेन च समस्तेन अङ्गैर् वीजेन वै यजेत् जप्त्वा प्रदक्षिणीकृत्य स्तुत्त्वार्ध्यञ्च समर्प्य च

Man soll wahrlich die Verehrung mit der „Samen“-Silbe (bīja) vollziehen und die Glieder-Mantras (aṅga) sowohl in getrennter (vyasta) als auch in zusammengefasster (samasta) Form anwenden. Nach dem Japa vollziehe man die Umrundung (pradakṣiṇā), spreche Lobpreis und bringe dann das Arghya (ehrende Libation) dar.

Verse 19

हृदये विन्यसेद्ध्यात्वा अहं ब्रह्म हरिस्त्विति आगच्छावाहने योज्यं क्षमस्वेति विसर्जने

Nach der Meditation setze man (das Mantra) ins Herz: „Ich bin Brahman; du bist Hari (Viṣṇu).“ Für den Anrufungsritus (āvāhana) verwende man die Formel „āgaccha — komm“; und für die Entlassung (visarjana) „kṣamasva — vergib (mir)“.

Verse 20

एवमष्टाक्षराद्यैश् च पूजां कृत्वा विमुक्तिभाक् एकमूर्त्यर्चनं प्रोक्तं नवव्यूहार्चनं शृणु

So wird man, nachdem man die Verehrung mit dem acht-silbigen Mantra (aṣṭākṣara) und anderen Mantras vollzogen hat, zum Teilhaber der Befreiung (mukti). Die Verehrung der Einen Gestalt (ekamūrti) ist dargelegt; nun höre die Verehrung der Neun Vyūhas.

Verse 21

अङ्गुष्ठकद्वये न्यस्य वासुदेवं बलादिकान् तर्जन्यादौ शरीरेथ शिरोललाटवक्त्रके

Nachdem man Vāsudeva auf das Paar der Daumen gesetzt hat, soll man sodann Bala und die übrigen am Körper anbringen, beginnend mit dem Zeigefinger—auf Scheitel, Stirn und Gesicht (jeweils der Reihe nach).

Verse 22

हृन्नाभिगुह्यजान्वङ्घ्रौ मध्ये पूर्वादिकं यजेत् एकपीठं नवव्यूहं नवपीठञ्च पूर्ववत्

Man soll die Gottheiten verehren, die im Herzen, am Nabel, in der geheimen Region, an den Knien und an den Füßen stationiert sind; und im mittleren Bereich soll man mit der östlichen Richtung beginnend und so weiter verehren. Ebenso sind das eine Sitzheiligtum (eka-pīṭha), die neun Vyūhas (nava-vyūha) und die neun Sitze (nava-pīṭha) in derselben Weise wie zuvor beschrieben zu verehren.

Verse 23

चिह्नितपुस्तकपाठः अस्मल्लब्धपुस्तकेषु विष्णुरर्घोवसानत इति विष्णावर्घौ च मानतः इति च पाठो वर्तते अयन्स्वसमीचीन इव प्रतिभाति विष्णुमर्घ्यासनादिभिरिति तु युक्तः पाठः मध्यगुल्फादितः पिस्फच इति ङ, चिह्नितपुस्तकपाठः नवाब्जे नवमूर्त्या च नवव्यूहञ्च पूर्ववत् इष्टं मध्ये ततः स्थाने वासुदेवञ्च पूजयेत्

Markierte Lesart (Variantenhinweis): In den uns vorliegenden Handschriften findet sich die Lesart „viṣṇur argho ’vasānataḥ“ sowie auch „viṣṇāv arghau ca mānataḥ“. Dies erscheint nicht recht angemessen; die passendere Lesart ist „viṣṇum arghyāsanādibhiḥ“, d. h.: „(man soll) Viṣṇu mit arghya, āsana und den übrigen Darbringungen verehren“. (Eine weitere vermerkte Variante: „madhya-gulphāditaḥ … pisphaca“, in ṅa.) Markierte Lesart: „In einem neunblättrigen Lotus, mit den neun Gestalten und den neun Vyūhas wie zuvor; im gewünschten Zentrum, dann soll man an jenem Ort Vāsudeva verehren.“