Adhyaya 21
Agneya-vidyaAdhyaya 2127 Verses

Adhyaya 21

Chapter 21 — सामान्यपूजाकथनम् (Teaching on General Worship)

Dieses Kapitel kodifiziert eine Vorlage der „allgemeinen Verehrung“ (sāmānya-pūjā), die auf Viṣṇu und andere Gottheiten anwendbar ist, als modulare Ritualarchitektur: Es beginnt mit einer universalen Huldigung an Acyuta samt vollständigem Gefolge und entfaltet sich dann über begleitende Gottheiten, mandalische Platzierungen sowie schützende und kraftverleihende Bestandteile. Der Text zählt ein Verehrungsraster auf, das Schwellen- und Ortsmächte (Dvāra-Śrī, Vāstu), kosmische Stützen (Kūrma, Ananta) und abstrakte Tugenden umfasst, die im Lotussymbolismus von Dharma und seinen Gegensätzen verortet werden. Anschließend werden gottheitsspezifische Anpassungen beschrieben: Embleme und bīja von Viṣṇu (śrīṃ, hrīṃ, klīṃ), das allgemeine Verfahren für Śiva (beginnend mit Nandin und Mahākāla) sowie die Sūrya-Verehrung mit nyāsa-ähnlichen Zuordnungen (Herz/Kopf/Auge), kavaca-Elementen und planetarischer Integration einschließlich Rāhu–Ketu. Regeln zur Mantra-Bildung werden gegeben (praṇava, bindu, Dativ + namaḥ), und alles mündet in das homa mit Sesam und Ghee als Abschluss, der die Früchte der puruṣārtha gewährt. Handschriftenvarianten werden vermerkt und spiegeln eine lebendige Ritualüberlieferung.

Shlokas

Verse 1

इत्य् आदिमहापुराणे आग्नेये जगत्सर्गवर्णनं नाम विंशतितमो ऽध्यायः अथ एकविंशो ऽध्यायः सामान्यपूजाकथनं नारद उवाच सामान्यपूजां विष्ण्वादेर्वक्ष्ये मन्त्रांश् च सर्वदान् समस्तपरिवाराय अच्युताय नमो यजेत्

So endet im Agni-Purāṇa das zwanzigste Kapitel mit dem Titel „Beschreibung der Erschaffung der Welt“. Nun beginnt das einundzwanzigste Kapitel, „Unterweisung über die allgemeine Verehrung“. Nārada sprach: „Ich werde die allgemeine Weise der Verehrung für Viṣṇu und die übrigen Gottheiten darlegen, zusammen mit den Mantras, die zu allen Zeiten anwendbar sind. Man soll verehren und sprechen: ‚Ehrerbietung dem Acyuta, mitsamt seinem gesamten Gefolge.‘“

Verse 2

साग्नयो ह्य् अगादिति ख, चिह्नितपुस्तकपाठः, अग्निपाला वर्हिषदो ह्य् आज्यपाः साग्नयो ह्य् अजादिति घ, चिह्नितपुस्तकपाठः वैसारणी सुते इति ख, चिह्नितपुस्तकपाठः धात्रे विधात्रे गङ्गायै यमुनायै निधी तथा द्वारश्रियं वस्तुनवं शक्तिं कूर्ममनन्तकम्

(In manchen Handschriften sind Lesarten vermerkt: „Sāgnayaḥ …“ in einer Rezension; „die Hüter des Feuers; die Barhiṣads; die Ghee-Trinker; Sāgnayaḥ …“ in einer anderen; „Vaisāraṇī, o Sūta“ in einer Rezension.) (Man bringe Verehrung/Opferdarbringung dar) Dhātṛ und Vidhātṛ; Gaṅgā und Yamunā; ebenso den zwei Nidhi (Schätzen); Dvāra-Śrī (dem Glück des Türschwellenbereichs), Vāstu (dem Schutzgeist des Ortes), Śakti, Kūrma und Ananta.

Verse 3

पृथिवीं धर्मकं ज्ञानं वैराग्यैश्वर्यमेव च अधर्मादीन् कन्दनालपद्मकेशरकर्णिकाः

Die Erde (Pṛthivī) gleicht der Wurzel; Dharma dem Stängel; Jñāna (Erkenntnis) dem Lotus; und Vairāgya (Unverhaftetsein) sowie Aiśvarya (Herrschaft, Macht) seinen Fäden und dem zentralen Samenknoten — während Adharma und das Übrige als gegensätzliche, verunreinigende Entsprechungen zu verstehen sind.

Verse 4

ऋग्वेदाद्यं कृताद्यञ्च सत्वाद्यर्कादिमण्डलम् विमलोत्कर्षिणी ज्ञाना क्रिया योगा च ता यजेत्

Man soll die Maṇḍala verehren, die mit dem Ṛgveda beginnt, ebenso die Maṇḍala, die mit dem Kṛta-Zeitalter beginnt, und die Sonnen-Maṇḍala, die mit Sattva beginnt — zusammen mit der reinigenden und erhebenden Dreiheit: Jñāna (Erkenntnis), Kriyā (rituelle Handlung) und Yoga.

Verse 5

प्रह्वीं सत्यां तथेशानानुग्रहासनमूर्तिकाम् दुर्गां गिरङ्गणं क्षेत्रं वासुदेवादिकं यजेत्

Man soll Prahvī, Satyā und ebenso Durgā verehren — zusammen mit der Gestalt namens Īśāna-Anugraha-Āsana-Mūrtikā; ferner (die Gottheiten) des Hügelbezirks (giraṅgaṇa), des kṣetra (heiligen Feldes/Tempelortes) sowie Vāsudeva und die übrigen (Viṣṇu-/Vyūha-Formen).

Verse 6

हृदयञ्च शिरः शूलं वर्मनेत्रमथास्त्रकम् शङ्खं चक्रं गदां पद्मं श्रीवत्सं कौस्तुभं यजेत्

Man soll die präsidierenden Kräfte des Herrn im Herzen und im Haupt verehren; sodann den Dreizack, die Rüstung und das Auge, und danach die heilige Waffe Astra (das Geschoss). Ebenso sind Muschel (śaṅkha), Diskus (cakra), Keule (gadā), Lotus (padma), das Śrīvatsa-Zeichen und das Kaustubha-Juwel zu verehren.

Verse 7

वनमालां श्रियं पुष्टिं गरुडं गुरुमर्चयेत् इन्द्रमग्निं यमं रक्षो जलं वायुं धनेश्वरम्

Man soll Vanamālā (die Waldgirlande), Śrī (Glück und Gedeihen), Puṣṭi (Nährung), Garuḍa und den Guru verehren; ebenso Indra, Agni, Yama, die schützende Macht gegen die Rakṣas, Wasser, Wind und den Herrn des Reichtums, Kubera.

Verse 8

ईशानन्तमजं चास्त्रं वाहनं कुमुदादिकम् विष्वक्सेनं मण्डलादौ सिद्धिः पूजादिना भवेत्

In der Anordnung des Maṇḍala soll man Īśāna, Ananta, Aja, die präsidierende Macht des Astra, das Vāhana, Kumuda und die übrigen sowie Viṣvaksena anrufen und einsetzen. Siddhi (Vollendung) entsteht durch Verehrung und die damit verbundenen Observanzen.

Verse 9

शिवपूजाथ सामान्या पूर्वं नन्दिनमर्चयेत् महाकालं यजेद्गङ्गां यमुनाञ्च गणादिकम्

Im allgemeinen Ablauf der Śiva-Verehrung soll man zuerst Nandin verehren. Danach soll man Mahākāla anbeten und ebenso Gaṅgā, Yamunā sowie die Gaṇas und andere begleitende Gottheiten verehren.

Verse 10

गिरं श्रियं गुरुं वास्तुं शक्यादीन् धर्मकादिकम् वामा ज्येष्ठा तथा रौद्री काली कलविकारिणी

Sie wird gepriesen als Gir (Rede/Wort), als Śrī (Gedeihen), als Guru (geistiger Lehrer) und als Vāstu (die innewohnende Ordnung von Wohnraum und Ort). Sie ist auch Śakyā und die anderen, sowie Dharmakā und dergleichen; sie ist Vāmā, Jyeṣṭhā, Raudrī, Kālī und Kalavikāriṇī.

Verse 11

बलविकरिणी चापि बलप्रमथिनी क्रमात् घ, चिह्नितपुस्तकपाठः यजेत् दुर्गां इति ख, घ, चिह्नितपुस्तकपाठः गिरिं श्रियमिति ख, चिह्नितपुस्तकपाठः शिवं श्रियतमिति घ, चिह्नितपुस्तकपाठः गौरीं श्रियं गुरुं चास्त्रं शक्त्यादिं धर्मकादिकमिति ङ, चिह्नितपुस्तकपाठः सर्वभूतदमनी च मदनोन्मादिनी शिवासनं

Als Nächstes ist sie der Reihe nach als „Balavikariṇī“ und auch als „Balapramathinī“ anzurufen. (Variantenlesarten: manche Rezensionen lesen „man soll Durgā verehren“; andere „Śrī, der Wohlstand des Berges“; wieder andere „Śiva, der höchst Glückverheißende / der Spender von śrī“.) Ferner wird sie „Gaurī“, „Śrī“, „Guru“, „Astra (Waffe)“, „Śakti und die übrigen“, sowie „Dharma und die übrigen“ genannt; ebenso „Sarvabhūtadamanī“ (Bezwingerin aller Wesen), „Madanoṁmādinī“ (die Kāma/Begehren in Raserei versetzt) und „Śivāsanā“ (deren Sitz Śiva ist / die auf dem Heilvollen thront).

Verse 12

हां हुं हां शिवमूर्तये साङ्गवक्त्रं शिवं यजेत् हौं शिवाय हामित्यादि हामीशानादिवक्त्रकं

Mit der mantrischen Folge „hāṃ huṃ hāṃ“ soll Śiva verehrt werden — die Gestalt Śivas — zusammen mit seinen Gliedern (aṅga) und seinen Gesichtern. Ebenso soll mit „hauṃ, für Śiva“, beginnend mit „hām…“, Śiva verehrt werden, dessen Gesichter Īśāna und die übrigen (den Richtungen entsprechend) sind.

Verse 13

ह्रीं गौरीं गं गणः शक्रमुखाश् चण्डीहृतादिकाः क्रमात्सूर्यार्चने मन्त्रा दण्डी पूज्यश् च पिङ्गलः

Bei der Verehrung Sūryas sind die Mantras der Reihe nach anzuwenden—beginnend mit „hrīṃ“, dann „gaurīṃ“, dann „gaṃ“; (unter Anrufung) von Gaṇa (Gaṇeśa), danach Śakra und den übrigen Göttern; sodann Caṇḍī, Hṛt/Hṛdaya und den weiteren. Danach sind auch Daṇḍī und Piṅgala zu verehren.

Verse 14

उच्चैःश्रवाश्चारुणश् च प्रभूतं विमलं यजेत् साराध्योपरमसुखं स्कन्दाद्यं मध्यतो यजेत्

Man soll Uccaiḥśravā und Cāruṇa verehren, ebenso Prabhūta und Vimala. Man soll Sārādhya und Paramasukha verehren und gleichermaßen Skanda und die übrigen in der Mitte (der rituellen Anordnung).

Verse 15

दीप्ता सूक्ष्मा जया भद्रा विभूतिर्विमला तथा अमोघा विद्युता चैव पूज्याथ सर्वतोमुखी

Sie ist „Dīptā“ (Strahlend), „Sūkṣmā“ (Fein), „Jayā“ (Siegreich), „Bhadrā“ (Glückverheißend); sie ist „Vibhūti“ (offenbare Macht) und auch „Vimalā“ (Makellos). Sie ist „Amoghā“ (Unfehlbar), „Vidyutā“ (blitzgleich), stets verehrungswürdig und „Sarvatomukhī“ (zu allen Richtungen gewandt / in allen Richtungen gegenwärtig).

Verse 16

अर्कासनं हि हं खं ख सोल्कायेति च मूर्तिकाम् ह्रां ह्रीं स सूर्याय नम आं नमो हृदाय च

Für den Arka-Āsana (Sonnensitz) verwende man die mantrischen Silben „haṃ, khaṃ, kha“ und die Formel „solkāya“, um die Gottgestalt (mūrti) zu etablieren. Danach rezitiere man: „hrāṃ hrīṃ sa—Ehrerbietung an Sūrya“, und vollziehe den Herz-Nyāsa mit: „āṃ—Ehrerbietung dem Herzen“.

Verse 17

अर्काय शिरसे तद्वदग्नीशासुरवायुगान् भूर्भुवः स्वरे ज्वालिनि शिखा हुं कवचं स्मृतं

Für den Kopf wird Arka (die Sonne) zugewiesen; ebenso werden Agni, Īśa, Asura und Vāyu zugewiesen. Mit der Äußerung von „Bhūr“ und „Bhuvaḥ“ im Ton (svara) gilt das Mantra „Jvālinī, Śikhā, Huṃ“ als kavaca, die mantrische Schutzrüstung.

Verse 18

भां नेत्रं वस् तथार्कास्त्रं राज्ञी शक्तिश् च निष्कुभा सोमो ऽङ्गारकोथ बुधो जीवः शुक्रः शनिः क्रमात्

„Bhā“ (Glanz) wird dem Auge zugewiesen; „Vasu“ und ebenso die Waffe der Sonne; „Rājñī“ (die Königin), der Speer (śakti) und „niṣkubhā“ — dies alles wird der Reihe nach Soma (Mond), Aṅgāraka (Mars), dann Budha (Merkur), Jīva (Bṛhaspati/Jupiter), Śukra (Venus) und Śani (Saturn) zugeordnet.

Verse 19

राहुः केतुस्तेजश् चण्डः सङ्क्षेपादथ पूजनं आसनं मूर्तये मूलं हृदाद्यं परिचारकः

Rāhu und Ketu — auch als Tejas und Caṇḍa angerufen —: so wird ihre Verehrung kurz dargelegt. Man bietet der Gottgestalt (mūrti) den Sitz dar; rezitiert das Wurzelmantra (mūla) und den Nyāsa beginnend beim Herzen (hṛd-ādi); und ruft die begleitenden Dienergottheiten (paricāraka) an.

Verse 20

विष्ण्वासनं विष्णुर्मूर्तेरों श्रीं श्रीं श्रीधरोहरिः ह्रीं सर्वमूर्तिमन्त्रोयमिति त्रैलोक्यमोहनः

„Dies ist der Viṣṇu-Āsana für die Gestalt Viṣṇus: ‘Oṃ, Śrīṃ, Śrīṃ—Śrīdhara Hari; Hrīṃ.’“ Dies ist das „Sarva-mūrti“-Mantra; daher ist es als „Bezauberer der drei Welten“ (Trailokya-mohana) bekannt.

Verse 21

ह्रीं हृषीकेशः क्लीं विष्णुः स्वरैर् दीर्घैर्हृदादिकं समस्तैः पञ्चमी पूजा सङ्ग्रामादौ जयादिदा

„Mit der Samen-Silbe (bīja) hrīṃ ruft man Hṛṣīkeśa an; mit der bīja klīṃ ruft man Viṣṇu an. Die Mantras des ‚Herzens (hṛd) und der übrigen‘ sind mit dem vollständigen Satz langer Vokale zu rezitieren. Verehrung am fünften Mondtag (pañcamī) verleiht Sieg und ähnliche Früchte, besonders zu Beginn einer Schlacht.“

Verse 22

सावाराध्योपरं दुःखमिति ख, चिह्नितपुस्तकपाठः अग्निसाश्रयवायुगानिति ख, चिह्नितपुस्तकपाठः अर्काय शिरसे तद्वदग्निजायायुतञ्च तदिति ङ,चिह्नितपुस्तकपाठः शक्तिश् च निर्गता इति ख, चिह्नितपुस्तकपाठः चक्रं गदां क्रमाच्छङ्खं मुषलं खड्गशार्ङ्गकम् पाशाङ्कुशौ च श्रीवत्सं कौस्तुभं वनमालया

„(Einige Handschriften lesen:) ‚Sāvārādhya…‘, ‚Agnisāśraya…‘, ‚für Arka als Haupt… ebenso für Agnijāyā…‘ und ‚und der Speer ist hervorgegangen…‘.“ (In der überlieferten Lesart wird die Gottheit beschrieben als Träger von) dem Diskus (cakra), der Keule (gadā), dann der Muschel (śaṅkha); dem Stößel (muṣala), dem Schwert und Śārṅga (dem Bogen); ferner der Schlinge (pāśa) und dem Treibhaken (aṅkuśa); dazu das Śrīvatsa-Zeichen, das Kaustubha-Juwel und die Waldblumengirlande (vanamālā).

Verse 23

श्रीं श्रीर्महालक्ष्मीतार्क्ष्यो गुरुरिन्द्रादयो ऽर्चनम् सरस्वत्यासनं मूर्तिरौं ह्रीं दधी सरस्वती

„Die bīja śrīṃ ist Śrī (Lakṣmī), Mahālakṣmī, Tārkṣya (Garuḍa), der Guru sowie Indra und die übrigen — (sie) sind durch arcanā zu verehren. Sitz (āsana) und Gestalt (mūrti) der Sarasvatī werden mit den bījas auṃ und hrīṃ angerufen. ‚Dadhī‘ (Quark/geronnene Milch) ist die Gabe bzw. das Kennzeichen der Sarasvatī.“

Verse 24

हृदाद्या लक्ष्मीर्मेधा च कलातुष्टिश् च पुष्टिका गौरी प्रभामती दुर्गा गणो गुरुश् च क्षेत्रपः

„Hṛdādyā; Lakṣmī; Medhā und Kalā; Tuṣṭi; Puṣṭikā; Gaurī; Prabhāmatī; Durgā; Gaṇa; Guru; und Kṣetrapa — (all diese) sind als heilige göttliche Namen zu gedenken/anzurufen.“

Verse 25

तथा गं गणपतये च ह्रीं गौर्यै च श्रीं श्रियै ह्रीं त्वरितायै ह्रीं सौ त्रिपुरा चतुर्थ्यन्तनमोन्तकाः

„Ebenso verwende man die bīja ‚gaṃ‘ für Gaṇapati; ‚hrīṃ‘ für Gaurī; ‚śrīṃ‘ für Śrī (Lakṣmī); ‚hrīṃ‘ für Tvaritā; und ‚hrīṃ‘ zusammen mit ‚sau‘ für Tripurā — all dies ist mit der Dativendung (vierter Kasus) zu bilden und mit dem Wort ‚namaḥ‘ zu beschließen.“

Verse 26

प्रणवाद्याश् च नामाद्यमक्षरं विन्दुसंयुतं ॐ युतं वा सर्वमन्त्रपूजनाज्जपतः स्मृताः

Sie sind mit dem Praṇava (Oṃ) zu beginnen; und die erste Silbe des Namens—mit dem bindu (ṃ) verbunden oder mit Oṃ verknüpft—wird der Überlieferung zufolge für die Japa vorgeschrieben, die zur Verehrung aller Mantras vollzogen wird.

Verse 27

होमात्तिलघृताद्यैश् च धर्मकामार्थमोक्षदाः पूजामन्त्रान् पठेद्यस्तु भुक्तभोगो दिवं व्रजेत्

Und indem man Homa (Feueropfer) mit Sesam, Ghee und dergleichen darbringt, sollen die Verehrungsmantras—Spender von Dharma, Begehren, Wohlstand und Befreiung—rezitiert werden; wer sie rezitiert, gelangt nach dem Genuss rechtmäßiger Freuden in den Himmel.

Frequently Asked Questions

It outlines a repeatable template: invoke the main deity with retinue, establish āsana/mūrti, perform hṛd-ādi placements (nyāsa), add kavaca/astra protections, worship emblems and attendants in a maṇḍala order, and complete with japa and homa for puruṣārtha results.

The chapter includes site and threshold powers (Vāstu, Dvāra-Śrī), cosmic supports (Kūrma, Ananta), rivers (Gaṅgā, Yamunā), guardians and gods (Indra, Agni, Yama, Vāyu, Kubera), Viṣṇu’s retinue and emblems, Śiva’s attendants (Nandin, Mahākāla, Gaṇas), and Sūrya-linked grahas including Rāhu and Ketu.

It frames mantra-japa and homa as dharma–kāma–artha–mokṣa bestowing, showing that correct ritual order (vidhi), protective formulae, and disciplined recitation are not merely technical but vehicles aligning worldly success with ultimate liberation.

Mantras should begin with praṇava (Oṃ); use the first syllable of the deity-name joined with bindu (ṃ) or conjoined with Oṃ; and in several cases employ the dative (fourth-case) ending, concluding with “namaḥ.”