Adhyaya 7
Vayaviya SamhitaUttara BhagaAdhyaya 740 Verses

शक्तितत्त्ववर्णनम् / Exposition of the Principle of Śakti

এই অধ্যায়ে উপমন्यु শিবের স্বাভাবিকী শক্তির তত্ত্ব ব্যাখ্যা করেন। তিনি সর্বব্যাপী, সূক্ষ্ম ও আনন্দ-চৈতন্যময়ী; সূর্যালোকের মতো এক হয়েও বহুরূপে প্রকাশিত। ইচ্ছা, জ্ঞান ও ক্রিয়া—এই শক্তিগুলির অগণিত রূপ উল্লেখ করে অগ্নিস্ফুলিঙ্গের ন্যায় তাঁর বিকিরণ থেকে তত্ত্বসমূহের উদ্ভব বলা হয়েছে। বিদ্যা-অবিদ্যার অধিপতি, পুরুষ ও প্রকৃতি তাঁর ক্ষেত্রেই অবস্থান করে; মহৎ প্রভৃতি সকল বিকার তাঁরই কার্য। শিব ‘শক্তিমান’, আর শক্তি বেদ-শ্রুতি-স্মৃতি, জ্ঞান, ধৃতি এবং জানা-চাওয়া-করা—এই ক্ষমতার ভিত্তি। মায়া, জীব, বিকৃতি এবং সত্-অসতের সমগ্র বিস্তার তাঁর দ্বারা পরিব্যাপ্ত; তাঁর লীলা মোহিতও করে, মুক্তও করে। তাঁর সহিত সর্বেশের জগতে (এখানে) সাতাশ প্রকারে ব্যাপ্তি এবং এই বোধ থেকেই মোক্ষ লাভ—এটাই সিদ্ধান্ত।

Shlokas

Verse 1

उपमन्युरुवाच । शक्तिस्स्वाभविकी तस्य विद्या विश्वविलक्षणा । एकानेकस्य रूपेण भाति भानोरिव प्रभा

উপমন्यु বললেন—তাঁর শক্তি স্বাভাবিক; তাঁর বিদ্যা সমগ্র বিশ্ব থেকে অনন্য। সেই একই বহু রূপে দীপ্তিমান—যেমন সূর্যের কিরণ নানা ভাবে প্রকাশ পায়।

Verse 2

अनंताः शक्तयो यस्या इच्छाज्ञानक्रियादयः । मायाद्याश्चाभवन्वह्नोर्विस्फुलिंगा यथा तथा

যাঁর ইচ্ছা-জ্ঞান-ক্রিয়া প্রভৃতি শক্তি অনন্ত; তাঁর থেকেই মায়া প্রভৃতি উদ্ভূত হয়েছে, যেমন অগ্নি থেকে স্ফুলিঙ্গ ওঠে।

Verse 3

सदाशिवेश्वराद्या हि विद्या ऽविद्येश्वरादयः । अभवन्पुरुषाश्चास्याः प्रकृतिश्च परात्परा

সেই পরম তত্ত্ব থেকে সদাশিব প্রভৃতি বিদ্যা-ঈশ্বরগণ প্রকাশিত হলেন; তদ্রূপ অবিদ্যা-ঈশ্বরগণও উৎপন্ন হলেন। তদুপরি পুরুষ (জীবাত্মা) ও পরাত্পরা প্রকৃতিও সেখান থেকেই উদ্ভূত।

Verse 4

महदादिविशेषांतास्त्वजाद्याश्चापि मूर्तयः । यच्चान्यदस्ति तत्सर्वं तस्याः कार्यं न संशयः

মহৎ থেকে বিশেষ তত্ত্বসমূহ পর্যন্ত, এবং ত্বকাদি থেকে আরম্ভ করে দেহগত রূপসমূহ—আর যা কিছু আছে, সবই তাঁরই কার্য; এতে কোনো সন্দেহ নেই।

Verse 5

सा शक्तिस्सर्वगा सूक्ष्मा प्रबोधानंदरूपिणी । शक्तिमानुच्यते देवश्शिवश्शीतांशुभूषणः

সেই শক্তি সর্বব্যাপী, সূক্ষ্ম, এবং জাগ্রত আনন্দস্বরূপ। শীতরশ্মি চন্দ্রে ভূষিত দেব শিবকে সেই শক্তির অধিকারী—‘শক্তিমান’—বলা হয়।

Verse 6

वेद्यश्शिवश्शिवा विद्या प्रज्ञा चैव श्रुतिः स्मृतिः । धृतिरेषा स्थितिर्निष्ठा ज्ञानेच्छाकर्मशक्तयः

যা জ্ঞেয়, তা শিব; আর যিনি তাঁকে প্রকাশ করেন সেই বিদ্যা ‘শিবা’। প্রজ্ঞা, শ্রুতি (বেদ), স্মৃতি, ধৃতি, স্থিতি, নিষ্ঠা এবং জ্ঞান-ইচ্ছা-কর্মশক্তি—এসবই সেই শিবস্বভাবেরই প্রকাশ।

Verse 7

आज्ञा चैव परं ब्रह्म द्वे विद्ये च परापरे । शुद्धविद्या शुद्धकला सर्वं शक्तिकृतं यतः

‘আজ্ঞা’ই নিঃসন্দেহে পরম ব্রহ্ম। বিদ্যা দুই প্রকার—পরা ও অপরা। শুদ্ধবিদ্যা ও শুদ্ধকলা (শুদ্ধ শক্তি) তেমনই, কারণ সর্বকিছুই শক্তির দ্বারা সম্পন্ন হয়।

Verse 8

माया च प्रकृतिर्जीवो विकारो विकृतिस्तथा । असच्च सच्च यत्किंचित्तया सर्वमिदं ततम्

মায়া, প্রকৃতি, জীব, বিকার ও বিকৃতিসমূহ—যা কিছু অসৎ বা সৎ বলে কথিত—এই সমগ্র জগৎ সেই শক্তিতেই পরিব্যাপ্ত ও বিস্তৃত।

Verse 9

सा देवी मायया सर्वं ब्रह्मांडं सचराचरम् । मोहयत्यप्रयत्नेन मोचयत्यपि लीलया

সেই দেবী নিজের মায়ায় সমগ্র ব্রহ্মাণ্ড—চর ও অচরসহ—অনায়াসে মোহিত করেন, আর কেবল লীলামাত্রে বন্ধন থেকেও মুক্ত করেন।

Verse 10

अनया सह सर्वेशः सप्तविंशप्रकारया । विश्वं व्याप्य स्थितस्तस्मान्मुक्तिरत्र प्रवर्तते

এই শক্তির সঙ্গে সর্বেশ্বর সাতাশ প্রকারে অবস্থান করে সমগ্র বিশ্বে পরিব্যাপ্ত; অতএব এখানেই (তত্ত্বজ্ঞান ও উপাসনায়) মুক্তির প্রবাহ শুরু হয়।

Verse 11

मुमुक्षवः पुरा केचिन्मुनयो ब्रह्मवादिनः । संशयाविष्टमनसो विस्मृशंति यथातथम्

প্রাচীন কালে কিছু মুমুক্ষু মুনি—ব্রহ্মবক্তা—সন্দেহে আচ্ছন্নচিত্ত হয়ে পড়েন; আর মন জড়িয়ে যাওয়ায় তারা এলোমেলোভাবে কথা বলে ও পুনর্বিচার করে।

Verse 12

किं कारणं कुतो जाता जीवामः केन वा वयम् । कुत्रास्माकं संप्रतिष्ठा केन वाधिष्ठिता वयम्

আমাদের কারণ কী, এবং আমরা কোথা থেকে উৎপন্ন? কার দ্বারা আমরা জীবিত? আমাদের সত্য প্রতিষ্ঠা কোথায়, এবং কার দ্বারা আমরা অধিষ্ঠিত ও শাসিত?

Verse 13

केन वर्तामहे शश्वत्सुखेष्वन्येषु चानिशम् । अविलंघ्या च विश्वस्य व्यवस्था केन वा कृता

আমরা কার দ্বারা নিরন্তর শাশ্বত সুখে ও অন্যান্য অভিজ্ঞতায় অবস্থান করি? আর এই বিশ্বজগতের অতিক্রমণ-অযোগ্য বিধান কে স্থাপন করেছেন?

Verse 14

कालस्य भावो नियतिर्यदृच्छा नात्र युज्यते । भूतानि योनिः पुरुषो योगी चैषां परो ऽथ वा

এখানে কেবল ‘কালের প্রভাব’, নিয়তি বা আকস্মিকতা—কোনোটিই পরম কারণ নয়। ভূতসমূহ, যোনিরূপ প্রকৃতি, পুরুষ এবং তাদের ঊর্ধ্বে কথিত যোগীও চূড়ান্ত নয়—পরমার্থে পর শিবই পরাত্পর সত্য।

Verse 15

अचेतनत्वात्कालादेश्चेतनत्वेपि चात्मनः । सुखदुःखानि भूतत्वादनीशत्वाद्विचार्यते

আত্মা চেতন হলেও, কাল প্রভৃতি অচেতন তত্ত্বের সংযোগে এবং ভূতদেহধারী হওয়ায়, স্বতন্ত্র না থাকার কারণে সুখ-দুঃখের ভোগ বিচার করা হয়।

Verse 16

तद्ध्यानयोगानुगतां प्रपश्यञ्छक्तिमैश्वरीम् । पाशविच्छेदिकां साक्षान्निगूढां स्वगुणैर्भृशम्

সেই ধ্যানযোগের অনুশীলনে প্রবেশ করে তিনি ঐশ্বর্যময়ী দিব্য শক্তিকে দর্শন করলেন—যিনি সশরীরে পাশচ্ছেদিনী, তবু নিজের গুণে গভীরভাবে গূঢ়।

Verse 17

तया विच्छिन्नपाशास्ते सर्वकारणकारणम् । शक्तिमंतं महादेवमपश्यन्दिव्यचक्षुषा

তাঁর (দেবীর) দ্বারা যাদের পাশ ছিন্ন হয়েছিল, তারা দিব্যচক্ষে সর্বকারণ-কারণ, শক্তিমান মহাদেবকে দর্শন করল।

Verse 18

यः कारणान्यशेषाणि कालात्मसहितानि च । अप्रमेयो ऽनया शक्त्या सकलं यो ऽधितिष्ठति

যিনি নিজের মধ্যে অবশিষ্টহীন সকল কারণকে—কালতত্ত্বসহ—ধারণ করেন, সেই অপরিমেয় প্রভু স্বশক্তিতে সমগ্র বিশ্বকে অধিষ্ঠান করে পালন ও শাসন করেন।

Verse 19

ततः प्रसादयोगेन योगेन परमेण च । दृष्टेन भक्तियोगेन दिव्यः गतिमवाप्नुयुः

তারপর শিবের প্রসাদরূপ যোগে, পরম যোগে, এবং প্রকাশিত ভক্তিযোগের পথে তারা দিব্য গতি—শিবের পরম পদ—লাভ করে।

Verse 20

तस्मात्सह तथा शक्त्या हृदि पश्यंति ये शिवम् । तेषां शाश्वतिकी शांतिर्नैतरेषामिति श्रुतिः

অতএব যারা শক্তিসহ হৃদয়ে শিবকে দর্শন করে, তাদেরই চিরন্তন শান্তি; অন্যদের নয়—এমনই শ্রুতি ঘোষণা করে।

Verse 21

न हि शक्तिमतश्शक्त्या विप्रयोगो ऽस्ति जातुचित् । तस्माच्छक्तेः शक्तिमतस्तादात्म्यान्निर्वृतिर्द्वयोः

শক্তিমান (শিব) ও তাঁর শক্তি (শক্তি)-র মধ্যে কখনও কোনো বিচ্ছেদ হয় না। অতএব শক্তি ও শক্তিমানের একাত্মতার ফলে উভয়েরই পরিতৃপ্তি ও মোক্ষ সেই অভেদেই প্রতিষ্ঠিত।

Verse 22

क्रमो विवक्षितो नूनं विमुक्तौ ज्ञानकर्मणोः । प्रसादे सति सा मूर्तिर्यस्मात्करतले स्थिता

মোক্ষের প্রসঙ্গে জ্ঞান ও কর্মের একটি ক্রম নিশ্চয়ই অভিপ্রেত। কারণ প্রসাদ হলে সেই দিব্য মূর্তি যেন করতলে স্থিত—সহজলভ্য ও দৃঢ়ভাবে প্রাপ্ত—হয়।

Verse 23

देवो वा दानवो वापि पशुर्वा विहगो ऽपि वा । कीरो वाथ कृमिर्वापि मुच्यते तत्प्रसादतः

সে দেব হোক বা দানব, পশু হোক বা পাখি; টিয়া হোক বা কৃমি—তাঁর প্রসাদেই সে মুক্তি লাভ করে।

Verse 24

गर्भस्थो जायमानो वा बालो वा तरुणोपि वा । वृद्धो वा म्रियमाणो वा स्वर्गस्थो वाथ नारकी

সে গর্ভস্থ হোক, জন্মগ্রহণরত হোক, শিশু হোক বা যুবক; বৃদ্ধ হোক বা মরণাসন্ন—স্বর্গে থাকুক বা নরকে পতিত—(শিবের ত্রাণকর কৃপা সকলের উপরই প্রসারিত)।

Verse 25

पतितो वापि धर्मात्मा पंडितो मूढ एव वा । प्रसादे तत्क्षणादेव मुच्यते नात्र संशयः

সে পতিত হোক বা ধার্মিক, পণ্ডিত হোক বা মূঢ়—তাঁর প্রসাদে সেই মুহূর্তেই মুক্তি হয়; এতে সন্দেহ নেই।

Verse 26

अयोग्यानां च कारुण्याद्भक्तानां परमेश्वरः । प्रसीदति न संदेहो विगृह्य विविधान्मलान्

অযোগ্যদের প্রতিও করুণাবশে পরমেশ্বর ভক্তদের প্রতি প্রসন্ন হন—এতে সন্দেহ নেই—এবং তাদের নানাবিধ মল-দোষ ধরে অপসারিত করেন।

Verse 27

प्रसदादेव सा भक्तिः प्रसादो भक्तिसंभवः । अवस्थाभेदमुत्प्रेक्ष्य विद्वांस्तत्र न मुह्यति

সেই ভক্তি কেবল (ঈশ্বরীয়) প্রসাদ থেকেই জন্মায়, আর প্রসাদও ভক্তি থেকেই উৎপন্ন। এটিকে সাধনার অবস্থাভেদ জেনে জ্ঞানী এতে মোহিত হন না।

Verse 28

प्रसादपूर्विका येयं भुक्तिमुक्तिविधायिनी । नैव सा शक्यते प्राप्तुं नरैरेकेन जन्मना

এই সিদ্ধি প্রভুর কৃপাপূর্বক প্রাপ্ত; ইহা ভোগ ও মোক্ষ উভয়ই প্রদান করে, কিন্তু মানুষ এক জন্মে ইহা লাভ করতে পারে না।

Verse 29

अनेकजन्मसिद्धानां श्रौतस्मार्तानुवर्तिनाम् । विरक्तानां प्रबुद्धानां प्रसीदति महेश्वरः

যাঁরা বহু জন্মে সিদ্ধ, শ্রৌত-স্মার্ত বিধি অনুসারী, বিরাগী ও প্রবুদ্ধ—তাঁদের প্রতি মহেশ্বর প্রসন্ন হন।

Verse 30

प्रसन्ने सति देवेश पशौ तस्मिन्प्रवर्तते । अस्ति नाथो ममेत्यल्पा भक्तिर्बुद्धिपुरस्सरा

হে দেবেশ! আপনি প্রসন্ন হলে সেই পশু-ভাবাবদ্ধ জীবের মধ্যেও জাগে—“আমার এক নাথ আছেন”; আর বুদ্ধিপূর্বক অল্প ভক্তি আরম্ভ হয়।

Verse 31

तपसा विविधैश्शैवैर्धर्मैस्संयुज्यते नरः । तत्र योगे तदभ्यासस्ततो भक्तिः परा भवेत्

তপস্যায় মানুষ নানা শৈব ধর্ম ও নিয়মে যুক্ত হয়। তাতে যোগ ও তার অভ্যাস জন্মে; আর সেই অভ্যাস থেকে পরা-ভক্তি উদিত হয়।

Verse 32

परया च तया भक्त्या प्रसादो लभ्यते परः । प्रसादात्सर्वपाशेभ्यो मुक्तिर्मुक्तस्य निर्वृतिः

সেই পরম ভক্তিতে পরমেশ্বর শিবের অতীন্দ্রিয় প্রসাদ লাভ হয়। সেই প্রসাদে সকল পাশ থেকে মুক্তি, আর মুক্তের জন্য পরম নির্বৃতি ও আনন্দ প্রাপ্ত হয়।

Verse 33

अल्पभावो ऽपि यो मर्त्यस्सो ऽपि जन्मत्रयात्परम् । नयोनियंत्रपीडायै भवेन्नैवात्र संशयः

যে মর্ত্য অল্পভাবসম্পন্নও হয়, সেও তিন জন্ম অতিক্রম করলে আর যোনিযন্ত্রণার পীড়ায় পতিত হয় না—এ বিষয়ে কোনো সংশয় নেই।

Verse 34

सांगा ऽनंगा च या सेवा सा भक्तिरिति कथ्यते । सा पुनर्भिद्यते त्रेधा मनोवाक्कायसाधनैः

শিবসেবা—বাহ্য আচারসহ (সাঙ্গা) হোক বা অন্তর্লীন নিরাকার (নিরঙ্গা) হোক—তাই ভক্তি নামে কথিত। সেই ভক্তি আবার মন, বাক্য ও কায়—এই তিন সাধনে ত্রিধা বিভক্ত।

Verse 35

शिवरूपादिचिंता या सा सेवा मानसी स्मृता । जपादिर्वाचिकी सेवा कर्मपूजादि कायिकी

শিবের রূপাদি বিষয়ে ধ্যান—একে মানসী সেবা বলা হয়। জপ প্রভৃতি বাক্যসেবা, আর কর্ম ও পূজা-উপচারাদি কায়িকী সেবা।

Verse 36

सेयं त्रिसाधना सेवा शिवधर्मश्च कथ्यते । स तु पञ्चविधः प्रोक्तः शिवेन परमात्मना

এই ত্রিসাধনাসিদ্ধ সেবাই ‘শিবধর্ম’ নামে কথিত। সেই শিবধর্মকে পরমাত্মা শিব পাঁচ প্রকার বলে ঘোষণা করেছেন।

Verse 37

तपः कर्म जपो ध्यानं ज्ञानं चेति समासतः । कर्मलिङ्गार्चनाद्यं च तपश्चान्द्रायणादिकम्

সংক্ষেপে সাধনা—তপ, কর্ম, জপ, ধ্যান ও জ্ঞান। কর্মের মধ্যে শিবলিঙ্গ-অর্চনা প্রভৃতি; আর তপের মধ্যে চন্দ্রায়ণাদি ব্রত-প্রায়শ্চিত্ত।

Verse 38

जपस्त्रिधा शिवाभ्यासश्चिन्ता ध्यानं शिवस्य तु । शिवागमोक्तं यज्ज्ञानं तदत्र ज्ञानमुच्यते

জপ ত্রিবিধ; আর শিবের নিরন্তর অভ্যাস, শিব-চিন্তা ও শিব-ধ্যান—এবং শিবাগমে যে জ্ঞান বলা হয়েছে, এই প্রসঙ্গে সেটিই ‘জ্ঞান’ নামে উক্ত।

Verse 39

श्रीकंठेन शिवेनोक्तं शिवायै च शिवागमः । शिवाश्रितानां कारुण्याच्छ्रेयसामेकसाधनम्

এই শিবাগম শ্রীকণ্ঠ শিব শিবা (পার্বতী)-কে বলেছিলেন। শিবাশ্রিতদের প্রতি করুণাবশত এটি পরম শ্রেয়ের একমাত্র সাধন।

Verse 40

तस्माद्विवर्धयेद्भक्तिं शिवे परमकारणे । त्यजेच्च विषयासंगं श्रेयो ऽर्थी मतिमान्नरः

অতএব পরম মঙ্গলকামী জ্ঞানী ব্যক্তি পরম কারণ শিবে ভক্তি ক্রমে বৃদ্ধি করুক এবং বিষয়াসক্তির বন্ধন ত্যাগ করুক।

Frequently Asked Questions

The sampled opening indicates a primarily philosophical exposition rather than a single narrative event: Upamanyu teaches Śiva-Śakti doctrine, explaining cosmic manifestation as Śakti’s activity and līlā.

Śakti functions as both āvaraṇa (veiling) through māyā that produces moha (delusion) and anugraha (revealing grace) that enables mokṣa—bondage and release occur within the same divine power.

Icchā, jñāna, and kriyā śaktis; māyā and its pervasion of sat/asat; and the emergence of cosmic categories (puruṣa, prakṛti, mahat-ādi) as Śakti’s effects, with Śiva named as Śaktimān.