ध्यानप्रकारनिर्णयः / Determination of the Modes of Meditation (on Śrīkaṇṭha-Śiva)
অধ্যায় ৩৯-এ শ্রীকণ্ঠ-শিবকে কেন্দ্র করে ধ্যানের ক্রমবদ্ধ সাধনা ব্যাখ্যা করা হয়েছে। উপমনু বলেন, যোগীরা শ্রীকণ্ঠকে ধ্যান করেন, কারণ তাঁর স্মরণমাত্রেই তৎক্ষণাৎ অভীষ্টসিদ্ধি হয়। মন স্থির করার জন্য স্থূল (বিষয়-আশ্রিত) ধ্যান, তারপর সূক্ষ্ম ও নির্বিষয় প্রবৃত্তির ভেদ দেখানো হয়েছে। শিবকে সরাসরি চিন্তা করলে সর্বসিদ্ধি লাভ হয়; অন্য রূপ ধ্যান করলেও অন্তরে শিবরূপকে মূল আশ্রয় করে স্মরণ করতে বলা হয়েছে। ধ্যানকে পুনরাবৃত্তিজনিত স্থৈর্য বলা হয়েছে—সবিশয় থেকে নির্বিষয়ের দিকে গতি। ‘নির্বিষয়’কে বুদ্ধিসন্ততির ধারাবাহিক প্রবাহ হিসেবে ব্যাখ্যা করা হয়েছে, যা নিরাকার আত্মবোধের দিকে ঝোঁকে। সবীজ-নির্বীজ ধ্যানে প্রথমে সবীজ, শেষে নির্বীজের উপদেশ; প্রाणায়াম থেকে শান্তি প্রভৃতি ক্রমিক ফলও উল্লিখিত।
Shlokas
Verse 1
उपमन्युरुवाच । श्रीकंठनाथं स्मरतां सद्यः सर्वार्थसिद्धयः । प्रसिध्यंतीति मत्वैके तं वै ध्यायंति योगिनः
উপমনু বললেন—যাঁরা শ্রীকণ্ঠনাথকে স্মরণ করেন, তাঁদের সকল উদ্দেশ্য তৎক্ষণাৎ সিদ্ধ হয়। এ কথা জেনে যোগীরা কেবল তাঁকেই ধ্যান করেন।
Verse 2
स्थित्यर्थं मनसः केचित्स्थूलध्यानं प्रकुर्वते । स्थूलं तु निश्चलं चेतो भवेत्सूक्ष्मे तु तत्स्थिरम्
মনের স্থিতির জন্য কেউ কেউ স্থূল (সাকার) ধ্যান করেন। স্থূলে চিত্ত নিশ্চল হয়, আর সূক্ষ্মে প্রবেশ করলে সেখানে দৃঢ়ভাবে প্রতিষ্ঠিত হয়।
Verse 3
शिवे तु चिंतिते साक्षात्सर्वाः सिध्यन्ति सिद्धयः । मूर्त्यंतरेषु ध्यातेषु शिवरूपं विचिंतयेत्
যখন স্বয়ং শিবকে প্রত্যক্ষভাবে চিন্তা করা হয়, তখন সকল সিদ্ধি সিদ্ধ হয়। অন্য দেবমূর্তির ধ্যান করলেও তাদের শিবরূপ বলেই ভাবা উচিত।
Verse 4
लक्षयेन्मनसः स्थैर्यं तत्तद्ध्यायेत्पुनः पुनः । ध्यानमादौ सविषयं ततो निर्विषयं जगुः
মনের স্থৈর্য লক্ষ্য করে সেই বিন্দুতেই বারবার ধ্যান করা উচিত। আচার্যগণ বলেন—ধ্যান প্রথমে স-বিষয়, পরে ক্রমে নির্বিষয় হয়।
Verse 5
तत्र निर्विषयं ध्यानं नास्तीत्येव सतां मतम् । बुद्धेर्हि सन्ततिः काचिद्ध्यानमित्यभिधीयते
এ বিষয়ে সাধুজনের মত এই যে সম্পূর্ণ নির্বিষয় ধ্যান বলে কিছু নেই। কারণ বুদ্ধির এক নিরবচ্ছিন্ন প্রবাহকেই ‘ধ্যান’ বলা হয়।
Verse 6
तेन निर्विषया बुद्धिः केवलेह प्रवर्तते । तस्मात्सविषयं ध्यानं बालार्ककिरणाश्रयम्
সেই (সূক্ষ্ম সাধনা) দ্বারা বুদ্ধি নির্বিষয় হয়ে এখানেই কেবল শুদ্ধ চৈতন্যে প্রবৃত্ত হয়। অতএব স-বিষয় ধ্যান করা উচিত—উদীয়মান নবসূর্যের কিরণের আশ্রয় নিয়ে।
Verse 7
सूक्ष्माश्रयं निर्विषयं नापरं परमार्थतः । यद्वा सविषयं ध्यानं तत्साकारसमाश्रयम्
যে ধ্যান সূক্ষ্ম-আশ্রিত ও বিষয়শূন্য, তা পরমার্থতঃ স্বয়ং পরমতত্ত্বই; আর বিষয়যুক্ত ধ্যান সাকার আশ্রয়ের উপর নির্ভরশীল।
Verse 8
निराकारात्मसंवित्तिर्ध्यानं निर्विषयं मतम् । निर्बीजं च सबीजं च तदेव ध्यानमुच्यते
আত্মার নিরাকার অন্তঃসচেতনতা, যা বিষয়শূন্য—তাই ধ্যান বলে মানা হয়; সেই ধ্যানই দুই প্রকার—নির্বীজ ও সবীজ।
Verse 9
निराकारश्रयत्वेन साकाराश्रयतस्तथा । तस्मात्सविषयं ध्यानमादौ कृत्वा सबीजकम्
পরম তত্ত্ব নিরাকার আশ্রয়ে যেমন, তেমনি সাকার আশ্রয়েও উপলব্ধ হয়; অতএব প্রথমে বিষয়-আশ্রিত, বীজযুক্ত (মন্ত্র/রূপযুক্ত) ধ্যান করা উচিত।
Verse 10
अंते निर्विषयं कुर्यान्निर्बीजं सर्वसिद्धये । प्राणायामेन सिध्यंति देव्याः शांत्यादयः क्रमात्
শেষে মনকে বিষয়শূন্য করে সর্বসিদ্ধির জন্য নির্বীজ সমাধি অনুশীলন করা উচিত। প্রाणায়াম দ্বারা দেবীয় সিদ্ধি—শান্তি প্রভৃতি—ক্রমে ক্রমে যথাযথভাবে সম্পন্ন হয়।
Verse 11
शांतिः प्रशांतिर्दीप्तिश्च प्रसादश्च ततः परम् । शमः सर्वापदां चैव शांतिरित्यभिधीयते
শান্তি, প্রশান্তি, দীপ্তি ও প্রসাদ—এবং এদেরও অতীত—আর সকল বিপদের মধ্যেও শম তথা আত্মসংযম; এই সবই ‘শান্তি’ নামে অভিহিত।
Verse 12
तमसो ऽन्तबहिर्नाशः प्रशान्तिः परिगीयते । बहिरन्तःप्रकाशो यो दीप्तिरित्यभिधीयते
অন্তরে ও বাহিরে অন্ধকারের নাশকে ‘প্রশান্তি’ বলা হয়। যে আলো বাহ্য জগৎ ও অন্তঃসত্তা উভয়কে উদ্ভাসিত করে, তাকে ‘দীপ্তি’ বলা হয়।
Verse 13
स्वस्थता या तु सा बुद्धः प्रसादः परिकीर्तितः । कारणानि च सर्वाणि सबाह्याभ्यंतराणि च
নিজ স্বরূপে স্থিত থাকা যে স্বস্থতা, জ্ঞানীরা তাকে ‘প্রসাদ’—অর্থাৎ নির্মল প্রশান্ত প্রসন্নতা—বলে কীর্তন করেন। তা বাহ্য ও অন্তঃ, সকল কারণকে ধারণ করে।
Verse 14
एतच्चतुष्टयं ज्ञात्वा ध्याता ध्यानं समाचरेत् । ज्ञानवैराग्यसंपन्नो नित्यमव्यग्रमानसः
এই চতুষ্টয় জেনে ধ্যানীকে ধ্যানের সাধনা অবিচলভাবে করতে হবে—জ্ঞান ও বৈরাগ্যে সমৃদ্ধ, এবং সর্বদা অবিক্ষিপ্ত চিত্তে।
Verse 15
श्रद्दधानः प्रसन्नात्मा ध्याता सद्भिरुदाहृतः । ध्यै चिंतायां स्मृतो धातुः शिवचिंता मुहुर्मुहुः
যিনি শ্রদ্ধাবান ও প্রসন্নচিত্ত, তাঁকে সাধুগণ ‘ধ্যাতা’ বলেন। ‘ধ্যৈ’ ধাতু ‘চিন্তা’ অর্থে স্মৃত; অতএব শিবের উপর বারংবার, নিরন্তর ভাবনাই ধ্যান।
Verse 17
योगाभ्यासस्तथाल्पे ऽपि यथा पापं विनाशयेत् । ध्यायतः क्षणमात्रं वा श्रद्धया परमेश्वरम्
যেমন অল্পমাত্র যোগাভ্যাসও পাপ নাশ করে, তেমনি শ্রদ্ধায় পরমেশ্বরকে ক্ষণমাত্র ধ্যান করলেও অন্তরের মলিনতা লয় পায়।
Verse 18
अव्याक्षिप्तेन मनसा ध्यानमित्यभिधीयते । बुद्धिप्रवाहरूपस्य ध्यानस्यास्यावलंबनम्
মন যখন বিচ্ছিন্নভাবে ছুটে না বেড়ায়, সেই অবস্থাই ‘ধ্যান’ নামে কথিত। বুদ্ধির অবিচ্ছিন্ন প্রবাহরূপ এই ধ্যানের জন্য স্থির এক আশ্রয় (আলম্বন) ধারণ করা উচিত।
Verse 19
ध्येयमित्युच्यते सद्भिस्तच्च सांबः स्वयं शिवः । विमुक्तिप्रत्ययं पूर्णमैश्वर्यं चाणिमादिकम्
সজ্জনেরা বলেন, ধ্যানের সত্য ধ্যেয় স্বয়ং সাম্ব—শিবই। সেই ধ্যান থেকে মুক্তির দৃঢ় প্রত্যয় জন্মে এবং অণিমা প্রভৃতি সহ পূর্ণ ঐশ্বর্যও লাভ হয়।
Verse 20
शिवध्यानस्य पूर्णस्य साक्षादुक्तं प्रयोजनम् । यस्मात्सौख्यं च मोक्षं च ध्यानादभयमाप्नुयात्
শিবধ্যানের পূর্ণতার উদ্দেশ্য স্পষ্টভাবে বলা হয়েছে: সেই ধ্যান থেকে সুখ ও মোক্ষ লাভ হয়, এবং ধ্যানের দ্বারাই অভয়ও প্রাপ্ত হয়।
Verse 21
तस्मात्सर्वं परित्यज्य ध्यानयुक्तो भवेन्नरः । नास्ति ध्यानं विना ज्ञानं नास्ति ध्यानमयोगिनः
অতএব সবকিছু পরিত্যাগ করে মানুষের ধ্যানে প্রতিষ্ঠিত হওয়া উচিত। কারণ ধ্যান ব্যতীত জ্ঞান হয় না; আর যোগশৃঙ্খলা-বিহীন ব্যক্তির মধ্যে ধ্যান জন্মায় না।
Verse 22
ध्यानं ज्ञानं च यस्यास्ति तीर्णस्तेन भवार्णवः । ज्ञानं प्रसन्नमेकाग्रमशेषोपाधिवर्जितम्
যাঁর মধ্যে ধ্যান ও মুক্তিদায়ক জ্ঞান উভয়ই আছে, তিনিই ভবসাগর পার হন। সেই জ্ঞান শান্ত, দীপ্তিময়, একাগ্র এবং সকল উপাধি-রহিত।
Verse 23
योगाभ्यासेन युक्तस्य योगिनस्त्वेव सिध्यति । प्रक्षीणाशेषपापानां ज्ञाने ध्याने भवेन्मतिः
যোগাভ্যাসে অবিচল যোগীরই নিশ্চিত সিদ্ধি হয়। যখন সমস্ত পাপ নিঃশেষে ক্ষয় হয়, তখন মন স্বতঃস্ফূর্তভাবে জ্ঞান ও ধ্যানে প্রবৃত্ত হয়।
Verse 24
पापोपहतबुद्धीनां तद्वार्तापि सुदुर्लभा । यथावह्निर्महादीप्तः शुष्कमार्द्रं च निर्दहेत्
পাপে আঘাতপ্রাপ্ত বুদ্ধিসম্পন্নদের কাছে তাঁর (শিবের) সংবাদও অতি দুর্লভ। কিন্তু মহাদীপ্ত অগ্নি প্রজ্বলিত হলে তা শুকনো ও ভেজা—প্রকাশ্য ও গভীর—উভয় মলিনতাই দগ্ধ করে।
Verse 25
तथा शुभाशुभं कर्म ध्यानाग्निर्दहते क्षणात् । अत्यल्पो ऽपि यथा दीपः सुमहन्नाशयेत्तमः
তেমনি ধ্যানের অগ্নি মুহূর্তেই শুভ ও অশুভ—উভয় কর্ম দগ্ধ করে; যেমন অতি ক্ষুদ্র প্রদীপও বিপুল অন্ধকার বিনাশ করে।
Verse 26
योगाभ्यासस्तथाल्पो ऽपि महापापं विनाशयेत् । ध्यायतः क्षणमात्रं वा श्रद्धया परमेश्वरम्
যোগাভ্যাস অল্প হলেও মহাপাপ বিনাশ করে; আর শ্রদ্ধাসহ পরমেশ্বর শিবকে ক্ষণমাত্র ধ্যান করলেও তা মহা পাপরাশি ছেদন করে পবিত্র করে।
Verse 27
यद्भवेत्सुमहच्छ्रेयस्तस्यांतो नैव विद्यते । नास्ति ध्यानसमं तीर्थं नास्ति ध्यानसमं तपः
ধ্যান থেকে যে পরম শ্রেয় উদ্ভূত হয় তার কোনো সীমা নেই। ধ্যানের সমান কোনো তীর্থ নেই, ধ্যানের সমান কোনো তপস্যাও নেই।
Verse 28
नास्ति ध्यानसमो यज्ञस्तस्माद्ध्यानं समाचरेत् । तीर्थानि तोयपूर्णानि देवान्पाषाणमृन्मयान्
ধ্যানের সমান কোনো যজ্ঞ নেই; তাই ধ্যানই সাধন করা উচিত। (শুধু বাহ্য) তীর্থ তো জলভরা কুণ্ডমাত্র, আর (শুধু বাহ্যভাবে উপাস্য) দেবতা পাথর ও মাটির নির্মিত।
Verse 29
योगिनो न प्रपद्यंते स्वात्मप्रत्ययकारणात् । योगिनां च वपुः सूक्ष्मं भवेत्प्रत्यक्षमैश्वरम्
স্বআত্মার প্রত্যক্ষ নিশ্চিতির কারণে যোগীরা বাহ্য আশ্রয়ে আশ্রিত হয় না; আর পরম পতি শিবের প্রসাদে যোগীর দেহ সূক্ষ্ম হয়ে প্রত্যক্ষ ঐশ্বর্য প্রকাশ করে।
Verse 30
यथा स्थूलमयुक्तानां मृत्काष्ठाद्यैः प्रकल्पितम् । यथेहांतश्चरा राज्ञः प्रियाः स्युर्न बहिश्चराः
যেমন অযত্নশীলদের স্থূল ধারণা মাটি, কাঠ ইত্যাদি দিয়ে গড়া হয়; তেমনি এই জগতে রাজার কাছে অন্তঃপুরে চলনকারীরাই প্রিয়, বাইরে ঘোরাফেরা করা নয়।
Verse 31
तथांतर्ध्याननिरताः प्रियाश्शंभोर्न कर्मिणः । बहिस्करा यथा लोके नातीव फलभोगिनः
তেমনি অন্তর্ধ্যানে রতজনই শম্ভুর প্রিয়, কেবল কর্মকাণ্ডে আসক্ত কর্মী নয়; কারণ বাহ্য প্রদর্শন—লোকের আড়ম্বরের মতো—গভীর ফলভোগ দেয় না।
Verse 32
दृष्ट्वा नरेन्द्रभवने तद्वदत्रापि कर्मिणः । यद्यंतरा विपद्यंते ज्ञानयोगार्थमुद्यतः
রাজার প্রাসাদে যেমন দেখা যায়, এখানেও তেমনই। কর্মবন্ধনে আবদ্ধ লোকেরা—জ্ঞান-যোগের লক্ষ্য নিয়ে অগ্রসর হলেও—পথে পথে নানা অন্তরায়ে বিপন্ন হয়।
Verse 33
योगस्योद्योगमात्रेण रुद्रलोकं गमिष्यति । अनुभूय सुखं तत्र स जातो योगिनां कुले
যোগে কেবল আন্তরিক উদ্যোগমাত্রেই সে রুদ্রলোক প্রাপ্ত হয়। সেখানে পরমানন্দ অনুভব করে, পরে সে যোগীদের কুলে জন্ম লাভ করে।
Verse 34
ज्ञानयोगं पुनर्लब्ध्वा संसारमतिवर्तते । जिज्ञासुरपि योगस्य यां गतिं लभते नरः
মুক্তিদায়ক জ্ঞানযোগ পুনরায় লাভ করে মানুষ সংসারচক্র অতিক্রম করে। যোগকে জানতে আগ্রহী ব্যক্তিও যোগ যে গতি দান করে, সেই গতি ও অবস্থাই লাভ করে।
Verse 35
न तां गतिमवाप्नोति सर्वैरपि महामखैः । द्विजानां वेदविदुषां कोटिं संपूज्य यत्फलम्
সে পরম গতি সকল মহাযজ্ঞ সম্পাদন করলেও লাভ হয় না। বেদজ্ঞ দ্বিজদের কোটি সংখ্যককে মহাসম্মানে পূজা করে যে ফল মেলে, তাতেও তা প্রাপ্ত হয় না।
Verse 36
भिक्षामात्रप्रदानेन तत्फलं शिवयोगिने । यज्ञाग्निहोत्रदानेन तीर्थहोमेषु यत्फलम्
শিবযোগীকে কেবল ভিক্ষামাত্র দান করলেই সেই ফল লাভ হয়, যা যজ্ঞে দান, অগ্নিহোত্রে দান এবং তীর্থস্থানে হোম করলে পাওয়া যায়।
Verse 37
योगिनामन्नदानेन तत्समस्तं फलं लभेत् । ये चापवादं कुर्वंति विमूढाश्शिवयोगिनाम्
শিব-যোগীদের অন্নদান করলে সেই পুণ্যের সমগ্র ফল লাভ হয়। কিন্তু যারা মোহগ্রস্ত হয়ে শিব-যোগীদের নিন্দা করে, তারা অধর্মের ভাগী হয়।
Verse 38
श्रोतृभिस्ते प्रपद्यन्ते नरकेष्वामहीक्षयात् । सति श्रोतरि वक्तास्यादपवादस्य योगिनाम्
পুণ্যক্ষয়ের কারণে সেই শ্রোতারা নরকে পতিত হয়। আর শ্রোতা উপস্থিত থাকলে, যোগীদের নিন্দার পাপ বক্তার উপরও বর্তায়।
Verse 39
तस्माच्छ्रोता च पापीयान्दण्ड्यस्सुमहतां मतः । ये पुनः सततं भक्त्या भजंति शवयोगिनः
অতএব যে শ্রোতা আরও পাপী হয়ে ওঠে, মহাজনদের মতে সে অবশ্যই কঠোর দণ্ডের যোগ্য। কিন্তু যে শিবযোগীরা নিরন্তর ভক্তিতে সদাশিবের ভজন করে, তারা ভিন্ন শ্রেণির।
Verse 40
ते विदंति महाभोगानंते योगं च शांकरम् । भोगार्थिभिर्नरैस्तस्मात्संपूज्याः शिवयोगिनः
তাঁরা মহাভোগও জানেন, আবার অন্তে শাঙ্কর যোগও জানেন। অতএব ভোগকামী মানুষের উচিত শিবযোগীদের যথাযথ সম্মান ও পূজা করা।
Verse 41
प्रतिश्रयान्नपानाद्यैः शय्याप्रावरणादिभिः । योगधर्मः ससारत्वादभेद्यः पापमुद्गरैः
আশ্রয়, অন্ন-পানীয়, শয্যা, আচ্ছাদন ইত্যাদি দান করলে যোগধর্ম প্রতিষ্ঠিত হয়। সংসার-সম্পৃক্ত হওয়ায় এই যোগধর্ম পাপরূপী মুগুরের আঘাতেও অখণ্ড ও দৃঢ় থাকে।
Verse 42
वज्रतंदुलवज्ज्ञेयं तथा पापेन योगिनः । न लिप्यंते च तापौघैः पद्मपत्रं यथांभसा
পাপের বিষয়ে যোগীরা বজ্রসম কঠিন ধান্যের ন্যায় জ্ঞেয়। তারা দুঃখ-তাপের স্রোতে লিপ্ত হয় না—যেমন পদ্মপাতা জলে ভিজে না।
Verse 43
यस्मिन्देशे वसेन्नित्यं शिवयोगरतो मुनिः । सो ऽपि देशो भवेत्पूतः सपूत इति किं पुनः
যে দেশে শিবযোগে রত মুনি নিত্য বাস করেন, সেই দেশও পবিত্র হয়ে ওঠে। যখন স্থানই তাঁর দ্বারা শুদ্ধ হয়, তখন মুনি নিজে কত অধিক পবন ও সপূত হবেন!
Verse 44
तस्मात्सर्वं परित्यज्य कृत्यमन्यद्विचक्षणः । सर्वदुःखप्रहाणाय शिवयोगं समभ्यसेत्
অতএব বিচক্ষণ সাধক অন্য সব কর্ম পরিত্যাগ করে, সকল দুঃখের সম্পূর্ণ নিবৃত্তির জন্য ভক্তিভরে শিব-যোগ অনুশীলন করুক।
Verse 45
सिद्धयोगफलो योगी लोकानां हितकाम्यया । भोगान्भुक्त्वा यथाकामं विहरेद्वात्र वर्तताम्
যোগসিদ্ধির ফলধারী যোগী, লোককল্যাণের কামনায়, ইচ্ছামতো ভোগ উপভোগ করেও, এখানে প্রতিষ্ঠিত থেকে স্বাধীনভাবে বিচরণ করতে পারেন।
Verse 46
अथवा क्षुद्रमित्येव मत्वा वैषयिकं सुखम् । त्यक्त्वा विरागयोगेन स्वेच्छया कर्म मुच्यताम्
অথবা বিষয়জাত সুখকে তুচ্ছ জেনে তা ত্যাগ করুক; বৈরাগ্য-যোগের সাধনায়, এবং নিজের দৃঢ় সংকল্পে, কর্মবন্ধন থেকে মুক্ত হোক।
Verse 47
यस्त्वासन्नां मृतिं मर्त्यो दृष्टारिष्टं च भूयसा । स योगारम्भनिरतः शिवक्षेत्रं समाश्रयेत्
যে মর্ত্য মৃত্যু নিকটবর্তী জেনে এবং বারংবার অমঙ্গল-লক্ষণ দর্শন করে, যোগসাধনা আরম্ভে নিবিষ্ট হয়ে শিবক্ষেত্রে আশ্রয় গ্রহণ করুক।
Verse 48
स तत्र निवसन्नेव यदि धीरमना नरः । प्राणान्विनापि रोगाद्यैः स्वयमेव परित्यजेत्
যদি ধীরচিত্ত নর সেখানে বাস করতে থাকে, তবে রোগাদি আক্রমণ ছাড়াই সে স্বয়ং প্রাণ ত্যাগ করতে পারে।
Verse 49
कृत्वाप्यनशनं चैव हुत्वा चांगं शिवानले । क्षिप्त्वा वा शिवतीर्थेषु स्वदेहमवगाहनात्
কেউ অনশন করে দেহত্যাগ করুক, বা শিবাগ্নিতে নিজের অঙ্গ আহুতি দিক, অথবা শিবের তীর্থে দেহ নিক্ষেপ করে তাতে অবগাহন করুক—(এমন কর্মে দেহবন্ধনের অন্ত কামনা করা হয়)।
Verse 50
शिवशास्त्रोक्तविधिवत्प्राणान्यस्तु परित्यजेत् । सद्य एव विमुच्येत नात्र कार्या विचारणा २
যে শিবশাস্ত্রে উক্ত বিধি অনুসারে প্রাণ ত্যাগ করে, সে তৎক্ষণাৎ মুক্ত হয়; এতে আর কোনো বিচার-ভাবনার প্রয়োজন নেই।
Verse 51
रोगाद्यैर्वाथ विवशः शिवक्षेत्रं समाश्रितः । म्रियते यदि सोप्येवं मुच्यते नात्र संशयः
রোগাদি কষ্টে অসহায় হয়ে যে শিবক্ষেত্রে আশ্রয় নেয়, সে যদি সেই অবস্থাতেই সেখানে মারা যায়, তবে সেও মুক্ত হয়; এতে কোনো সন্দেহ নেই।
Verse 52
यथा हि मरणं श्रेष्ठमुशंत्यनशनादिभिः । शास्त्रविश्रंभधीरेण मनसा क्रियते यतः
যেমন কেউ কেউ উপবাস প্রভৃতি সাধনায় মৃত্যুকেই পরম শ্রেয় বলে, তেমনি শাস্ত্রে অটল বিশ্বাসে স্থির মনই তা সাধন করে।
Verse 53
शिवनिन्दारतं हत्वा पीडितः स्वयमेव वा । यस्त्यजेद्दुस्त्यजान्प्राणान्न स भूयः प्रजायते
যে শিবনিন্দায় রত ব্যক্তিকে বধ করে, অথবা নিজে পীড়িত হয়েও দুরত্যাগ্য প্রাণ ত্যাগ করে—সে আর পুনর্জন্ম লাভ করে না।
Verse 54
शिवनिन्दारतं हंतुमशक्तो यः स्वयं मृतः । सद्य एव प्रमुच्येत त्रिः सप्तकुलसंयुतः
যে ব্যক্তি শিবনিন্দায় রত জনকে হত্যা করতে অক্ষম হয়েও (সে প্রচেষ্টায়) নিজে মৃত্যুবরণ করে, সে তৎক্ষণাৎ মুক্ত হয়; এবং তার সঙ্গে তিনবার সাত পুরুষের কুলও উদ্ধার পায়।
Verse 55
शिवार्थे यस्त्यजेत्प्राणाञ्छिवभक्तार्थमेव वा । न तेन सदृशः कश्चिन्मुक्तिमार्गस्थितो नरः
যে ব্যক্তি শিবের জন্য—অথবা কেবল শিবভক্তদের জন্য—নিজ প্রাণ ত্যাগ করে, মুক্তির পথে প্রতিষ্ঠিত মানুষের মধ্যে তার সমান কেউ নেই।
Verse 56
तस्माच्छीघ्रतरा मुक्तिस्तस्य संसारमंडलात् । एतेष्वन्यतमोपायं कथमप्यवलम्ब्य वा
অতএব তার জন্য সংসারচক্র থেকে মুক্তি আরও দ্রুত আসে—যদি সে কোনোভাবে এই উপায়গুলির মধ্যে যেকোনো একটির আশ্রয় গ্রহণ করে।
Verse 57
षडध्वशुद्धिं विधिवत्प्राप्तो वा म्रियते यदि । पशूनामिव तस्येह न कुर्यादौर्ध्वदैहिकम्
যে ব্যক্তি বিধিপূর্বক ষড়ধ্ব-শুদ্ধি লাভ করে এবং যদি দেহত্যাগ করে, তবে তার জন্য এখানে পশুর ন্যায় ঔর্ধ্বদৈহিক (শ্রাদ্ধাদি) ক্রিয়া করা উচিত নয়।
Verse 58
नैवाशौचं प्रपद्येत तत्पुत्रादिविशेषतः । शिवचारार्थमथवा शिवविद्यार्थमेव वा
সে আশৌচে পতিত হবে না—বিশেষত পুত্র প্রভৃতির কারণেও নয়—যখন উদ্দেশ্য শিবাচার পালন, অথবা শিববিদ্যা অধ্যয়নই হয়।
Verse 59
अथैनमपि चोद्दिश्य कर्म चेत्कर्तुमीप्सितम् । कल्याणमेव कुर्वीत शक्त्या भक्तांश्च तर्पयेत्
তারপর যদি কেউ শিবকে উদ্দেশ্য করে কোনো কর্ম করতে চান, তবে কেবল মঙ্গলকর কর্মই করবেন; আর সামর্থ্য অনুযায়ী শিবভক্তদের তৃপ্ত করে সম্মান করবেন।
Verse 60
धनं तस्य भजेच्छैवः शैवी चेतस्य सन्ततिः । नास्ति चेत्तच्छिवे दद्यान्नदद्यात्पशुसन्ततिः
একজন শৈবের উচিত সেই ব্যক্তির ধন গ্রহণ করা, যার মন শৈব এবং যার সন্তান-সন্ততি শিবনিষ্ঠ। কিন্তু যদি এমন শৈবচিত্ত বংশধারা না থাকে, তবে সেই ধন শিবকে অর্পণ করবে; পশুভাবে আবদ্ধদের দেবে না।
Frequently Asked Questions
The sampled passage is primarily doctrinal rather than event-narrative: it presents Upamanyu’s instruction on meditation on Śrīkaṇṭha-Śiva and the graded method of dhyāna.
It is treated as formless self-awareness (nirākāra-ātma-saṃvitti) and as a refined continuity of cognition (buddhi-santati), not mere blankness—culminating in nirbīja absorption oriented to ultimate attainment.
Sthūla vs sūkṣma contemplation; saviṣaya (object-supported) vs nirviṣaya (objectless/formless) dhyāna; and sabīja vs nirbīja stages, supported by prāṇāyāma and culminating in comprehensive siddhi.