अन्तराय-उपसर्ग-विवेचनम् / Analysis of Yogic Obstacles (Antarāyas) and Upasargas

Verse 1

उपमन्युरुवाच । आलस्यं व्याधयस्तीव्राः प्रमादः स्थानसंशयः । अनवस्थितचित्तत्वमश्रद्धा भ्रांतिदर्शनम्

উপমনু বললেন—আলস্য, তীব্র ব্যাধি, প্রমাদ, স্থান (ও পদ্ধতি) সম্বন্ধে সংশয়, চিত্তের অস্থিরতা, অশ্রদ্ধা এবং ভ্রান্ত দর্শন—এগুলো শিবপূজা ও যোগপথে সাধকের বিঘ্ন।

Verse 2

दुःखानि दौर्मनस्यं च विषयेषु च लोलता । दशैते युञ्जतां पुंसामन्तरायाः प्रकीर्तिताः

দুঃখ, মনের বিষণ্ণতা এবং বিষয়ের প্রতি লোলতা—এগুলোসহ অন্যান্য মিলিয়ে মোট দশটি—যোগে নিয়োজিত মানুষের অন্তরায় বলে ঘোষিত।

Verse 3

आलस्यमलसत्त्वं तु योगिनां देहचेतनोः । धातुवैषम्यजा दोषा व्याधयः कर्मदोषजाः

যোগীদের দেহ ও চিত্তে আলস্য এবং মলিন জড়তা প্রভাব ফেলে। ধাতুর বৈষম্য থেকে দেহগত দোষ জন্মায়, আর কর্মদোষ থেকে ব্যাধি উৎপন্ন হয়।

Verse 4

प्रमादो नाम योगस्य साधना नाम भावना । इदं वेत्युभयाक्रान्तं विज्ञानं स्थानसंशयः

যোগে প্রমাদ মহাদোষ নামে পরিচিত, আর সাধনার নাম ‘ভাবনা’ (নিয়ত ধ্যান)। কিন্তু ‘এটা’ ও ‘ওটা’—উভয় ধারণায় আচ্ছন্ন যে জ্ঞান, তা ভিত্তিস্থান সম্পর্কে সংশয়যুক্ত, অনিশ্চিত জ্ঞানই থাকে।

Verse 5

अप्रतिष्ठा हि मनसस्त्वनवस्थितिरुच्यते । अश्रद्धा भावरहिता वृत्तिर्वै योगवर्त्मनि

‘অপ্রতিষ্ঠা’ বলা হয় মনের অস্থিরতাকে। যোগপথে শ্রদ্ধাহীন ও অন্তর্ভক্তিভাবশূন্য চিত্তবৃত্তিও নিশ্চয়ই তেমনই অস্থিরতা।

Verse 6

विपर्यस्ता मतिर्या सा भ्रांतिरित्यभिधीयते । दुःखमज्ञानजं पुंसां चित्तस्याध्यात्मिकं विदुः

যে বুদ্ধি বিপরীত হয়ে যায়, তাকেই ‘ভ্রান্তি’ (ভ্রম) বলা হয়। অজ্ঞতা থেকে জন্ম নেওয়া মানুষের দুঃখকে জ্ঞানীরা চিত্তের অন্তর্লৌকিক (আধ্যাত্মিক) ক্লেশ বলে জানেন।

Verse 7

आधिभौतिकमंगोत्थं यच्च दुःखं पुरा कृतैः । आधिदैविकमाख्यातमशन्यस्त्रविषादिकम्

যে দুঃখ দেহ ও ভৌতিক অবস্থার থেকে ওঠে—পূর্বকৃত কর্মের ফলে—তাকে ‘আধিভৌতিক’ বলা হয়। আর বজ্রপাত, অস্ত্র, বিষ ইত্যাদি দেবীয়-জাগতিক শক্তিজনিত ক্লেশকে ‘আধিদৈবিক’ বলা হয়েছে।

Verse 8

इच्छाविघातजं मोक्षं दौर्मनस्यं प्रचक्षते । विषयेषु विचित्रेषु विभ्रमस्तत्र लोलता

ইচ্ছাভঙ্গ থেকে জন্ম নেওয়া ‘মোক্ষ’ বলে যাকে বলা হয়, তা আসলে মনের বিষণ্ণতা। নানা রকম বিষয়ের মধ্যে ভ্রম জাগে, আর সেখানেই মন চঞ্চল ও টলমল হয়।

Verse 9

शान्तेष्वेतेषु विघ्नेषु योगासक्तस्य योगिनः । उपसर्गाः प्रवर्तंते दिव्यास्ते सिद्धिसूचकाः

এই সকল বিঘ্ন শান্ত হলে, যোগে দৃঢ়ভাবে আসক্ত যোগীর মধ্যে দিব্য উপসর্গসমূহ উদ্ভূত হয়; সেগুলি সিদ্ধি-লাভের সূচক।

Verse 10

प्रतिभा श्रवणं वार्ता दर्शनास्वादवेदनाः । उपसर्गाः षडित्येते व्यये योगस्य सिद्धयः

প্রতিভা, দিব্য শ্রবণ, দূরবর্তী বার্তার জ্ঞান, দিব্য দর্শন, দিব্য আস্বাদ ও সূক্ষ্ম স্পর্শবেদনা—এই ছয়টি উপসর্গ; এগুলি উঠলে প্রকৃত যোগের ক্ষয় নির্দেশ করে (কারণ শিব-ঐক্য থেকে মন সরাতে পারে)।

Verse 11

सूक्ष्मे व्यवहिते ऽतीते विप्रकृष्टे त्वनागते । प्रतिभा कथ्यते यो ऽर्थे प्रतिभासो यथातथम्

বস্তু যদি সূক্ষ্ম, আচ্ছন্ন, অতীত, দূরবর্তী বা অনাগত হয়—যে জ্ঞানে তা ধরা পড়ে, তাকে ‘প্রতিভা’ বলে; আর চেতনায় তার যথাযথ প্রকাশ ‘প্রতিভাস’।

Verse 12

श्रवणं सर्वशब्दानां श्रवणे चाप्रयत्नतः । वार्त्ता वार्त्तासु विज्ञानं सर्वेषामेव देहिनाम्

সমস্ত দেহধারী প্রাণীর মধ্যেই সকল শব্দ শোনার শক্তি স্বভাবত আছে এবং তারা বিশেষ চেষ্টা ছাড়াই শোনে; তেমনি কথাবার্তা ও সংবাদে সাধারণ বোধও সবারই হয়।

Verse 13

दर्शनं नाम दिव्यानां दर्शनं चाप्रयत्नतः । तथास्वादश्च दिव्येषु रसेष्वास्वाद उच्यते

‘দর্শন’ বলা হয় দিব্য সত্তাদের অনায়াস দর্শনকে; আর ‘আস্বাদ’ বলা হয় দিব্য রসসমূহের স্বাদগ্রহণকে।

Verse 14

स्पर्शनाधिगमस्तद्वद्वेदना नाम विश्रुता । गन्धादीनां च दिव्यानामाब्रह्मभुवनाधिपाः

তদ্রূপ স্পর্শের জ্ঞান ‘বেদনা’ নামে প্রসিদ্ধ। আর গন্ধাদি দিব্য বিষয়সমূহ ব্রহ্মলোকের অধিপতি পর্যন্ত সকল লোকাধিপতিরাই অনুভব করেন।

Verse 15

संतिष्ठन्ते च रत्नानि प्रयच्छंति बहूनि च । स्वच्छन्दमधुरा वाणी विविधास्यात्प्रवर्तते

সেখানে রত্নসমূহ সদা বিদ্যমান থাকে এবং প্রচুর দান হয়। আর স্বচ্ছন্দ, মধুর বাক্য নানাভাবে প্রবাহিত হয়।

Verse 16

रसायनानि सर्वाणि दिव्याश्चौषधयस्तथा । सिध्यंति प्रणिपत्यैनं दिशंति सुरयोषितः

সমস্ত রসায়ন ও দিব্য ঔষধিও তাঁকে প্রণাম করলে সিদ্ধ হয়। আর দেবপত্নীগণ ভক্তিভরে তাঁর দিকে যাওয়ার পথ নির্দেশ করে।

Verse 17

योगसिद्ध्यैकदेशे ऽपि दृष्टे मोक्षे भवेन्मतिः । दृष्टमेतन्मया यद्वत्तद्वन्मोक्षो भवेदिति

যোগসিদ্ধির সামান্য অংশও প্রত্যক্ষে দর্শিত হলে মোক্ষসম্বন্ধে দৃঢ় বিশ্বাস জাগে—“যেমন আমি এটি নিজে দেখেছি, তেমনই মোক্ষও নিশ্চয়ই ঘটবে।”

Verse 18

कृशता स्थूलता बाल्यं वार्धक्यं चैव यौवनम् । नानाचातिस्वरूपं च चतुर्णां देहधारणम्

কৃশতা, স্থূলতা, শৈশব, বার্ধক্য ও যৌবন—এবং আরও নানাবিধ ভিন্ন ভিন্ন অবস্থা—এইসবই চতুর্বিধের দেহধারণের রূপ।

Verse 19

पार्थिवांशं विना नित्यं सुरभिर्गन्धसंग्रहः । एवमष्टगुणं प्राहुः पैशाचं पार्थिवं पदम्

পার্থিব অংশ ব্যতীত ‘সুরভি’ অর্থাৎ গন্ধসমূহের সংগ্রহ সর্বদা বিদ্যমান। এইভাবে মুনিগণ ‘পৈশাচ’ (স্থূল-তামস) পার্থিব পদকে অষ্টগুণযুক্ত বলেন।

Verse 20

जले निवसनं चैव भूम्यामेवं विनिर्गमः । इच्छेच्छक्तः स्वयं पातुं समुद्रमपि नातुरः

তিনি জলের মধ্যেও বাস করতে পারেন এবং তেমনি ভূমিতে প্রকাশিত হতে পারেন। ইচ্ছাশক্তিসম্পন্ন তিনি কাতর হন না; তিনি নিজেই সমুদ্র পর্যন্ত পান করতে সক্ষম।

Verse 21

यत्रेच्छति जगत्यस्मिंस्तत्रैव जलदर्शनम् । विना कुम्भादिकं पाणौ जलसञ्चयधारणम्

এই জগতে তিনি যেখানে ইচ্ছা করেন, সেখানেই জল দৃশ্যমান হয়। কলস ইত্যাদি পাত্র ছাড়াই তিনি নিজের হাতে জল সঞ্চয় করে ধরে রাখতে পারেন।

Verse 22

यद्वस्तु विरसञ्चापि भोक्तुमिच्छति तत्क्षणात् । रसादिकं भवेच्चान्यत्त्रयाणां देहधारणम्

যে বস্তু স্বভাবে নিরস, তা ভোগ করতে ইচ্ছা করলে সেই মুহূর্তেই তা রসাদি গুণে সমৃদ্ধ হয়। এবং তদনন্তর অন্য ফলও ঘটে—ত্রিদোষের দ্বারা দেহধারণ।

Verse 23

निर्व्रणत्वं शरीरस्य पार्थिवैश्च समन्वितम् । तदिदं षोडशगुणमाप्यमैश्वर्यमद्भुतम्

দেহ ক্ষত ও রোগমুক্ত হয় এবং পার্থিব গুণেও সমন্বিত হয়। এ হল জলতত্ত্বে প্রাপ্ত বিস্ময়কর ঐশ্বর্যসিদ্ধি, যা ষোড়শগুণে লাভ্য।

Verse 24

शरीरादग्निनिर्माणं तत्तापभयवर्जनम् । शक्तिर्जगदिदं दग्धुं यदीच्छेदप्रयत्नतः

তিনি নিজ দেহ থেকেই অগ্নি উৎপন্ন করতে পারেন, তবু তার তাপে কোনো ভয় তাঁকে স্পর্শ করে না। আর যদি তিনি ইচ্ছা করে সাধনা-প্রয়াস করেন, তবে এই সমগ্র জগত দগ্ধ করার শক্তিও তাঁর আছে।

Verse 25

द्वाभ्यां देहविनिर्माणमाप्यैश्वर्यसमन्वितम् । एतच्चतुर्विंशतिधा तैजसं परिचक्षते

দুই তত্ত্ব থেকে দেহের নির্মাণ হয়, যা আপ্য (জলতত্ত্ব)-ঐশ্বর্যে সমন্বিত। একে ‘তৈজস’ বলা হয়, এবং এর প্রকাশ চতুর্বিংশতিধা (চব্বিশ প্রকার) বলে স্মৃত।

Verse 26

मनोजवत्वं भूतानां क्षणादन्तःप्रवेशनम् । पर्वतादिमहाभारधारणञ्चाप्रयत्नतः

ভূতগণের মধ্যে মনসম বেগ, ক্ষণমাত্রে অন্তঃপ্রবেশের ক্ষমতা, এবং পর্বতাদি মহাভার অনায়াসে ধারণ করার শক্তি থাকে।

Verse 27

गुरुत्वञ्च लघुत्वञ्च पाणावनिलधारणम् । अंगुल्यग्रनिपाताद्यैर्भूमेरपि च कम्पनम्

তিনি গুরুভার ও লঘুত্ব প্রকাশ করেন; করতলে প্রাণবায়ুকেও ধারণ ও নিয়ন্ত্রণ করতে সক্ষম। আঙুলের অগ্রভাগের পতন বা আঘাতমাত্রেই পৃথিবীও কেঁপে ওঠে।

Verse 28

एकेन देहनिष्पत्तिर्युक्तं भोगैश्च तैजसैः । द्वात्रिंशद्गुणमैश्वर्यं मारुतं कवयो विदुः

এই সাধনার একমাত্র দ্বারা দেহ-নিষ্পত্তি হয় এবং তেজোময় (সূক্ষ্ম দীপ্ত) ভোগও লাভ হয়। কবিগণ ‘মারুত’ ঐশ্বর্যকে বত্রিশগুণ প্রভুত্ব বলে জানেন।

Verse 29

छायाहीनविनिष्पत्तिरिन्द्रियाणामदर्शनम् । खेचरत्वं यथाकाममिन्द्रियार्थसमन्वयः

এমন সিদ্ধি হয় যে দেহের ছায়া প্রকাশ পায় না; ইন্দ্রিয়সমূহ অদৃশ্য হয়; ইচ্ছামতো আকাশগমন (খেচরত্ব) লাভ হয়; এবং ইন্দ্রিয় ও বিষয়ের পূর্ণ সমন্বয় ও বশীকরণ ঘটে।

Verse 30

आकाशलंघनं चैव स्वदेहे तन्निवेशनम् । आकाशपिण्डीकरणमशरीरत्वमेव च

সে আকাশ-লঙ্ঘন, সেই (সূক্ষ্ম তত্ত্ব) নিজের দেহে নিবেশন, আকাশ-তত্ত্বের পিণ্ডীকরণ, এবং এমনকি অশরীরত্ব—এই যোগসিদ্ধিগুলিও লাভ করে।

Verse 31

अनिलैश्वर्यसंयुक्तं चत्वारिंशद्गुणं महत् । ऐन्द्रमैश्वर्यमाख्यातमाम्बरं तत्प्रचक्षते

বায়ুর ঈশ্বর্য-শক্তিতে যুক্ত সেই মহৎ ঐশ্বর্য চল্লিশগুণ উৎকর্ষসম্পন্ন বলা হয়েছে। একে ইন্দ্রের মহিমাময় ঐশ্বর্য বলা হয় এবং এটি আকাশীয় (অম্বর) লোকের অন্তর্গত।

Verse 32

यथाकामोपलब्धिश्च यथाकामविनिर्गमः । सर्वस्याभिभवश्चैव सर्वगुह्यार्थदर्शनम्

তিনি ইচ্ছানুসারে প্রাপ্তি দান করেন এবং ইচ্ছানুসারে নির্গমন (মুক্তি)ও ঘটান। তিনি সকলকে পরাভূত করেন এবং সকল বিষয়ের পরম গূঢ় অর্থের দর্শন প্রদান করেন।

Verse 33

कर्मानुरूपनिर्माणं वशित्वं प्रियदर्शनम् । संसारदर्शनं चैव भोगैरैन्द्रैस्समन्वितम्

নিজ নিজ কর্মানুসারে দেহ-নির্মাণ ঘটে; সঙ্গে আসে কর্তৃত্বশক্তি ও মনোহর রূপ। ইন্দ্রসম ভোগে সমন্বিত হয়ে সংসারের বিস্তৃত দর্শনও লাভ হয়।

Verse 34

एतच्चांद्रमसैश्वर्यं मानसं गुणतो ऽधिकम् । छेदनं ताडनं चैव बंधनं मोचनं तथा

এই চন্দ্রময় ঐশ্বর্য—মানসিক স্বভাবের—গুণে শ্রেষ্ঠ। এতে ছেদন, তাড়ন, বন্ধন এবং তদ্রূপ মোচনের শক্তিও অন্তর্ভুক্ত।

Verse 35

ग्रहणं सर्वभूतानां संसारवशवर्तिनाम् । प्रसादश्चापि सर्वेषां मृत्युकालजयस्तथा

সংসারের অধীন সকল জীবকে তিনি নিজের অধিকারভুক্ত করেন। তিনি সকলের প্রতি প্রসাদ-কৃপা বর্ষণ করেন এবং নির্ধারিত মৃত্যুকালকেও জয় করেন।

Verse 36

आभिमानिकमैश्वर्यं प्राजापत्यं प्रचक्षते । एतच्चान्द्रमसैर्भोगैः षट्पञ्चाशद्गुणं महत्

যে ঐশ্বর্যকে ‘আভিমানিক’ বলা হয়, তাকে প্রাজাপত্য (প্রজাপতি-স্তরের) অধিপত্য বলে ঘোষণা করা হয়; আর এই মহিমা চন্দ্রমণ্ডলের ভোগের তুলনায় ছাপ্পান্ন গুণ মহান।

Verse 37

सर्गः संकल्पमात्रेण त्राणं संहरणं तथा । स्वाधिकारश्च सर्वेषां भूतचित्तप्रवर्तनम्

তাঁর কেবল সংকল্পমাত্রেই সৃষ্টি হয়; তেমনি পালন ও সংহারও। তিনি সকল জীবের অন্তঃশাসক, যিনি তাদের স্বভাব অনুসারে ভূতসমূহের চিত্তকে প্রবৃত্ত করেন।

Verse 38

असादृश्यं च सर्वस्य निर्माणं जगतः पृथक् । शुभाशुभस्य करणं प्राजापत्यैश्च संयुतम्

তিনি সকল সত্তার মধ্যে বহুবিধ বৈচিত্র্য সৃষ্টি করেন এবং জগতকে পৃথক পৃথক রূপে নির্মাণ করেন। প্রজাপতি-শক্তির সংযোগে তিনিই শুভ ও অশুভ ফলের কারণও হন।

Verse 39

चतुष्षष्ठिगुणं ब्राह्ममैश्वर्यं च प्रचक्षते । बौद्धादस्मात्परं गौणमैश्वर्यं प्राकृतं विदुः

তাঁরা বলেন, ব্রহ্মার ঐশ্বর্য চৌষট্টিগুণ। বৌদ্ধিক শক্তিরও ঊর্ধ্বে যে উচ্চতর, গৌণ (দ্বিতীয়) আধিপত্য—তাকে তাঁরা ‘প্রাকৃত’, অর্থাৎ প্রকৃতি-উদ্ভূত বলে জানেন।

Verse 40

वैष्णवं तत्समाख्यातं तस्यैव भुवनस्थितिः । ब्रह्मणा तत्पदं सर्वं वक्तुमन्यैर्न शक्यते

তাকে ‘বৈষ্ণব’ বলে অভিহিত করা হয়েছে; সেই অবস্থাতেই সকল লোক প্রতিষ্ঠিত। সেই পদকে সম্পূর্ণভাবে ব্রহ্মাই বর্ণনা করতে পারেন, অন্যেরা তা প্রকাশ করতে অক্ষম।

Verse 41

तत्पौरुषं च गौणं च गणेशं पदमैश्वरम् । विष्णुना तत्पदं किंचिज्ज्ञातुमन्यैर्न शक्यते

সেই ঐশ্বর্যময় পরম পদ—মুখ্য ও গৌণ উভয় অর্থেই—গণেশেরই। সেই অবস্থাকে বিষ্ণুও কেবল আংশিকভাবে জানতে পারেন; অন্যদের পক্ষে তা একেবারেই অজ্ঞেয়।

Verse 42

विज्ञानसिद्धयश्चैव सर्वा एवौपसर्गिकाः । निरोद्धव्या प्रयत्नेन वर्राग्येण परेण तु

যোগবিজ্ঞানে জন্ম নেওয়া সকল সিদ্ধিই আসলে উপসর্গ—বাধা। তাই সেগুলিকে দৃঢ় প্রচেষ্টায়, বিশেষত পরম বৈরাগ্যের দ্বারা, সংযত করতে হবে—যাতে শিবকৃপাজনিত মুক্তিপথে স্থির থাকা যায়।

Verse 43

प्रतिभासेष्वशुद्धेषु गुणेष्वासक्तचेतसः । न सिध्येत्परमैश्वर्यमभयं सार्वकामिकम्

যার চিত্ত অশুদ্ধ গুণ ও কেবল আভাসে আসক্ত, তার পরম ঐশ্বর্য সিদ্ধ হয় না; সর্বকাম-প্রদ, নির্ভয় পদও লাভ হয় না।

Verse 44

तस्माद्गुणांश्च भोगांश्च देवासुरमहीभृताम् । तृणवद्यस्त्यजेत्तस्य योगसिद्धिः परा भवेत्

অতএব যে ব্যক্তি দেব, অসুর ও পৃথিবীর নৃপতিদেরও কাম্য গুণ-সম্পদ ও ভোগকে তৃণসম জেনে ত্যাগ করে, সেই যোগীর পরম যোগসিদ্ধি হয়।

Verse 45

अथवानुग्रहेच्छायां जगतो विचरेन्मुनिः । यथाकामंगुणान्भोगान्भुक्त्वा मुक्तिं प्रयास्यति

অথবা শিবের অনুগ্রহ-ইচ্ছায় মুনি জগতে বিচরণ করতে পারেন; গুণজাত ভোগ ইচ্ছামতো ভোগ করেও আসক্তিহীন থেকে শেষে মুক্তি লাভ করেন।

Verse 46

विजने जंतुरहिते निःशब्दे बाधवर्जिते । सुप्रलिप्ते स्थले सौम्ये गन्धधूपादिवासिते

নির্জন, প্রাণিশূন্য, নিঃশব্দ ও বাধাহীন স্থানে—পরিষ্কার, সুসজ্জিত, কোমল ভূমিতে, সুগন্ধ ও ধূপাদি দ্বারা সুবাসিত করে—শিবপূজা ও ধ্যান আরম্ভ করা উচিত।

Verse 47

मुक्तपुष्पसमाकीर्णे वितानादि विचित्रिते । कुशपुष्पसमित्तोयफलमूलसमन्विते

স্থানটি মুক্তাসদৃশ পুষ্পে আচ্ছাদিত ছিল, বিতান প্রভৃতিতে মনোরমভাবে সজ্জিত ছিল; আর কুশ, পুষ্প, সমিধা, জল, ফল ও মূলসহ পূজা-ক্রিয়ার জন্য সম্পূর্ণ প্রস্তুত ছিল।

Verse 48

नाग्न्यभ्याशे जलाभ्याशे शुष्कपर्णचये ऽपि वा । न दंशमशकाकीर्णे सर्पश्वापदसंकुले

অগ্নির নিকটে, জলের নিকটে, কিংবা শুকনো পাতার স্তূপের উপরও বসা উচিত নয়; আর দংশনকারী কীট ও মশায় ভরা, অথবা সাপ ও বন্যপশুতে আকীর্ণ স্থানে (ধ্যান/পূজা) করা উচিত নয়।

Verse 49

न च दुष्टमृगाकीर्णे न भये दुर्जनावृते । श्मशाने चैत्यवल्मीके जीर्णागारे चतुष्पथे

হিংস্র পশুতে ভরা স্থানে, ভয়ের মধ্যে দুষ্টজনে পরিবেষ্টিত স্থানে—শ্মশানে, চৈত্য বা উইঢিবির কাছে, জরাজীর্ণ গৃহে কিংবা চৌমাথায়—(সাধক) বিচলিত হবে না। শিবনিষ্ঠ ভক্তের অন্তরে প্রভু পতিই আশ্রয়, যিনি ভয়ের বন্ধন ছেদন করেন।

Verse 50

नदीनदसमुद्राणां तीरे रथ्यांतरे ऽपि वा । न जीर्णोद्यानगोष्ठादौ नानिष्टे न च निंदिते

নদী-নালা ও সমুদ্রতীরে, কিংবা পথের মাঝখানে শিবব্রত/পূজা করা উচিত নয়। জীর্ণ উদ্যান, গোশালা প্রভৃতিতেও নয়; অশুভ বা নিন্দিত স্থানে তো নয়ই।

Verse 51

नाजीर्णाम्लरसोद्गारे न च विण्मूत्रदूषिते । नच्छर्द्यामातिसारे वा नातिभुक्तौ श्रमान्विते

অজীর্ণে টক ঢেকুর উঠলে, বা দেহ মল-মূত্রে দূষিত হলে, বমি বা অতিসার হলে—শিবব্রত করা উচিত নয়। অতিভোজনের পর বা পরিশ্রমে ক্লান্ত অবস্থাতেও নয়।

Verse 52

न चातिचिंताकुलितो न चातिक्षुत्पिपासितः । नापि स्वगुरुकर्मादौ प्रसक्तो योगमाचरेत्

অতিচিন্তায় ব্যাকুল হয়ে, বা অতিভূখ-পিপাসায় কাতর হয়ে যোগ করা উচিত নয়। নিজের গুরুতর কর্তব্য-কর্মে অতিরিক্ত আসক্ত থেকেও যোগ করা উচিত নয়; সমত্ব ও স্থৈর্য নিয়ে যোগ আচরণ করুক।

Verse 53

युक्ताहारविहारश्च युक्तचेष्टश्च कर्मसु । युक्तनिद्राप्रबोधश्च सर्वायासविवर्जितः

যিনি আহার-বিহারে সংযত, কর্মে যথোচিত চেষ্টা করেন, এবং নিদ্রা-জাগরণেও পরিমিত—তিনি সকল ক্লেশ ও অস্থিরতা থেকে মুক্ত থাকেন।

Verse 54

आसनं मृदुलं रम्यं विपुलं सुसमं शुचि । पद्मकस्वस्तिकादीनामभ्यसेदासनेषु च

আসনটি কোমল, মনোরম, প্রশস্ত, সমতল ও পবিত্র করা উচিত; এবং সেই আসনে পদ্মক, স্বস্তিক প্রভৃতি আসনের অনুশীলন করা উচিত।

Verse 55

अभिवंद्य स्वगुर्वंतानभिवाद्याननुक्रमात् । ऋजुग्रीवशिरोवक्षा नातिष्ठेच्छिष्टलोचनः

নিজ গুরুবৃন্দকে প্রণাম করে, তারপর ক্রমানুসারে অন্যান্য পূজ্য জ্যেষ্ঠদেরও অভিবাদন করে; গ্রীবা, মস্তক ও বক্ষ সোজা রেখে, দৃষ্টিকে সংযত ও বিনীত করে স্থিত হওয়া উচিত।

Verse 56

किंचिदुन्नामितशिरा दंतैर्दंतान्न संस्पृशेत् । दंताग्रसंस्थिता जिह्वामचलां सन्निवेश्य च

মস্তক সামান্য উঁচু রেখে দাঁতকে দাঁতের সঙ্গে না ছোঁয়াবে; এবং দাঁতের অগ্রভাগে জিহ্বাকে স্থির রেখে অচল করবে।

Verse 57

पार्ष्णिभ्यां वृषणौ रक्षंस्तथा प्रजननं पुनः । ऊर्वोरुपरि संस्थाप्य बाहू तिर्यगयत्नतः

গোড়ালির দ্বারা অণ্ডকোষ ও জননেন্দ্রিয় রক্ষা করে, তারপর উরুর উপর অনায়াসে বাহুদ্বয় আড়াআড়ি স্থাপন করে—এইভাবে দেহ স্থির করা উচিত।

Verse 58

दक्षिणं करपृष्ठं तु न्यस्य वामतलोपरि । उन्नाम्य शनकैः पृष्ठमुरो विष्टभ्य चाग्रतः

ডান হাতের পিঠ বাম তালুর উপর স্থাপন করে, ধীরে ধীরে পিঠ উঁচু করে, সামনে বক্ষকে দৃঢ়ভাবে স্থির রাখবে।

Verse 59

संप्रेक्ष्य नासिकाग्रं स्वं दिशश्चानवलोकयन् । संभृतप्राणसंचारः पाषाण इव निश्चलः

নিজ নাসিকার অগ্রভাগে দৃষ্টি স্থির করে, কোনো দিকেই না তাকিয়ে, প্রाणের গতি সংযত করে সে পাথরের মতো নিশ্চল রইল।

Verse 60

स्वदेहायतनस्यांतर्विचिंत्य शिवमंबया । हृत्पद्मपीठिकामध्ये ध्यानयज्ञेन पूजयेत्

নিজ দেহ-মন্দিরের অন্তরে অম্বাসহ শিবকে চিন্তা করে, হৃদয়-পদ্মের পীঠিকার মধ্যে ধ্যান-যজ্ঞ দ্বারা তাঁর পূজা করবে।

Verse 61

मूले नासाग्रतो नाभौ कंठे वा तालुरंध्रयोः । भ्रूमध्ये द्वारदेशे वा ललाटे मूर्ध्नि वा स्मरेत्

মূলস্থানে, অথবা নাসিকার অগ্রে, অথবা নাভিতে; কিংবা কণ্ঠে, অথবা তালুর রন্ধ্রে; অথবা ভ্রূমধ্যে, অথবা দ্বার-দেশে; অথবা ললাটে, অথবা মস্তকের শিখরে (শিবকে) স্মরণ করবে।

Verse 62

परिकल्प्य यथान्यायं शिवयोः परमासनम् । तत्र सावरणं वापि निरावरणमेव वा

বিধি অনুসারে শিব ও দেবীর জন্য পরম আসন প্রস্তুত করে, সেখানে তা আবরণসহও স্থাপন করা যায়, অথবা সম্পূর্ণ নিরাবরণ—সরল ও অবরুদ্ধতাহীনভাবেও।

Verse 63

द्विदलेषोडशारे वा द्वादशारे यथाविधि । दशारे वा षडस्रे वा चतुरस्रे शिवं स्मरेत्

দুই পাপড়ি ও ষোড়শ-অরযুক্ত পদ্মে, অথবা বিধি অনুসারে দ্বাদশ-অরযুক্ত পদ্মে—অথবা দশ-অরযুক্তে, কিংবা ষট্কোণে, কিংবা চতুর্ভুজে—ভগবান শিবের ধ্যান কর।

Verse 64

भ्रुवोरंतरतः पद्मं द्विदलं तडिदुज्ज्वलम् । भ्रूमध्यस्थारविन्दस्य क्रमाद्वै दक्षिणोत्तरे

দুই ভ্রুর মধ্যবর্তী স্থানে বিদ্যুৎসম উজ্জ্বল দ্বিদল পদ্ম আছে। ভ্রূমধ্যস্থিত সেই অরবিন্দে ক্রমানুসারে ডান-বামই দক্ষিণ-উত্তররূপে বিন্যস্ত।

Verse 65

विद्युत्समानवर्णे च पर्णे वर्णावसानके । षोडशारस्य पत्राणि स्वराः षोडश तानि वै

বিদ্যুৎসম বর্ণের পাপড়িতে, যেখানে অক্ষরগুলি যথাক্রমে স্থাপিত, ষোড়শ-অরযুক্ত রূপের ষোড়শ পত্রই প্রকৃতপক্ষে ষোড়শ স্বর।

Verse 66

पूर्वादीनि क्रमादेतत्पद्मं कन्दस्य मूलतः । ककारादिटकारांता वर्णाः पर्णान्यनुक्रमात्

কন্দের মূল থেকে এই পদ্ম পূর্বাদি দিকের ক্রমে বিন্যস্ত; আর এর পাপড়িগুলি ক্রমানুসারে ‘ক’ থেকে ‘ট’ পর্যন্ত বর্ণ।

Verse 67

भानुवर्णस्य पद्मस्य ध्येयं तद्१ हृदयान्तरे । गोक्षीरधवलस्योक्ता डादिफान्ता यथाक्रमम्

হৃদয়দেশে সূর্যসম দীপ্ত সেই পদ্মের ধ্যান করবে। তা গোমাতার দুধের মতো শুভ্র বলা হয়েছে, এবং বর্ণসমূহ ‘ড’ থেকে ‘ফ’ পর্যন্ত ক্রমানুসারে নির্দেশিত।

Verse 68

अधो दलस्याम्बुजस्य एतस्य २ च दलानि षट् । विधूमांगारवर्णस्य वर्णा वाद्याश्च लान्तिमाः

এর নীচে অবস্থিত অধঃপদ্মে এই দুইটির অতিরিক্ত ছয়টি পাপড়ি আছে। তাদের বর্ণ ধোঁয়াহীন অঙ্গারের ন্যায়, এবং তদনুরূপ নাদ (কম্পনধ্বনি)ও তেমনই বর্ণিত।

Verse 69

मूलाधारारविंदस्य हेमाभस्य यथाक्रमम् । वकारादिसकारान्ता वर्णाः पर्णमयाः स्थिताः

সোনালি দীপ্তিময় মূলাধার-অরবিন্দে যথাক্রমে ‘ব’ থেকে ‘স’ পর্যন্ত বর্ণগুলি পাপড়ির উপর স্থিত।

Verse 70

एतेष्वथारविंदेषु यत्रैवाभिरतं मनः । तत्रैव देवं देवीं च चिंतयेद्धीरया धिया

এই আরবিন্দসমূহের মধ্যে যেখানে মন সত্যই নিবিষ্ট হয়, সেখানেই স্থিরবুদ্ধি সাধক শান্ত ও বিবেকী চিত্তে দেব শিব ও দেবী শক্তি—উভয়ের ধ্যান করবে।

Verse 71

अंगुष्ठमात्रममलं दीप्यमानं समंततः । शुद्धदीपशिखाकारं स्वशक्त्या पूर्णमण्डितम्

তা নির্মল, অঙ্গুষ্ঠ-পরিমাণ মাত্র, এবং সর্বদিক থেকে দীপ্তিমান—শুদ্ধ দীপশিখার আকৃতিসদৃশ, স্বশক্তিতে সম্পূর্ণভাবে অলংকৃত।

Verse 72

इन्दुरेखासमाकारं तारारूपमथापि वा । नीवारशूकस्सदृशं बिससुत्राभमेव वा

তা কখনও চন্দ্রকলার রেখার মতো, কখনও তারার রূপেও দেখা দেয়। কখনও বুনো ধানের শুঁড়ের মতো, আবার কখনও পদ্মতন্তুর সূক্ষ্ম সুতোর মতো প্রতীয়মান হয়।

Verse 73

कदम्बगोलकाकारं तुषारकणिकोपमम् । क्षित्यादितत्त्वविजयं ध्याता यद्यपि वाञ्छति

ধ্যাতা যদি পৃথিবী প্রভৃতি তত্ত্বকে জয় করে অতিক্রম করতেও চান, তবু তিনি সেই তত্ত্বাতীত সত্যকে কদম্বফলের গোলকের মতো এবং তুষারকণার মতো সূক্ষ্ম বলে ধ্যান করুন।

Verse 74

तत्तत्तत्त्वाधिपामेव मूर्तिं स्थूलां विचिंतयेत् । सदाशिवांता ब्रह्माद्यभवाद्याश्चाष्टमूर्तयः

প্রত্যেক তত্ত্বের অধিপতির সেই স্থূল মূর্তিকেই ধ্যান করা উচিত। সদাশিব থেকে ব্রহ্মা পর্যন্ত, এবং ভব প্রভৃতি থেকে আরম্ভ—এই প্রভুর অষ্টমূর্তি।

Verse 75

शिवस्य मूर्तयः स्थूलाः शिवशास्त्रे विनिश्चिताः । घोरा मिश्रा प्रशान्ताश्च मूर्तयस्ता मुनीश्वरैः

শিবশাস্ত্রে শিবের স্থূল মূর্তিগুলি সুস্পষ্টভাবে নির্ণীত। মুনিশ্রেষ্ঠগণ বলেছেন—এই মূর্তিগুলি তিন প্রকার: ঘোর, মিশ্র ও প্রশান্ত।

Verse 76

फलाभिलाषरहितैश्चिन्त्याश्चिन्ताविशारदैः । घोराश्चेच्चिंतिताः कुर्युः पापरोगपरिक्षयम्

যাঁরা ফললাভের আকাঙ্ক্ষাহীন, ধ্যান-চিন্তায় দক্ষ ও স্থিরচিত্ত সাধক, তাঁরা শিবের ঘোর রূপ বা মন্ত্র স্মরণ-ধ্যান করলে পাপ এবং পাপজাত রোগ সম্পূর্ণ ক্ষয়প্রাপ্ত হয়।

Verse 77

चिरेण मिश्रे सौम्ये तु न सद्यो न चिरादपि । सौम्ये मुक्तिर्विशेषेण शांतिः प्रज्ञा प्रसिध्यति

মিশ্র ও সৌম্য পথে ফল না তৎক্ষণাৎ সিদ্ধ হয়, না খুব দ্রুত। তবে সৌম্য পথে বিশেষভাবে মোক্ষ প্রতিষ্ঠিত হয়, এবং শান্তি ও প্রজ্ঞা প্রস্ফুটিত হয়।

Verse 78

सिध्यंति सिद्धयश्चात्र क्रमशो नात्र संशयः

এখানে সিদ্ধিগুলি ক্রমে ক্রমে সিদ্ধ হয়—এ বিষয়ে কোনো সন্দেহ নেই।