
এই অধ্যায়ে শ্রীকৃষ্ণ মন্ত্রের মাহাত্ম্য ও প্রয়োগের পূর্বোক্ত উপদেশের পর “শিবসংস্কার”-এর নির্ভুল বিবরণ চান। উপমনু বলেন, সংস্কার হলো সেই বিধি যা পূজা ও সংশ্লিষ্ট সাধনায় অধিকার দেয়; এটি ষড়ধ্বের শুদ্ধি, জ্ঞানপ্রদান এবং পাশ-বদ্ধতার ক্ষয়সাধন করে, তাই একে দীক্ষাও বলা হয়। শিবাগমীয় পরিভাষায় দীক্ষা তিন প্রকার—শাম্ভবী, শাক্তী ও মান্ত্রী। শাম্ভবী গুরু-মাধ্যমে তৎক্ষণাৎ ফলদায়িনী; দৃষ্টি, স্পর্শ বা বাক্য মাত্রেই কার্যকর হতে পারে এবং পাশক্ষয়ের মাত্রা অনুযায়ী তীব্রা ও তীব্রতরা—দুই ভাগে বিভক্ত: তীব্রতরা তৎক্ষণাৎ শান্তি/মুক্তি দেয়, তীব্রা জীবদ্দশায় ক্রমে শোধন করে। শাক্তী দীক্ষা গুরু যোগোপায়ে জ্ঞানচক্ষু দ্বারা শক্তির অবতরণ ঘটিয়ে শিষ্যের দেহে প্রবেশ করিয়ে জ্ঞান দান করে; পরবর্তী অংশে মান্ত্রী দীক্ষার ইঙ্গিত রয়েছে।
Verse 1
श्रीकृष्ण उवाच । भगवान्मंत्रमाहात्म्यं भवता कथितं प्रभो । तत्प्रयोगविधानं च साक्षाच्छ्रुतिसमं यथा
শ্রীকৃষ্ণ বললেন—হে প্রভো! আপনি ভগবান্ মন্ত্রের মাহাত্ম্য বলেছেন; এখন কৃপা করে তার প্রয়োগবিধি বলুন, যা শ্রুতিসম—বেদের সমান প্রমাণ।
Verse 2
इदानीं श्रोतुमिच्छामि शिवसंस्कारमुत्तमम् । मंत्रसंग्रहणे किंचित्सूचितन्न तु विस्मृतम्
এখন আমি শিবের উত্তম সংস্কার-বিধান শুনতে চাই; মন্ত্রসংগ্রহে যা কেবল ইঙ্গিতে বলা হয়েছিল, তা আমার যথাযথ স্মরণে নেই।
Verse 3
उपमन्युरुवाच । हन्त ते कथयिष्यामि सर्वपापविशोधनम् । संस्कारं परमं पुण्यं शिवेन पतिभाषितम्
উপমনু বললেন—এসো, আমি তোমাকে সেই সংস্কার বলছি যা সকল পাপ শোধন করে; পরম পুণ্যদায়ক সেই বিধান স্বয়ং পতিস্বরূপ ভগবান শিব বলেছেন।
Verse 4
सम्यक्कृताधिकारः स्यात्पूजादिषु नरो यतः । संस्कारः कथ्यते तेन षडध्वपरिशोधनम्
কারণ এই সংস্কারের দ্বারা মানুষ পূজা প্রভৃতি কর্মে যথাযথ অধিকারী হয়; তাই একে ষড়ধ্ব-পরিশোধন—ছয় অধ্বের শুদ্ধিকরণ—বলা হয়।
Verse 5
दीयते येन विज्ञानं क्षीयते पाशबंधनम् । तस्मात्संस्कार एवायं दीक्षेत्यपि च कथ्यते
যার দ্বারা সত্য আধ্যাত্মিক জ্ঞান দান হয় এবং পাশ-বन्धন ক্ষয় পায়, সেই পবিত্র সংস্কারকেই ‘দীক্ষা’ বলেও বলা হয়।
Verse 6
शांभवी चैव शाक्ती च मांत्री चैव शिवागमे । दीक्षोपदिश्यते त्रेधा शिवेन परमात्मना
শিব-আগমে পরমাত্মা শিব দীক্ষাকে ত্রিবিধভাবে উপদেশ করেছেন—শাম্ভবী, শাক্তী এবং মান্ত্রী (মন্ত্রাশ্রিতা) দীক্ষা।
Verse 7
गुरोरालोकमात्रेण स्पर्शात्संभाषणादपि । सद्यस्संज्ञा भवेज्जंतोः पाशोपक्षयकारिणी
গুরুর কেবল দৃষ্টিমাত্রে—অথবা স্পর্শে কিংবা কথোপকথনেও—দেহধারী জীবের মধ্যে তৎক্ষণাৎ সত্য চেতনা জাগে, যা পাশের ক্ষয় সাধন করে।
Verse 8
सा दीक्षा शांभवी प्रोक्ता सा पुनर्भिद्यते द्विधा । तीव्रा तीव्रतरा चेति पाशो पक्षयभेदतः
এই দীক্ষা শাম্ভবী বলে ঘোষিত। আবার পাশ (বন্ধন)-এর ক্ষয়‑ভেদের অনুসারে এটি দুই প্রকার—‘তীব্রা’ ও ‘তীব্রতরা’।
Verse 9
यया स्यान्निर्वृतिः सद्यस्सैव तीव्रतरा मता । तीव्रा तु जीवतोत्यंतं पुंसः पापविशोधिका
যে সাধনা দ্বারা তৎক্ষণাৎ নির্বৃতি/মুক্তিশান্তি লাভ হয়, সেটিই ‘তীব্রতরা’ বলে মানা হয়। আর ‘তীব্রা’ দীক্ষা জীবিত অবস্থাতেই মানুষের পাপ সম্পূর্ণরূপে শোধন করে।
Verse 10
शक्ती ज्ञानवती दीक्षा शिष्यदेहं प्रविश्य तु । गुरुणा योगमार्गेण क्रियते ज्ञानचक्षुषा
শক্তিসম্পন্ন, জ্ঞানদায়িনী দীক্ষা শিষ্যের দেহে প্রবেশ করে। তারপর গুরু যোগমার্গে জ্ঞানচক্ষু দ্বারা তা সম্পন্ন করেন।
Verse 11
मांत्री क्रियावती दीक्षा कुंडमंडलपूर्विका । मंदमंदतरोद्देशात्कर्तव्या गुरुणा बहिः
মন্ত্রসম্বন্ধীয় ও ক্রিয়াসহ দীক্ষা কুণ্ড ও মণ্ডল প্রস্তুত করে প্রথমে আয়োজন করতে হয়। মন্দ ও অতিমন্দ শিষ্যের জন্য গুরু বাহ্য আচারে তা সম্পন্ন করবেন।
Verse 12
शक्तिपातानुसारेण शिष्यो ऽनुग्रहमर्हति । शैवधर्मानुसारस्य तन्मूलत्वात्समासतः
শক্তিপাতের অনুসারে শিষ্য অনুগ্রহের যোগ্য হয়। সংক্ষেপে, শৈবধর্ম অনুসরণকারীর জন্য এটাই মূল ও ভিত্তি।
Verse 13
यत्र शक्तिर्न पतिता तत्र शुद्धिर्न जायते । न विद्या न शिवाचारो न मुक्तिर्न च सिद्धयः
যেখানে শক্তি অবতীর্ণ হয় না, সেখানে শুদ্ধি জন্মায় না। সেখানে না বিদ্যা, না শিবাচার; না মুক্তি, না সিদ্ধি।
Verse 14
तस्माल्लिंगानि संवीक्ष्य शक्तिपातस्य भूयसः । ज्ञानेन क्रियया वाथ गुरुश्शिष्यं विशोधयेत्
অতএব শক্তিপাতের প্রবল লক্ষণসমূহ ভালোভাবে পর্যবেক্ষণ করে গুরু শিষ্যকে জ্ঞানদানে অথবা বিধিবদ্ধ ক্রিয়া‑অনুষ্ঠানের দ্বারা শুদ্ধ করবেন।
Verse 15
यो ऽन्यथा कुरुते मोहात्स विनश्यति दुर्मतिः । तस्मात्सर्वप्रकारेण गुरुः शिष्यं परीक्षयेत्
যে মোহবশত গুরু-আদেশ ও বিধির বিপরীতে আচরণ করে, সেই দুর্মতি বিনষ্ট হয়। অতএব সর্বপ্রকারে গুরু শিষ্যকে পরীক্ষা করে গ্রহণ করবেন।
Verse 16
लक्षणं शक्तिपातस्य प्रबोधानंदसंभवः । सा यस्मात्परमा शक्तिः प्रबोधानंदरूपिणी
শক্তিপাতের লক্ষণ হলো জাগরণজাত আনন্দের উদ্ভব। কারণ সেই পরমা শক্তি নিজেই প্রবোধ ও আনন্দ-স্বরূপিণী।
Verse 17
आनंदबोधयोर्लिंगमंतःकरणविक्रियाः । यथा स्यात्कंपरोमांचस्वरनेत्रांगविक्रियाः
আনন্দ ও বোধের লক্ষণ হলো অন্তঃকরণের পরিবর্তন; যেমন কাঁপুনি, রোমাঞ্চ, কণ্ঠস্বরের পরিবর্তন, চোখে অশ্রু এবং অন্যান্য দেহগত বিকার।
Verse 18
शिष्योपि लक्षणैरेभिः कुर्याद्गुरुपरीक्षणम् । तत्संपर्कैः शिवार्चादौ संगतैर्वाथ तद्गतैः
শিষ্যও এই লক্ষণগুলির দ্বারাই গুরুকে পরীক্ষা করবে। গুরুর সঙ্গ‑সম্পর্ক লক্ষ্য করবে—যারা তাঁর সঙ্গে থাকে, যারা তাঁর সঙ্গে যুক্ত, এবং যারা তাঁর প্রভাবে শিব‑পূজা ও সংশ্লিষ্ট সাধনায় নিয়োজিত।
Verse 19
शिष्यस्तु शिक्षणीयत्वाद्गुरोर्गौरवकारणात् । तस्मात्सर्वप्रयत्नेन गुरोर्गौरवमाचरेत्
শিষ্য শিক্ষণীয়; আর গুরুই গৌরব‑ভাবের কারণ। অতএব সর্বপ্রযত্নে নিজের গুরুর প্রতি শ্রদ্ধা‑গৌরবের আচরণ করা উচিত।
Verse 20
यो गुरुस्स शिवः प्रोक्तो यः शिवः स गुरुः स्मृतः । गुरुर्वा शिव एवाथ विद्याकारेण संस्थितः
যাঁকে গুরু বলা হয়েছে তিনিই শিব; আর যিনি শিব, তিনিই গুরু বলে স্মৃত। সত্যই গুরু স্বয়ং শিব, যিনি বিদ্যা-রূপে প্রতিষ্ঠিত।
Verse 21
यथा शिवस्तथा विद्या यथा विद्या तथा गुरुः । शिवविद्या गुरूणां च पूजया सदृशं फलम्
যেমন শিব, তেমনই বিদ্যা; যেমন বিদ্যা, তেমনই গুরু। শিব-বিদ্যা ও গুরুর পূজায় যে ফল লাভ হয়, তা সমান।
Verse 22
सर्वदेवात्मकश्चासौ सर्वमंत्रमयो गुरुः । तस्मात्सर्वप्रयत्नेन यस्याज्ञां शिरसा वहेत्
সেই গুরু সর্বদেবতার আত্মা-স্বরূপ এবং সর্বমন্ত্রময়। অতএব সর্বপ্রযত্নে তাঁর আজ্ঞা শিরোধার্য করা উচিত।
Verse 23
श्रेयो ऽर्थी यदि गुर्वाज्ञां मनसापि न लंघयेत् । गुर्वाज्ञापालको यस्माज्ज्ञानसंपत्तिमश्नुते
যদি কেউ পরম মঙ্গল কামনা করে, তবে মনে-মনেও গুরুর আজ্ঞা লঙ্ঘন করবে না। কারণ গুরুর আজ্ঞাপালক জ্ঞান-সম্পদ লাভ করে।
Verse 24
गच्छंस्तिष्ठन्स्वपन्भुंजन्नान्यत्कर्म समाचरेत् । समक्षं यदि कुर्वीत सर्वं चानुज्ञया गुरोः
চলা, দাঁড়ানো, ঘুমানো বা আহার করার সময়ও স্বেচ্ছায় অন্য কোনো কাজ করবে না। গুরুর সম্মুখে কিছু করতে হলেও সবই গুরুর অনুমতিতে করবে।
Verse 25
गुरोर्गृहे समक्षं वा न यथेष्टासनो भवेत् । गुरुर्देवो यतः साक्षात्तद्गृहं देवमन्दिरम्
গুরুর গৃহে বা তাঁর সম্মুখে ইচ্ছামতো আসনে বসা উচিত নয়। কারণ গুরু স্বয়ং দেব; অতএব তাঁর গৃহ দেবমন্দিরস্বরূপ।
Verse 26
पापिनां च यथा संगात्तत्पापात्पतितो भवेत् । यथेह वह्निसंपर्कान्मलं त्यजति कांचनम्
যেমন পাপীদের সঙ্গ করলে মানুষ সেই পাপেই পতিত হয়, তেমনি এখানে অগ্নিস্পর্শে স্বর্ণ তার মলিনতা ত্যাগ করে।
Verse 27
तथैव गुरुसंपर्कात्पापं त्यजति मानवः । यथा वह्निसमीपस्थो घृतकुम्भो विलीयते
তেমনি গুরুর সান্নিধ্যে মানুষ পাপ ত্যাগ করে—যেমন আগুনের কাছে রাখা ঘৃতের পাত্র গলে যায়।
Verse 28
तथा पापं विलीयेत ह्याचार्यस्य समीपतः । यथा प्रज्वलितो वह्निः शुष्कमार्द्रं च निर्दहेत्
তেমনি সত্য আচার্যের সান্নিধ্যে থাকলে পাপ গলে যায়—যেমন প্রজ্বলিত অগ্নি শুকনো ও ভেজা উভয়ই দগ্ধ করে।
Verse 29
तथायमपि संतुष्टो गुरुः पापं क्षणाद्दहेत् । मनसा कर्मणा वाचा गुरोः क्रोधं न कारयेत्
তেমনি সন্তুষ্ট গুরু মুহূর্তে পাপ দগ্ধ করতে পারেন। অতএব মন, কর্ম ও বাক্যে কখনও গুরুর ক্রোধ উদ্রেক করা উচিত নয়।
Verse 30
तस्य क्रोधेन दह्यंते ह्यायुःश्रीज्ञानसत्क्रियाः । तत्क्रोधकारिणो ये स्युस्तेषां यज्ञाश्च निष्फलाः
তাঁর ক্রোধে আয়ু, শ্রী, জ্ঞান ও সৎকর্ম সত্যই দগ্ধ হয়ে যায়। আর যারা সেই ক্রোধের কারণ হয়, তাদের যজ্ঞও নিষ্ফল হয়।
Verse 31
यमश्च नियमाश्चैव नात्र कार्या विचारणा । गुरोर्विरुद्धं यद्वाक्यं न वदेज्जातुचिन्नरः
যম-নিয়ম বিষয়ে এখানে বিচার করার প্রয়োজন নেই—সেগুলি অবশ্যই পালনীয়। কিন্তু গুরুর বিরুদ্ধ কোনো বাক্য মানুষ কখনও উচ্চারণ করবে না।
Verse 32
वदेद्यदि महामोहाद्रौरवं नरकं व्रजेत् । मनसा कर्मणा वाचा गुरुमुद्दिश्य यत्नतः
মহামোহে যদি কেউ (গুরুর বিরুদ্ধে) কথা বলে, তবে সে রৌরব নরকে গমন করে। অতএব মন, কর্ম ও বাক্যে যত্নসহকারে গুরুর সেবায় নিবিষ্ট থাকুক।
Verse 33
श्रेयोर्थी चेन्नरो धीमान्न मिथ्याचारमाचरेत् । गुरोर्हितं प्रियं कुर्यादादिष्टो वा न वा सदा
যে বুদ্ধিমান ব্যক্তি পরম কল্যাণ চায়, সে মিথ্যা বা কপট আচরণ করবে না। সে সর্বদা গুরুর হিত ও প্রিয় কাজই করবে—আদেশ থাকুক বা না থাকুক।
Verse 34
असमक्षं समक्षं वा तस्य कार्यं समाचरेत् । इत्थमाचारवान्भक्तो नित्यमुद्युक्तमानसः
তিনি সামনে থাকুন বা না থাকুন, তাঁর জন্য যা করণীয় তা বিধিপূর্বক সম্পাদন কর। এভাবে সদাচারী ভক্তের মন সর্বদা উদ্যমী থাকে।
Verse 35
गुरुप्रियकरः शिष्यः शैवधर्मांस्ततो ऽर्हति । गुरुश्चेद्गुणवान्प्राज्ञः परमानंदभासकः
যে শিষ্য গুরুর প্রীতিকর আচরণ করে, সে-ই শৈবধর্মের বিধান গ্রহণের যোগ্য হয়। আর গুরু যদি গুণবান, প্রাজ্ঞ ও পরমানন্দ-প্রকাশক হন, তবে সেই দীক্ষা-উপদেশই সত্যই ফলপ্রদ হয়।
Verse 36
तत्त्वविच्छिवसंसक्तो मुक्तिदो न तु चापरः । संवित्संजननं तत्त्वं परमानंदसंभवम्
তত্ত্বজ্ঞ, যিনি শিবে সম্পূর্ণ আসক্ত, তিনিই মুক্তিদাতা—অন্য কেউ নয়। সেই তত্ত্বই শুদ্ধ সংবিতকে জাগ্রত করে, যা পরমানন্দের উৎসরূপে উদ্ভূত।
Verse 37
तत्तत्त्वं विदितं येन स एवानंददर्शकः । न पुनर्नाममात्रेण संविदारहितस्तु यः
যিনি সেই তত্ত্বকে যথার্থভাবে জেনেছেন, তিনিই আনন্দের দ্রষ্টা; কেবল নামমাত্রে নয়—যে সংবিতশূন্য, সে তেমন নয়।
Verse 38
अन्योन्यं तारयेन्नौका किं शिला तारयेच्छिलाम् । एतस्या नाममात्रेण मुक्तिर्वै नाममात्रिका
নৌকা অন্যকে পার করাতে পারে; কিন্তু শিলা কীভাবে শিলাকে পার করাবে? তবু, তাঁর নামমাত্র উচ্চারণেই মুক্তি হয়—নাম-নির্ভর মুক্তি।
Verse 39
यैः पुनर्विदितं तत्त्वं ते मुक्ता मोचयन्त्यपि । तत्त्वहीने कुतो बोधः कुतो ह्यात्मपरिग्रहः
যাঁদের দ্বারা তত্ত্ব যথার্থভাবে উপলব্ধ হয়েছে, সেই মুক্তজন অন্যকেও মুক্ত করতে পারেন। কিন্তু তত্ত্বহীন জনের সত্য বোধ কোথায়, আর আত্মার অন্তর্গ্রহণই বা কোথায়?
Verse 40
परिग्रहविनिर्मुक्तः पशुरित्यभिधीयते । पशुभिः प्रेरितश्चापि पशुत्वं नातिवर्तते
যে পরিগ্রহ ও অধিকার-আসক্তি থেকে মুক্ত, তাকে ‘পশু’ (বদ্ধ জীব) বলা হয়; কিন্তু অন্য পশুদের দ্বারা প্ররোচিত হলে সে পশুত্ব—বন্ধন—অতিক্রম করতে পারে না।
Verse 41
तस्मात्तत्त्वविदेवेह मुक्तो मोचक इष्यते । सर्वलक्षणसंयुक्तः सर्वशास्त्रविदप्ययम्
অতএব এই জগতে তত্ত্বজ্ঞকে মুক্ত এবং অপরকে মুক্তিদাতা বলে মানা হয়। তিনি সাধনার সকল লক্ষণে সমন্বিত এবং সকল শাস্ত্রেরও জ্ঞানী।
Verse 42
सर्वोपायविधिज्ञो ऽपि तत्त्वहीनस्तु निष्फलः । यस्यानुभवपर्यंता बुद्धिस्तत्त्वे प्रवर्तते
সব উপায় ও বিধি জানলেও তত্ত্বহীন ব্যক্তি নিষ্ফল। যার বুদ্ধি অভিজ্ঞতার শেষ সীমা পর্যন্ত তত্ত্বে প্রবৃত্ত হয়, সেই-ই সত্যতত্ত্বে প্রতিষ্ঠিত।
Verse 43
तस्यावलोकनाद्यैश्च परानन्दो ऽभिजायते । तस्माद्यस्यैव संपर्कात्प्रबोधानंदसंभवः
তাঁকে কেবল দর্শন করলেই এবং এমনই পবিত্র সান্নিধ্য লাভে পরমানন্দ উদ্ভূত হয়। অতএব তাঁরই স্পর্শ-সংযোগ থেকে প্রবোধ-আনন্দ, অর্থাৎ আত্মপ্রকাশের সুখ, জন্ম নেয়।
Verse 44
गुरुं तमेव वृणुयान्नापरं मतिमान्नरः । स शिष्यैर्विनयाचारचतुरैरुचितो गुरुः
বিবেচক ব্যক্তি সেই গুরুকেই বরণ করবে, অন্য কাউকে নয়। এমন গুরু বিনয় ও শিষ্টাচারে দক্ষ শিষ্যদের দ্বারা যথাযথভাবে সেবিত হন।
Verse 45
यावद्विज्ञायते तावत्सेवनीयो मुमुक्षुभिः । ज्ञाते तस्मिन्स्थिरा भक्तिर्यावत्तत्त्वं समाश्रयेत्
যতক্ষণ তত্ত্বের সম্যক্ উপলব্ধি না হয়, ততক্ষণ মুক্তিকামীকে শিবসেবায় নিয়ত থাকতে হবে। আর তত্ত্ব জ্ঞাত হলে, পরম তত্ত্বে দৃঢ় প্রতিষ্ঠা না হওয়া পর্যন্ত স্থির ভক্তি অবিচল থাকে।
Verse 46
न तु तत्त्वं त्यजेज्जातु नोपेक्षेत कथंचन । यत्रानंदः प्रबोधो वा नाल्पमप्युपलभ्यते
তত্ত্বকে কখনও ত্যাগ করা উচিত নয়, কোনোভাবেই অবহেলা করা উচিত নয়; বিশেষত সেই অবস্থায়, যেখানে আনন্দ বা জাগরণের সামান্যতম অংশও লাভ হয় না।
Verse 47
गुरोर्भ्रात्ःंस्तथा पुत्रान्बोधकान्प्रेरकानपि । तत्रादावुपसंगम्य ब्राह्मणं वेदपारगम्
প্রথমে গুরুর ভ্রাতৃগণ, তাঁর পুত্রগণ এবং যাঁরা বোধ দেন ও প্রেরণা জাগান—তাঁদের কাছে গিয়ে সাক্ষাৎ করতে হবে; আর শুরুতেই সেখানে বেদ-পারগ ব্রাহ্মণের নিকট শ্রদ্ধায় উপনীত হতে হবে।
Verse 48
गुरुमाराधयेत्प्राज्ञं शुभगं प्रियदर्शनम् । सर्वाभयप्रदातारं करुणाक्रांतमानसम्
জ্ঞানী, মঙ্গলময় ও মনোহর-দর্শন গুরুর ভক্তিপূর্বক আরাধনা করা উচিত—যিনি সর্বপ্রকার অভয় দান করেন এবং যাঁর মন করুণায় আচ্ছন্ন।
Verse 49
तोषयेत्तं प्रयत्नेन मनसा कर्मणा गिरा । तावदाराधयेच्छिष्यः प्रसन्नोसौ भवेद्यथा
মন, কর্ম ও বাক্য দ্বারা যত্নসহকারে তাঁকে সন্তুষ্ট করতে হবে। গুরু/ঈশ্বর প্রসন্ন না হওয়া পর্যন্ত শিষ্যকে অবিরত সেবা ও আরাধনা করতে হবে।
Verse 50
तस्मिन्प्रसन्ने शिष्यस्य सद्यः पापक्षयो भवेत् । तस्माद्धनानि रत्नानि क्षेत्राणि च गृहाणि च
তিনি প্রসন্ন হলে শিষ্যের পাপ তৎক্ষণাৎ ক্ষয় হয়। অতএব ভক্তিসেবায় ধন, রত্ন, ক্ষেত্র-ভূমি ও গৃহাদি অর্পণ করা উচিত।
Verse 51
भूषणानि च वासांसि यानशय्यासनानि च । एतानि गुरवे दद्याद्भक्त्या वित्तानुसारतः
অলংকার, বস্ত্র, যান, শয্যা ও আসন—এসব নিজের সামর্থ্য অনুযায়ী ভক্তিসহকারে গুরুকে দান করা উচিত।
Verse 52
वित्तशाठ्यं न कुर्वीत यदीच्छेत्परमां गतिम् । स एव जनको माता भर्ता बन्धुर्धनं सुखम्
যদি পরম গতি (মোক্ষ) কামনা করে, তবে ধনের বিষয়ে ছলনা করবে না। সেই পরম পতি শিবই পিতা, মাতা, স্বামী, আত্মীয়, ধন ও সুখ।
Verse 53
सखा मित्रं च यत्तस्मात्सर्वं तस्मै निवेदयेत् । निवेद्य पश्चात्स्वात्मानं सान्वयं सपरिग्रहम्
তিনি-ই সত্য সখা ও মিত্র; অতএব সবকিছু তাঁকেই নিবেদন করা উচিত। সব নিবেদন করে পরে নিজের আত্মাকেও—পরিবার-সম্পর্ক ও সকল পরিগ্রহসহ—সেই প্রভুর চরণে সমর্পণ কর।
Verse 54
समर्प्य सोदकं तस्मै नित्यं तद्वशगो भवेत् । यदा शिवाय स्वात्मानं दत्तवान् देशिकात्मने
তাঁকে জলসহ অর্ঘ্য নিবেদন করে নিত্য তাঁর অধীন ও শাসনে থাকা উচিত; কারণ যখন মানুষ দেশিক-রূপী শিবের কাছে নিজের আত্মাকে সমর্পণ করে।
Verse 55
तदा शैवो भवेद्देही न ततो ऽस्ति पुनर्भवः । गुरुश्च स्वाश्रितं शिष्यं वर्षमेकं परीक्षयेत्
তখন দেহধারী জীব সত্য শৈব হয়; সেই অবস্থা থেকে আর পুনর্জন্ম নেই। আর গুরু তাঁর আশ্রিত শিষ্যকে এক বছর পরীক্ষা করবেন।
Verse 56
ब्राह्मणं क्षत्रियं वैश्यं द्विवर्षं च त्रिवर्षकम् । प्राणद्रव्यप्रदानाद्यैरादेशैश्च समासमैः
গুরু ব্রাহ্মণ, ক্ষত্রিয়, বৈশ্য—এবং দুই বছর পূর্ণকারী ও তিন বছর পূর্ণকারীকে—প্রাণধারণের দান ইত্যাদি সংক্ষিপ্ত নির্দেশ দিয়ে আহ্বান করবেন।
Verse 57
उत्तमांश्चाधमे कृत्वा नीचानुत्तमकर्मणि । आक्रुष्टास्ताडिता वापि ये विषादं न यान्त्यपि
যারা বিকৃত দৃষ্টিতে মহৎকে নীচ করে আর নীচকে শ্রেষ্ঠ কর্মের যোগ্য বলে মানে, এবং গালিগঞ্জ ও প্রহার সত্ত্বেও বিষাদে না ডোবে—তাদের চিত্ত অচল থাকে।
Verse 58
ते योग्याः संयताः शुद्धाः शिवसंस्कारकर्मणि । अहिंसका दयावंतो नित्यमुद्युक्तचेतसः
তারাই যোগ্য—সংযত ও শুদ্ধ—শিবের সংস্কার-অনুষ্ঠান ও সাধনায়; অহিংস, দয়ালু, এবং চিত্তে সদা উদ্যমী।
Verse 59
अमानिनो बुद्धिमंतस्त्यक्तस्पर्धाः प्रियंवदाः । ऋजवो मृदवः स्वच्छा विनीताः स्थिरचेतसः
যাঁরা আত্মগর্বহীন, বিবেকসম্পন্ন, প্রতিযোগিতা ত্যাগী, মধুরভাষী; সরল, কোমল, নির্মল, বিনীত ও স্থিরচিত্ত—তাঁরাই শৈবপথের যোগ্য।
Verse 60
शौचाचारसमायुक्ताः शिवभक्ता द्विजातयः । एवं वृत्तसमोपेता वाङ्मनःकायकर्मभिः
শৌচ ও সদাচারে যুক্ত শিবভক্ত দ্বিজগণ—এমন শৃঙ্খলিত জীবনে প্রতিষ্ঠিত হোন, বাক্য, মন ও দেহের কর্মে সংযত থেকে।
Verse 61
शोध्या बोध्या यथान्यायमिति शास्त्रेषु निश्चयः । नाधिकारः स्वतो नार्याः शिवसंस्कारकर्मणि
শাস্ত্রে স্থির সিদ্ধান্ত—বিধি অনুসারে শুদ্ধি ও উপদেশ গ্রহণীয়। স্বতঃ নারীর শিব-সংস্কারকর্মে স্বাধীন অধিকার নেই।
Verse 62
नियोगाद्भर्तुरस्त्येव भक्तियुक्ता यदीश्वरे । तथैव भर्तृहीनाया पुत्रादेरभ्यनुज्ञया
স্বামীর নিয়োগে ঈশ্বরে ভক্তিযুক্তি নিশ্চয় প্রতিষ্ঠিত হয়; আর স্বামীহীনা নারীর ক্ষেত্রে পুত্র প্রভৃতি জ্যেষ্ঠদের অনুমতিতেও তদ্রূপ হয়।
Verse 63
अधिकारो भवत्येव कन्यायाः पितुराज्ञया । शूद्राणां मर्त्यजातीनां पतितानां विशेषतः
কন্যার অধিকার পিতার আজ্ঞাতেই হয়—বিশেষত শূদ্রদের, মর্ত্যজাতদের এবং সর্বাধিকভাবে পতিতদের ক্ষেত্রে।
Verse 64
तथा संकरजातीनां नाध्वशुद्धिर्विधीयते । तैप्यकृत्रिमभावश्चेच्छिवे परमकारणे
তদ্রূপ সংকরজাতিতে জন্মাদের জন্য অধ্ব-শুদ্ধির নির্দিষ্ট পথে কঠোর নিষেধ নেই। তাদের মধ্যেও যদি পরমকারণ শিবের প্রতি অকৃত্রিম স্বাভাবিক ভক্তি থাকে, তবে শুদ্ধি নিশ্চিতরূপে সম্পন্ন হয়।
Verse 65
पादोदकप्रदानाद्यैः कुर्युः पापविशोधनम् । अत्रानुलोमजाता ये युक्ता एव द्विजातिषु
পাদোদক প্রদান প্রভৃতি আচরণ দ্বারা তারা পাপশোধন করবে। এখানে অনুলোমজাত যারা যথাবিধি দ্বিজদের মধ্যে অন্তর্ভুক্ত, তারা নিঃসন্দেহে এ কর্তব্যের যোগ্য।
Verse 66
तेषामध्वविशुद्ध्यादि कुर्यान्मातृकुलोचितम् । या तु कन्या स्वपित्राद्यैश्शिवधर्मे नियोजिता
তাদের জন্য অধ্ব-বিশুদ্ধি প্রভৃতি ক্রিয়া মাতৃকুলের উপযোগী রীতিতে করা উচিত। কিন্তু যে কন্যা নিজ পিতা প্রভৃতি অভিভাবকদের দ্বারা শিবধর্মে যথাবিধি নিয়োজিতা—
Verse 67
सा भक्ताय प्रदातव्या नापराय विरोधिने । दत्ता चेत्प्रतिकूलाय प्रमादाद्बोधयेत्पतिम्
তাকে কেবল ভক্তকেই প্রদান করা উচিত, বিরোধী অন্য কাউকে নয়। যদি অসাবধানতাবশত প্রতিকূলকে দেওয়া হয়ে যায়, তবে শীঘ্রই পতিকে (শিবকে) জানাতে হবে।
Verse 68
अशक्ता तं परित्यज्य मनसा धर्ममाचरेत् । यथा मुनिवरं त्यक्त्वा पतिमत्रिं पतिव्रता
যদি কেউ কর্মে সেই কর্তব্য পালন করতে অক্ষম হয়, তবে তা ত্যাগ করে অন্তরে ধর্মাচরণ করুক; যেমন পতিব্রতা স্ত্রী মুনিবরকে আসক্তির বিষয়রূপে পরিত্যাগ করে স্বামী অত্রি মুনির প্রতি অবিচল ছিল।
Verse 69
कृतकृत्या ऽभवत्पूर्वं तपसाराध्य शङ्करम् । यथा नारायणं देवं तपसाराध्य पांडवान्
পূর্বে সে তপস্যার দ্বারা শঙ্করকে আরাধনা করে কৃতার্থ হয়েছিল—যেমন দেব নারায়ণ তপস্যায় প্রসন্ন হয়ে পাণ্ডবদের অনুগ্রহ করেছিলেন।
Verse 70
पतींल्लब्धवती धर्मे गुरुभिर्न नियोजिता । अस्वातन्त्र्यकृतो दोषो नेहास्ति परमार्थतः
ধর্মানুসারে স্বামী লাভ করে, গুরুজন বা বয়োজ্যেষ্ঠদের দ্বারা বাধ্য না হওয়ায়, পরমার্থে এখানে পরাধীনতা-জনিত কোনো দোষ নেই।
Verse 71
शिवधर्मे नियुक्तायाश्शिवशासनगौरवात् । बहुनात्र किमुक्तेन यो ऽपि को ऽपि शिवाश्रयः
শিবের শাসনের গৌরবে সে শিবধর্মের পথে নিযুক্ত। এখানে বেশি বলার কী আছে? যে-ই শিবের শরণ নেয়, সে তাঁর পথে দৃঢ়ভাবে প্রতিষ্ঠিত হয়।
Verse 72
संस्कार्यो गुर्वधीनश्चेत्संस्क्रिया न प्रभिद्यते । गुरोरालोकनादेव स्पर्शात्संभाषणादपि
যে শিষ্য দীক্ষাযোগ্য, সে যদি গুরুর শাসনে থাকে, তবে সংস্কার-ক্রিয়া ভঙ্গ হয় না। গুরুর দর্শনমাত্রে, তাঁর স্পর্শে এবং তাঁর সঙ্গে কথোপকথনেও সেই ক্রিয়া স্থির হয়ে নির্বিঘ্নে অগ্রসর হয়।
Verse 73
यस्य संजायते प्रज्ञा तस्य नास्ति पराजयः । मनसा यस्तु संस्कारः क्रियते योगवर्त्मना
যার মধ্যে সত্য প্রজ্ঞা উদিত হয়, তার পরাজয় নেই। যোগপথে মন দ্বারা যে অন্তঃসংস্কার সম্পন্ন হয়, সেটিই আচরণের নির্ণায়ক পবিত্র গঠন হয়ে ওঠে।
Verse 74
स वक्ष्यते समासेन तस्य शक्यो न विस्तरः
সে উপদেশ সংক্ষেপে বলা হবে, কারণ তার বিস্তৃত বিবরণ সম্পূর্ণরূপে বলা সম্ভব নয়।
Rather than a single mythic episode, the chapter is framed as an instructional dialogue: Śrī Kṛṣṇa requests teaching, and Upamanyu transmits Śiva’s doctrine on Śivasaṃskāra/dīkṣā and its classifications.
Because the rite both imparts liberating knowledge (vijñāna/jñāna) and erodes pāśa (bondage), functioning as a transformative initiation that changes ontological status and ritual eligibility, not merely a social or ceremonial refinement.
Three modalities are foregrounded: Śāṃbhavī (instant, guru-mediated; even by glance/touch/speech; subdivided into tīvrā/tīvratarā), Śāktī (power/knowledge entering the disciple, enacted by yogic method), and Māṃtrī (named as the third type, with details expected in later verses).