
এই অধ্যায়ে সনৎকুমার ব্যাসকে দেহের স্বভাবগত অশুচিতা বোঝান এবং বৈরাগ্যের প্রয়োজন নির্দেশ করেন। দেহের উৎপত্তি শুক্র-শোণিত থেকে, আর তা সর্বদা বিষ্ঠা-মূত্র, কফ, মল প্রভৃতির সান্নিধ্যে থাকে। ‘বাইরে পরিষ্কার পাত্র, ভিতরে মলভরা’—এমন উপমায় বলা হয়, বাহ্য স্নান-শৌচে দেহকে স্বতঃশুদ্ধ করা যায় না। দেহস্পর্শে পবিত্র দ্রব্য ও আচারও শুদ্ধি হারায়—অতএব আচারগত শুচিতা শর্তসাপেক্ষ ও উপায়মাত্র, প্রকৃত শুদ্ধি শিবতত্ত্বাভিমুখ আত্মবোধে। গূঢ় শিক্ষা দেহাভিমান ভেঙে অন্তঃশুদ্ধি, বিবেক ও স্থির শৈব সাধনায় মন স্থাপন করা।
Verse 1
सनत्कुमार उवाच । शृणु व्यास महाबुद्धे देहस्याशुचितां मुने । महत्त्वं च स्वभावस्य समासात्कथयाम्यहम्
সনৎকুমার বললেন—হে মহাবুদ্ধি ব্যাস, হে মুনি, শোনো। আমি সংক্ষেপে দেহের অশুচিতা এবং স্বভাবের মহান গুরুত্ব তোমাকে বলছি।
Verse 2
शुक्रशोणितसंयोगाद्देहस्संजायते यतः । नित्यं विण्मूत्रसंपूर्णस्तेनायमशुचिस्स्मृतः
যেহেতু দেহ শুক্র ও শোণিতের সংযোগ থেকে জন্মে এবং সদা বিষ্ঠা-মূত্রে পরিপূর্ণ থাকে, তাই একে অশুচি বলা হয়েছে। শৈব জ্ঞানের দৃষ্টিতে এই বোধ বৈরাগ্য জাগায়, নশ্বর দেহাসক্তি দূর করে সাধককে মোক্ষদাতা শুদ্ধ পতি ভগবান শিবের দিকে ফেরায়।
Verse 3
यथांतर्विष्ठया पूर्णश्शुचिमान्न बहिर्घटः । शोध्यमानो हि देहोऽयं तेनायमशुचिस्ततः
যেমন বাইরে থেকে পরিষ্কার দেখালেও ভিতরে বিষ্ঠায় পূর্ণ ঘট সত্যিকারের শুচি নয়, তেমনই এই দেহ—যাকে বারবার শোধন করতে হয়—স্বভাবতই অশুচি।
Verse 4
संप्राप्यातिपवित्राणि पंचगव्यहवींषि चा । अशुचित्वं क्षणाद्यांति किमन्यदशुचिस्ततः
পরম পবিত্রকারী পদার্থ—যেমন পঞ্চগব্য ও হোমের পবিত্র আহুতি—এর সংস্পর্শে অশুচিতা ক্ষণেই দূর হয়; তবে এরপর আর কোন অশুচিতা অবশিষ্ট থাকে?
Verse 5
हृद्यान्यप्यन्नपानानि यं प्राप्य सुरभीणि च । अशुचित्वं प्रयांत्याशु किमन्यदशुचिस्ततः
মনোহর অন্ন-পান ও সুগন্ধ দ্রব্যও তাকে স্পর্শ করামাত্রই দ্রুত অপবিত্র হয়ে যায়। তবে তার অশুচিতা প্রমাণে আর কী দরকার?
Verse 6
हे जनाः किन्न पश्यंति यन्निर्याति दिनेदिने । स्वदेहात्कश्मलं पूतिस्तदाधारः कथं शुचिः
হে জনগণ, তোমরা কেন দেখ না—প্রতিদিন দেহ থেকে কী বেরিয়ে যায়? নিজের দেহ থেকেই মলিনতা ও দুর্গন্ধ অবিরত নির্গত হয়; তবে তার আধার এই দেহ কীভাবে শুচি হবে?
Verse 7
देहस्संशोध्यमानोऽपि पंचगव्यकुशांबुभिः । घृष्यमाण इवांगारो निर्मलत्वं न गच्छति
দেহকে পঞ্চগব্য ও কুশজল দিয়ে শোধন করা হলেও সে প্রকৃত নির্মলতা লাভ করে না—যেমন অঙ্গার ঘষলেও দাগহীন হয় না।
Verse 8
स्रोतांसि यस्य सततं प्रभवंति गिरेरिव । कफमूत्रपुरीषाद्यैस्स देहश्शुध्यते कथम्
যে দেহের স্রোত পর্বতের ঝরনার মতো অবিরত প্রবাহিত হয়—কফ, মূত্র, বিষ্ঠা ইত্যাদি রূপে—সে দেহ কীভাবে শুদ্ধ হবে?
Verse 9
सर्वाशुचिनिधानस्य शरीरस्य न विद्यते । शुचिरेकः प्रदेशोऽपि विण्मूत्रस्य दृतेरिव
এই শরীর সর্বপ্রকার অশুচির আধার; এতে সত্যিকারের শুচি একটিও স্থান নেই—যেমন মল-মূত্রে ভরা চামড়ার থলি।
Verse 10
सृष्ट्वात्मदेहस्रोतांसि मृत्तोयैः शोध्यते करः । तथाप्यशुचिभांडस्य न विभ्रश्यति किं करः
দেহের রন্ধ্র-স্রোত সৃষ্টি করে হাত মাটি ও জলে ধোয়া যায়; তবু যদি অশুচি পাত্র স্পর্শ করে, তবে কি কলুষতা হাতে লেগে থাকে না?
Verse 11
कायस्सुगंधधूपाद्यैर्य न्नेनापि सुसंस्कृतः । न जहाति स्वभावं स श्वपुच्छमिव नामितम्
সুগন্ধি, ধূপ ইত্যাদিতে যত্ন করে সাজালেও দেহ তার স্বভাব ত্যাগ করে না—যেমন চাপ দিয়ে সোজা করা কুকুরের লেজ স্থির থাকে না।
Verse 12
यथा जात्यैव कृष्णोर्थः शुक्लस्स्यान्न ह्युपायतः । संशोद्ध्यमानापि तथा भवेन्मूर्तिर्न निर्मला
যেমন যা স্বভাবতই কালো, তা কোনো উপায়ে সাদা হয় না; তেমনি যে মূর্তি স্বভাবতই অশুদ্ধ, তা বারবার শোধন করলেও সত্যিকারে নির্মল হয় না।
Verse 13
जिघ्रन्नपि स्वदुर्गंधं पश्यन्नपि स्वकं मलम् । न विरज्येत लोकोऽयं पीडयन्नपि नासिकाम्
নিজের দুর্গন্ধ শুঁকেও, নিজের মল দেখেও—যা নাসিকাকে কষ্ট দেয়—এই লোক বৈরাগ্য লাভ করে না; দেহমোহের বন্ধন এমনই।
Verse 14
अहो मोहस्य माहात्म्यं येनेदं छादितं जगत् । शीघ्रं पश्यन्स्वकं दोषं कायस्य न विरज्यते
হায়, মোহের কী মহিমা—যার দ্বারা এই সমগ্র জগৎ আচ্ছন্ন। নিজের দোষ দ্রুত দেখলেও মানুষ দেহের প্রতি তৎক্ষণাৎ বৈরাগ্য লাভ করে না।
Verse 15
स्वदेहस्य विगंधेन न विरज्येत यो नरः । विरागकारणं तस्य किमेतदुपदिश्यते
যে মানুষ নিজের দেহের দুর্গন্ধ ও অশুচিতা দেখেও বৈরাগ্য লাভ করে না, তাকে উপদেশ দিয়ে আর কোন বৈরাগ্যের কারণই বা শেখানো যায়?
Verse 16
सर्वस्यैव जगन्मध्ये देह एवाशुचिर्भवेत् । तन्मलावयवस्पर्शाच्छुचिरप्यशुचिर्भवेत्
এই জগতে সকলের জন্য দেহই সত্যিই অশুচি; দেহের মলিন অঙ্গ ও স্রাবের স্পর্শে শুচিও অশুচি হয়ে যায়।
Verse 17
गंधलेपापनोदार्थ शौचं देहस्य कीर्तितम् । द्वयस्यापगमाच्छुद्धिश्शुद्धस्पर्शाद्विशुध्यति
দেহের শৌচ বলা হয় সেই শুদ্ধিকরণকে, যা দুর্গন্ধ ও মলিন লেপ দূর করে। এই দুইটি দূর হলে শুদ্ধি জন্মায়; আর শুদ্ধের স্পর্শে সম্পূর্ণ শুদ্ধতা লাভ হয়।
Verse 18
गंगातोयेन सर्वेण मृद्भारैः पर्वतोपमैः । आमृत्योराचरेच्छौचं भावदुष्टो न शुध्यति
যদি কেউ সমগ্র গঙ্গাজলে স্নান করে এবং পর্বতসম মাটির স্তূপে দেহ মাখে, আর মৃত্যুপৰ্যন্ত বাহ্য শৌচ করে—তবু যার অন্তর্ভাব দুষিত, সে শুদ্ধ হয় না।
Verse 19
तीर्थस्नानैस्तपोभिर्वा दुष्टात्मा नैव शुध्यति । श्वदृतिः क्षालिता तीर्थे किं शुद्धिमधिगच्छति
তীর্থস্নান বা তপস্যা করলেও দুষ্টচিত্ত ব্যক্তি মোটেই শুদ্ধ হয় না। তীর্থে কুকুরের চামড়া ধুলে সে কী শুদ্ধতা লাভ করে?
Verse 20
अंतर्भावप्रदुष्टस्य विशतोऽपि हुताशनम् । न स्वर्गो नापवर्गश्च देहनिर्दहनं परम्
যার অন্তর্ভাব দুষিত, তার পক্ষে পবিত্র অগ্নিতে প্রবেশ করলেও না স্বর্গ মেলে, না মোক্ষ; কেবল পরম দহন—দেহের বিনাশ—ঘটে।
Verse 21
सर्वेण गांगेन जलेन सम्यङ् मृत्पर्वतेनाप्यथ भावदुष्टः । आजन्मनः स्नानपरो मनुष्यो न शुध्यतीत्येव वयं वदामः
আমরা ঘোষণা করি—যার অন্তর্ভাব দুষিত, সে শুদ্ধ হয় না; সে সমগ্র গঙ্গাজলে বিধিপূর্বক স্নান করুক, পবিত্র পর্বতের শুদ্ধ মাটিও ব্যবহার করুক, আর জন্ম থেকে স্নানপরায়ণ থাকুক তবু নয়।
Verse 22
प्रज्वाल्य वह्निं घृततैलसिक्तं प्रदक्षिणावर्तशिखं महांतम् । प्रविश्य दग्धस्त्वपि भावदुष्टो न धर्ममाप्नोति फलं न चान्यत
ঘি ও তেলে সিক্ত করে ডানদিকে ঘূর্ণায়মান শুভ শিখাযুক্ত মহা অগ্নি প্রজ্বালিত করে তাতে প্রবেশ করে দগ্ধ হলেও—যদি অন্তর্ভাব দুষ্ট হয়, তবে সে না ধর্ম পায়, না কোনো আধ্যাত্মিক ফল।
Verse 23
इति श्रीशिवमहापुराणे पञ्चम्यामुमासंहितायां संसारचिकित्सायां देहा शुचित्वबाल्याद्यवस्थादुःखवर्णनं नाम त्रयोविंशोऽध्यायः
এইভাবে শ্রীশিব মহাপুরাণের পঞ্চম গ্রন্থ উমাসংহিতার ‘সংসার-চিকিৎসা’ প্রकरणে ‘দেহের শুচি-অশুচিতা ও বাল্যাদি অবস্থাজনিত দুঃখের বর্ণনা’ নামক তেইশতম অধ্যায় সমাপ্ত হল।
Verse 24
भावशुद्धिः परं शौचं प्रमाणे सर्वकर्मसु । अन्यथाऽऽलिंग्यते कांता भावेन दुहितान्यथा
ভাবশুদ্ধিই পরম শৌচ; সকল কর্মে সেটাই প্রকৃত মানদণ্ড। নচেৎ ভাবদোষে কেউ প্রিয়াকে কন্যার মতো, বা কন্যাকে প্রিয়ার মতো ভেবে আলিঙ্গন করে বসতে পারে।
Verse 25
मनसो भिद्यते वृत्तिरभिन्नेष्वपि वस्तुषु । अन्यथैव सुतं नारी चिन्तयत्यन्यथा पतिम्
বস্তু অভিন্ন হলেও মনের বৃত্তি বিভক্ত হয়ে যায়। তাই নারী পুত্রকে একভাবে, আর স্বামীকে অন্যভাবে চিন্তা করে।
Verse 26
पश्यध्वमस्य भावस्य महाभाग्यमशेषतः । परिष्वक्तोपि यन्नार्य्या भावहीनं न कामयेत्
এই ভাবের মহাভাগ্য সর্বতোভাবে দেখো; আলিঙ্গিত হলেও নারী হৃদয়হীন পুরুষকে কামনা করে না—এতই অপরিহার্য সত্য ভাব।
Verse 27
नाद्याद्विविधमन्नाद्यं भक्ष्याणि सुरभीणि च । यदि चिंतां समाधत्ते चित्ते कामादिषु त्रिषु
যদি চিত্ত কামাদি তিন দোষের চিন্তায় নিবদ্ধ থাকে, তবে দুই প্রকার অন্ন এবং সুগন্ধি রসাল ভক্ষ্য-ভোজ্য গ্রহণ করা উচিত নয়।
Verse 28
गृह्यते तेन भावेन नरो भावाद्विमुच्यते । भावतश्शुचि शुद्धात्मा स्वर्गं मोक्षं च विंदति
মানুষ যে ভাব গ্রহণ করে, সেই ভাবেই বাঁধা পড়ে এবং সেই ভাবেই মুক্ত হয়; শুদ্ধ ভাবের দ্বারা অন্তরাত্মা পবিত্র হয়ে স্বর্গ ও মোক্ষ উভয়ই লাভ করে।
Verse 29
भावेनैकात्मशुद्धात्मा दहञ्जुह्वन्स्तुवन्मृतः । ज्ञानावाप्तेरवाप्याशु लोकान्सुबहुयाजिनाम्
ভাবভক্তিতে একাগ্র ও অন্তঃশুদ্ধ হয়ে সে হোমে অর্ঘ্য দান করে, আহুতি দেয় এবং শিবের স্তব করে; মৃত্যুর পরও সে শীঘ্রই জ্ঞানলাভের লক্ষ্য পেয়ে বহু যজ্ঞকারীদের উৎকৃষ্ট লোকসমূহে পৌঁছে যায়।
Verse 30
ज्ञानामलांभसा पुंसां सद्वैराग्यमृदा पुनः । अविद्यारागविण्मूत्रलेपगंधविशोधनम्
দেহধারী প্রাণীদের জন্য সত্যজ্ঞানরূপ নির্মল জল এবং আবার স্থির বৈরাগ্যরূপ শোধনকারী মাটি—অবিদ্যা ও আসক্তিরূপ মল-মূত্রের লেপ ও দুর্গন্ধ ধুয়ে নির্মল করে।
Verse 31
एवमेतच्छरीरं हि निसर्गादशुचि स्मृतम् । त्वङ्मात्रसारं निःसारं कदलीसारसन्निभम्
এইভাবে এই দেহ স্বভাবতই অশুচি বলে স্মৃত। এর সার যেন কেবল চামড়ামাত্র, প্রকৃতপক্ষে নिःসার, এবং কলাগাছের কাণ্ডের শাঁসের ন্যায়।
Verse 32
ज्ञात्वैवं दोषवद्देहं यः प्राज्ञश्शिथिलो भवेत् । देह भोगोद्भवाद्भावाच्छमचित्तः प्रसन्नधीः
এভাবে দোষযুক্ত দেহকে জেনে যে প্রাজ্ঞ, সে আসক্তি থেকে শিথিল হয়। দেহভোগ থেকেই ভাবের উদ্ভব—এ কথা দেখে সে শান্তচিত্ত ও প্রসন্নবুদ্ধি হয়।
Verse 33
सोऽतिक्रामति संसारं जीवन्मुक्तः प्रजायते । संसारं कदलीसारदृढग्राह्यवतिष्ठते
সে সংসার অতিক্রম করে জীবিত অবস্থাতেই মুক্ত হয়। তার কাছে সংসার কলাগাছের কাণ্ডের শাঁসের মতো—দৃঢ় মনে হলেও আসলে নিরস—ধরা যায় এমনই প্রতীয়মান হয়।
Verse 34
एवमेतन्महाकष्टं जन्म दुःखं प्रकीर्तितम् । पुंसामज्ञानदोषेण नानाकार्मवशेन च
এভাবে ‘জন্ম’ নামক মহাকষ্টদায়ক দুঃখ ঘোষণা করা হয়েছে। দেহধারীদের ক্ষেত্রে তা অজ্ঞতার দোষে এবং নানা কর্মের অধীনতায় ঘটে।
Verse 35
श्लोकार्धेन तु वक्ष्यामि यदुक्तं ग्रन्थकोटिभिः । ममेति परमं दुःखं न ममेति परं सुखम्
কোটি গ্রন্থে যা বলা হয়েছে, তা আমি অর্ধশ্লোকে বলি—‘আমার’ বোধই পরম দুঃখ, আর ‘আমার নয়’ বোধই পরম সুখ।
Verse 36
बहवोपीह राजानः परं लोक मितो गताः । निर्ममत्वसमेतास्तु बद्धाश्शतसहस्रशः
এখানে বহু রাজাও পরম লোকগামী হয়েছে; তবু নির্মমত্বযুক্ত হয়েও তারা লক্ষ-লক্ষ বন্ধনে আবদ্ধই থাকে।
Verse 37
गर्भस्थस्य स्मृतिर्यासीत्सा च तस्य प्रणश्यति । संमूर्छितेन दुःखेन योनियन्त्रनिपीडनात्
গর্ভে থাকাকালীন যে স্মৃতি ছিল, সেটিও নষ্ট হয়ে যায়; কারণ যোনিযন্ত্রের সংকোচন-চাপে তীব্র দুঃখে সে মূর্ছিত হয়।
Verse 38
बाह्येन वायुना वास्य मोहसङ्गेन देहिनः । स्पृष्टमात्रेण घोरेण ज्वरस्समुपजायते
দেহীর প্রাণবায়ু বাহ্য বায়ুর প্রভাবে মোহ-সংগে জড়িয়ে পড়ে; আর সেই ভয়ংকর স্পর্শমাত্রেই জ্বর উৎপন্ন হয়।
Verse 39
तेन ज्वारेण महता सम्मोहश्च प्रजायते । सम्मूढस्य स्मृतिभ्रंशश्शीघ्रं संजायते पुनः
সেই মহাজ্বর থেকে মোহ জন্মায়; আর মোহাচ্ছন্নের স্মৃতিভ্রংশ দ্রুতই বারংবার ঘটে।
Verse 40
स्मृतिभ्रंशात्ततस्तस्य स्मृतिर्न्नोऽपूर्वकर्मणः । रतिः संजायते तूर्णं जन्तोस्तत्रैव जन्मनि
তারপর স্মৃতিভ্রংশের ফলে পূর্বজন্মের কর্মের স্মৃতি জাগে না; কিন্তু সেই জন্মেই জীবের মধ্যে রতি ও আসক্তি দ্রুত জন্মায়।
Verse 41
रक्तो मूढश्च लोकोऽयं न कार्य्ये सम्प्रवर्तते । न चात्मानं विजानाति न परं न च दैवतम्
এই জগৎ রাগে আবদ্ধ ও মোহগ্রস্ত হয়ে কর্তব্যকর্মে যথার্থ প্রবৃত্ত হয় না। সে না আত্মাকে জানে, না পরম তত্ত্বকে, না দেবতাকে।
Verse 42
न शृणोति परं श्रेयस्सति कर्णेऽपि सन्मुने । न पश्यति परं श्रेयस्सति चक्षुषि तत्क्षमे
হে সৎমুনি! কান থাকা সত্ত্বেও সে পরম শ্রেয় শুনতে পায় না; আর সক্ষম চোখ থাকা সত্ত্বেও সে সেই পরম শ্রেয় দেখতে পায় না।
Verse 43
समे पथि शनैर्गच्छन् स्खलतीव पदेपदे । सत्यां बुद्धौ न जानाति बोध्यमानो बुधैरपि
সমতল পথে ধীরে চললেও সে যেন প্রতি পদে হোঁচট খায়। জ্ঞানীরা বোঝালেও, স্থির বুদ্ধি না থাকায় সে সত্যকে জানতে পারে না।
Verse 44
संसारे क्लिश्यते तेन गर्भलोभवशानुगः । गर्भस्मृतेन पापेन समुज्झितमतिः पुमान्
অতএব সংসারে সে পুরুষ কষ্ট পায়, যে গর্ভলাভের লোভের বশে চলে। গর্ভস্মৃতির পাপ তাকে বিবেকহীন করে তোলে এবং সে মোহগ্রস্ত হয়।
Verse 45
इत्थं महत्परं दिव्यं शास्त्रमुक्तं शिवेन तु । तपसः कथनार्थाय स्वर्गमोक्षप्रसाधनम्
এইভাবে পরম মহান ও দিব্য শাস্ত্রটি স্বয়ং ভগবান শিব তপস্যার বিধান ব্যাখ্যা করতে বলেছেন; এটি স্বর্গ ও মোক্ষ—উভয়েরই সাধন।
Verse 46
ये सत्यस्मिच्छिवे ज्ञाने सर्वकामार्थ साधने । न कुर्वन्त्यात्मनः श्रेयस्तदत्र महदद्भुतम्
যাঁদের কাছে সত্য শিবজ্ঞান—যা সকল ন্যায়সঙ্গত কামনা ও পুরুষার্থ সাধনে সক্ষম—উপস্থিত থাকলেও তাঁরা নিজেদের পরম কল্যাণ সাধন করেন না; এ এখানে মহা আশ্চর্য।
Verse 47
अव्यक्तेन्द्रियवृत्तित्वाद्बाल्ये दुःखं महत्पुनः । इच्छन्नपि न शक्नोति वक्तुं कर्त्तुं प्रतिक्रियाम्
শৈশবে ইন্দ্রিয়বৃত্তি অব্যক্ত থাকায় পুনরায় মহাদুঃখ হয়; ইচ্ছা থাকলেও সে কথা বলতে পারে না, প্রতিক্রিয়াও করতে পারে না।
Verse 48
दंतोत्थाने महद्दुःखमल्पेन व्याधिना तथा । बालरोगैश्च विविधै पीडा बालग्रहैरपि
দাঁত ওঠার সময় মহাদুঃখ হয়; সামান্য ব্যাধিতেও কষ্ট হয়। নানা শিশুরোগে এবং ‘বালগ্রহ’ নামে পরিচিত গ্রহপ্রভাবে শিশুও পীড়িত হয়।
Verse 49
क्वचित्क्षुत्तृट्परीतांगः क्वचित्तिष्ठति संरटन् । विण्मूत्रभक्षणाद्यं च मोहाद्बालस्समाचरेत्
কখনও ক্ষুধা-তৃষ্ণায় কাতর দেহ নিয়ে এদিক-ওদিক ঘোরে, কখনও সেখানে দাঁড়িয়ে আর্তনাদ করে। মোহবশে শিশুবুদ্ধি জন মল-মূত্র ভক্ষণ প্রভৃতি ঘৃণ্য কাজও করে ফেলে।
Verse 50
कौमारे कर्णपीडायां मातापित्रोश्च साधनः । अक्षराध्ययनाद्यैश्च नानादुःखं प्रवर्तते
শৈশবে কর্ণছেদনজনিত বেদনা, পিতা‑মাতার শাসন এবং অক্ষর‑অধ্যয়নাদি শিক্ষার দ্বারা দেহীর নানাবিধ দুঃখ প্রবাহিত হয়।
Verse 51
बाल्ये दुःखमतीत्यैव पश्यन्नपि विमूढधीः । न कुर्वीतात्मनः श्रेयस्तदत्र महदद्भुतम्
শৈশবের দুঃখ অতিক্রম করেও, সত্য দেখেও, মোহগ্রস্ত বুদ্ধির মানুষ নিজের আত্মকল্যাণ সাধন করে না—এটাই এখানে মহা আশ্চর্য।
Verse 52
प्रवृत्तेन्द्रियवृत्तित्वात्कामरोगप्रपीडनात् । तदप्राप्ते तु सततं कुतस्सौख्यं तु यौवने
ইন্দ্রিয়গুলি সদা বাহিরমুখী হওয়ায় এবং কামরোগের পীড়নে, কাম্য বস্তু না পেলে সর্বদা অস্থিরতা থাকে—তবে যৌবনে সুখ কোথায়?
Verse 53
ईर्ष्यया च महद्दुःखं मोहाद्रक्तस्य तस्य च । नेत्रस्य कुपितस्येव त्यागी दुःखाय केवलम्
ঈর্ষা থেকে মহাদুঃখ জন্মায়; আর মোহ ও আসক্তিতে কলুষিত মনের জন্য ত্যাগও কেবল যন্ত্রণা হয়—যেমন ক্রুদ্ধ, প্রদাহিত চোখ।
Verse 54
न रात्रौ विंदते निद्रां कामाग्निपरिवेदितः । दिवापि च कुतस्सौख्यमर्थोपार्जनचिंतया
কামের আগুনে দগ্ধ হয়ে সে রাতে নিদ্রা পায় না; আর দিনে ধন উপার্জনের চিন্তায় পীড়িত হয়ে সুখই বা কোথায়?
Verse 55
स्त्रीष्वध्यासितचित्तस्य ये पुंसः शुक्रबिन्दवः । ते सुखाय न मन्यन्ते स्वेदजा इव ते तथा
যে পুরুষের চিত্ত নারীতে আসক্ত, তার থেকে উৎপন্ন শুক্রবিন্দু সত্য সুখের কারণ নয়; তা ঘামজাত জীবের ন্যায় নীচ ও ক্ষণস্থায়ী।
Verse 56
कृमिभिस्तुद्यमानस्य कुष्ठिनो वानरस्य च । कंडूयनाभितापेन यद्भवेत्स्त्रिषु तद्विदः
কৃমিতে দংশিত কুষ্ঠরোগী বানরের যে জ্বালা ও চুলকানিজনিত যন্ত্রণা হয়, তেমনই যন্ত্রণা নারীদের মধ্যেও প্রকাশ পায়—এ কথা জ্ঞানীরা জানেন।
Verse 57
यादृशं मन्यते सौख्यं गंडे पूतिविनिर्गमात् । तादृशं स्त्रीषु मन्तव्यं नाधिकं तासु विद्यते
ফোঁড়া থেকে দুর্গন্ধযুক্ত পুঁজ বেরোলে যে সুখ কেউ কল্পনা করে, নারীদের মধ্যে তথাকথিত সুখও তেমনই—এর চেয়ে অধিক কিছু সেখানে নেই।
Verse 58
विण्मूत्रस्य समुत्सर्गात्सुखं भवति यादृशम् । तादृशं स्त्रीषु विज्ञेयं मूढैः कल्पितमन्यथा
মল-মূত্র ত্যাগে যে সুখ হয়, নারীদের সঙ্গে কামভোগেও তেমনই সুখ—এ কথা জেনো; ভিন্ন কিছু ভাবা মূঢ়দের কল্পনা।
Verse 59
नारीष्ववस्तुभूतासु सर्वदोषाश्रयासु वा । नाणुमात्रं सुखं तासु कथितं पंचचूडया
পঞ্চচূড়া বললেন—“নারীরা অসার এবং সর্বদোষের আশ্রয় বলে কথিত; তাদের মধ্যে অণুমাত্রও সত্য সুখ নেই।”
Verse 60
सम्माननावमानाभ्यां वियोगेनेष्टसंगमात् । यौवनं जरया ग्रस्तं क्व सौख्यमनुपद्रवम्
সম্মান-অপমানের আঘাতে, প্রিয়সঙ্গের বিচ্ছেদে, আর যৌবনকে জরা গ্রাস করলে—এই জগতে কোথায় আছে নির্বিঘ্ন সুখ? অতএব অবিচল আশ্রয় শিবচরণেই।
Verse 61
वलीपलितखालित्यैश्शिथिलिकृतविग्रहम् । सर्वक्रियास्वशक्तिं च जरया जर्जरीकृतम्
ভাঁজ, পাকা চুল ও টাক পড়ায় দেহ শিথিল হয়ে যায়; আর বার্ধক্যে মানুষ সকল কর্মে শক্তিহীন ও জীর্ণ হয়ে পড়ে।
Verse 62
स्त्रीपुंसयौवनं हृद्यमन्योऽन्यस्य प्रियं पुरा । तदेव जरयाग्रस्तमनयोरपि न प्रियम्
পূর্বে নারী-পুরুষের যৌবন হৃদয়গ্রাহী ছিল, এবং তারা পরস্পরের প্রিয় ছিল। সেই একই যৌবন যখন বার্ধক্যে গ্রস্ত হয়, তখন উভয়ের কাছেই তা অপ্রিয় হয়ে ওঠে।
Verse 63
अपूर्ववत्स्वमात्मानं जरया परिवर्तितम् । यः पश्यन्नपि रज्येत कोऽन्यस्तस्मादचेतनः
নিজেরই আত্মাকে বার্ধক্যে বদলে যেতে—আগের মতো না থাকতে—দেখেও যে আসক্ত হয়, তার চেয়ে অধিক অচেতন আর কে?
Verse 64
जराभिभूतः पुरुषः पुत्रीपुत्रादिबांधवैः । आसक्तत्वाद्दुराधर्षैर्भृत्यैश्च परिभूयते
বার্ধক্যে অভিভূত পুরুষকে কন্যা, পুত্র, পৌত্র প্রভৃতি আত্মীয়রা তুচ্ছ করে; আর আসক্তির কারণে সে এমন দাসদের দ্বারাও অপমানিত হয়, যারা আগে অদম্য ছিল।
Verse 65
धर्ममर्थं च कामं वा मोक्षं वातिजरातुरः । अशक्तस्साधितुं तस्माद्युवा धर्मं समाचरेत्
অতিশয় বার্ধক্য ও রোগে পীড়িত ব্যক্তি ধর্ম, অর্থ, কাম কিংবা মোক্ষও সাধন করতে অক্ষম হয়। অতএব যুবক অবস্থাতেই যত্নসহকারে ধর্মাচরণ করা উচিত।
A sustained argument for dehāśucitā: because the body arises from biological fluids and continually produces waste, it cannot be intrinsically pure; therefore, over-investment in bodily identity and merely external purification is philosophically misplaced.
They function as a hermeneutic device: even the most ritually purifying media become ‘impure’ by bodily contact, indicating that ritual śuddhi is contingent and pragmatic, while the deeper purification required is cognitive and spiritual—viveka leading to detachment and Śiva-oriented consciousness.
No specific iconographic manifestation is foregrounded in the provided verses; the chapter is primarily an ascetical-philosophical instruction that supports Śaiva soteriology by preparing the aspirant for Śiva-tattva realization through vairāgya.